Культурология шпаргалка экзамен

1.Культура: основные подходы

иопределения

Основной категорией культурологии является понятие «культура». Спектр подходов к ее определению довольно широк: от простого противопоставления культуры природе до дефиниции культуры как исторически определенного уровня развития общества и человека или как совокупности материальных и духовных приобретений человечества. Культура трактуется и как способ духовного освоения действительности на основе системы выявленных ценностей, и как разворачивание творческой деятельности человека, направленной на поиск смысла бытия. Насчитывается более 500 определений понятия «культура». Такое количество формулировок этого понятия свидетельствует о полифункциональности, объемности и разнообразии понятия «культура». Одни авторы считают, что существует религиозная и светская культуры, другие отличают женские (дальневосточные) и мужские (мусульманская, европейская и др.), третьи отдают предпочтение мысли о существовании первобытных, древних и современных «теоретических» культур.

Слово «культура» происходит от лат. culture — культивирование почвы, ее возделывание. Это означает изменение человеком в результате своей деятельности объекта природы. Таким образом, можно воспринимать понятие «культура», не отождествляя ее с понятием «природа», а наоборот, как «сотворенное», или «не созданное природой».

Наряду с этим, культуру можно определить как исторически и социально обусловленное, отраженное в продуктах человеческой деятельности, отношение человека к обществу, природе, к самому себе. Исходя из этого каждый национальный или исторический тип культуры — это оригинальный мир, построенный определенным восприятием человека окружающего мира и самого себя наряду с действительностью.

Смысловой мир культуры сохраняется и соответственно передается потомкам как значимые принципы мировоззрения и способы бытия людей, т. е. культура выступает в роли механизма выработки, закрепления и передачи ценностей, как баланс объ-

3. «Науки о культуре». Культура как предмет междисциплинарного анализа

Если исходить из наиболее употребляемого в современной науке определения культуры как мира искусственных объектов и порядков, созданных людьми (материальных — вещей, сооружений, преобразованной среды и т. д.; идеальных — знаний, понятий, образов, смыслов, обозначений, символов, знаков ит. п.; социальных — различных видов коллективных объединений людей для осуществления совместной жизнедеятельности; технологических — разнообразных разработанных людьми на протяжении их истории способов осуществления этой деятельности, взаимодействия, коммуникации и т. п.) и наследуемых человеком не биологически (с генами), а только методом заучивания или подражания (в процессе воспитания, образования и практического социального взаимодействия с другими людьми), то все существующие социальные и гуманитарные науки, в конечном счете, являются науками о культуре, т. е. знанием

овидах, формах и результатах человеческой жизнедеятельности. Культурология сформировалась на стыке ряда гуманитарных наук: археологии, этнографии, психологии, философии, социологии и т. д. Казалось бы, нет никакой необходимости в создании какой-либо специальной науки о «культуре вообще». Есть науки

оприроде — естественные, науки о культуре — социальные и гу-

манитарные и, наконец, философия — метафизическое знание о конечных сущностях бытия как природного, так и культурного. Вместе с тем, социальные и гуманитарные науки делятся на Две неравные группы: огромный корпус наук о специализированных видах человеческой деятельности (экономике, политике, праве, военном деле, языке, религии, искусстве, педагогике и т. п.), выделяемых по предмету этой деятельности, и небольшая группа наук о различных общих аспектах такого рода деятельности безотносительно к ее предмету. Это прежде всего исторические науки, изучающие генезис и временную хронологию человеческой жизнедеятельности в любых ее сферах; психологические науки, исследующие закономерности психической деятельности, индивидуального и группового поведения; социологические науки,

2. «Культура» и «цивилизация»: соотношение понятий

Анализируя работы культурологов (Н. А. Бердяев и О. Шпенглер) часто можно встретить идею о развитии культуры в противоречивом единстве с цивилизацией. Гуманистические ценности культуры и ее творческие потенциальные возможности способны развиваться лишь с помощью цивилизации. Важно заметить, что одностороннее развитие цивилизации способно привести к вытеснению высших идеалов культуры на второй план.

Понятие «цивилизация» непосредственно связано с результатами деятельности человека. Роль и место этой деятельности

в себе преобразование личности, всей системы общественных отношений.

Термин «цивилизация» был введен для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Гпавным содержанием и назначением сферы культуры является процесс социального преобразования и развития человека как субъекта всесторонней социальной деятельности и общественных отношений. Культура рассматривается как необходимый элемент общественного развития и одновременно как важная характеристика субъекта деятельности. С каждым этапом общественного преобразования (простой, интенсивный и деструктивный) и цивилизационного развития связан свой тип культуры, который очерчивает ее место и значение в жизнедеятельности общества. У Мирабо понятие «цивилизация» характерйзует не только определенный этап развития общества, но и несет оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно, называться цивилизацией. Распространена трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-куль- турных и технологических достижений общества, социального и политического его развития.

Если ассоциировать слово «цивилизация» и преображение, то можно охарактеризовать соотношение этого термина с понятием

4. Эпоха Возрождения: социально-культу- рологические предпосылки становления

культурологической мысли

Термин «Возрождение» впервые употреблен в работе Дж. Вазари «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1568). Эпоха Возрождения представляет ценность как эпоха зарождения и становления культурологической мысли. Поскольку культурология изучает теории, обращенные к самому человеку, то в этом аспекте интересен процесс зарождения гуманистических идей эпохи Возрождения. Центр мирового устройства однозначно сместился в направлении человека именно в этот период, баланс сил нарушился — в пользу личности. Гуманизм — это квинтэссенция раннее существовавшей мысли, ее философия. Это не только область гуманитарного знания, включающая собрание, изучение, комментирование античных текстов — это понятие приложимо к ограниченной, хотя и важной сфере деятельности новых людей — к studia humanitatus. Это — стиль мысли и стиль жизни. Считается, что слово «гуманист» впервые употребил Леонардо Бруни, соединив в нем представление об учености с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Эта идея была ударом по средневековому иерархизму мышления, согласно которому благороден только тот, кто отмечен благородным происхождением. Для гуманистов нравственное существует независимо от социального, социальное положение ни препятствует осуществлению достоинства личности, ни гарантирует его. Все зависит от самого человека, от его желания развить в себе лучшее, данное от природы. В идее самосовершенствования — вся суть гуманизма. В иерархии образованности и таланта люди, читавшие античных авторов (проводившие своего рода культурологические исследования), размышлявшие над возвышенными предметами, оказывались лучшей частью человечества, а те, кто не способен был войти в культурную элиту, отбрасывался в ряды плебеев. Этим подрывалась христианская трактовка избранности, столь высоко ставившая наивность и простоту необразованного ума, смиренность и нищету духа. Гуманизм как основной принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение

«культура». Простой тип преобразования соотносится с культурой, сформировавшейся в условиях домашнего производства и сельскохозяйственной деятельности. Объект преобразования в этой культуре направлен на сохранение масштабов преобразования, на максимальную адаптацию к природной среде, диктующей условия земледелия. Для этой культуры более характерны представления об окружающей среде как о чем-то данном человеку внешними силами. Более того, и активность человека в рамках этой культуры рассматривается как результат сверхчеловеческих сил. С интенсивным динамическим типом цивилизационного развития связан качественно другой тип культуры. В отличие от субъекта вышеописанного типа, субъект динамического типа нацелен на усовершенствование мира людей, уже сформированного, созданного всей предыдущей человеческой активностью. На этом этапе происходит реорганизация, переосмысление, перестройка человеком окружающего. Для деструктивного типа цивилизации характерна недостаточная способность субъекта по различным причинам преодолевать внутренние и внешние противоречия. Для этого типа характерен упадок культуры, недостаточная способность находить эффективные способы и цели для стабилизации ситуации. Цивилизация не идентична формации, т. к. реализует не только собственную преемственность во времени и пространстве, но и связь с другими цивилизациями. Нельзя забывать, что в основу тоталитарной идеологии положена также идея противопоставления цивилизации и культуры, берущая начало еще в марксистских идеях. В Манифесте коммунистической партии заложена идея о необходимости победы над цивилизацией. Мысль о «скачке» из царства необходимости в царство свободы четко прослеживается и у неомарксиста Г. Маркузе. Более того «уход в народ» для воссоединения с истинной культурой, не испорченной прогрессом, — идея выступлений многих современ-

ных политиков.

основывается на антропоцентрической картине мира, во всей идеологии утверждается новый центр — прекрасная

и сильная личность.

Одним из основателей нового культурологического взгляда на действительность и историю можно считать Данте Алигьери (1265-1324). Его труд «Божественная комедия» не просто литературное произведение, но и философский, теологический трактат, послуживший «мостом» от эпохи Средневековья к новой эпохе. Автор подчеркивает земное предназначение человека и утверждает возможность собственными силами совершить подвиг. Это труд, прославляющий самого человека и его возможности. Идея Данте была поддержана Франческо Петраркой (1304-1374). Этот поэт был блестящим философом. Именно он считается родоначальником гуманизма в Италии.

Гуманисты проявляли большой интерес к античной философии, эпикуреизму, неоплатонизму. В середине XV в. во Флоренции была основана Платоновская Академия во главе с Марсио Фичино. Гуманисты были историками, филологами, изучали дошедшие до их эпохи труды и произведения, восстанавливали забытые труды греческих авторов. Исследование (культурологическая оценка) началась с изучения особенностей древних языков, ораторского искусства. Эпоха Возрождения — это первый период, осознавший себя эпохой и давший себе название, исходя из своего положения в ряду других эпох. Слово «Возрождение» подвело итог представлению примерно двухвековой давности, в соответствии с которым установилась привычка узнавать новое в человеке и культуре, сравнивая с античностью, с ее великим опытом, возрождая его. Ренессансное мировосприятие вовлекло в свою орбиту не только все виды духовной деятельности — философию, филологию, риторику, этику, педагогику, искусство, но охватило все виды и ответвления культуры, пропитав их общим настроением,- в сфере его интересов оказались и математика, и астрология, и география и инженерия. В центре Вселенной оказывается не Бог, а человек. Основные черты Возрождения: антропоцентризм, гуманистическое мировоззрение, переосмысление христианской традиции, опытное познание мира, превращение искусства в профессиональную деятельность.

единения постоянной модернизации с высокой степенью наследования.

Сущность культуры реализуется как на уровне элитарном, так

ина уровне бытовом.

Всовременном мире понятие «культура» чаще всего ассоциируется с определенным уровнем развития общества и человека как индивида, его внутреннего потенциала.

Отношение человека к окружающей действительности определяется смыслом, который соотносит любое явление или предмет

с самим человеком. Смысл не всегда осознается человеком и не всегда может быть выражен рационально. Но, тем не менее, смыслы могут стать общезначимыми, объединять многих людей и выступать основой их мыслей и чувств. Культура — совокупность именно таких смыслов. В современной культурологии и социологии понятие «культура» находится в числе фундаментальных. Предметная деятельность человека составляет основу, действительную субстанцию реальной истории человеческого рода: вся совокупность предметной деятельности выступает движущей предпосылкой истории человечества, всей истории культуры. И если деятельность — способ бытия человека, то культура — способ его деятельности, технология этой деятельности. Культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. Культурные явления искусственны, они создаются людьми. Культура — совокупность биологически наследуемых, искусственно созданных людьми материальных объектов, идей, образов, технологий их изготовления, устойчивые связи между людьми и способы их регулирования.

открывающие формы и способы объединения и взаимодействия людей в их совместной целенаправленной жизненной активности и, наконец, культурологические науки, которые анализируют консолидирующие нормативно-регулятив- ные, ценностно-смысловые, знаково-коммуникативные, а также социально-воспроизводящие аспекты коллективного бытия как необходимые условия образования и функционирования устойчивых социальных общностей — народов. Следует заметить, что существуют науки, напрямую связанные с культурологией: социология культуры и философия культуры. Эти науки ставят перед собой задачу изучения отдельных аспектов культуры (ее узкой сферы). Нельзя забывать о существовании археологии, изучающей материальное воплощение духовных ценностей человечества, и этнографии, изучающей комплексы обычаев, верований отдельно взятого этноса, истории культуры, ставящей перед собой задачу изучения конкретных исторических особенностей развития культуры. Культурология включает: теорию культуры, историю культуры, философию культуры. Этим же занимаются психология и философия (ставя перед собой свои специфические задачи). Культура возникла вместе с человеком, поэтому можно сказать так: культура = человек. Из этого следует, что все науки, связанные с человеком в какой-то степени, связаны

скультурологией. Методология исследования природы и культуры существенно отличается. В связи с этим все науки были условно поделены на науки о природе и науки о культуре. Современная российская культурология стремится к объединению названных и некоторых иных направлений и методологий изучения культуры

сотечественными традициями исследований истории быта, мифологии и культурно-филологических реконструкций, концепций культурно-исторических типов, философией и идеологией просветительских функций культуры, идеями философии «русского космизма» и т. п..

5, «Классическая модель» культуры: структурные элементы, становление,

развитие, кризис

Суждения о культуре, выраженные просветителями, а затем немецкой классикой, часто называют «классической моделью культуры». Основные черты этой модели можно рассмотреть на примере учения И. Канта (1724-1804), который противопоставил «миру природы» «мир свободы». На примере своей жизни он доказал, что человек способен на самостоятельный выбор и разумный поступок, несмотря на естественные потребности. Неживая природа существует за счет внешних воздействий одних тел на другие. И только в живой природе наблюдается самодетерминация (когда действия вызываются внутренней потребностью, желанием, интересом). В учении Канта речь идет о том, как при- чинно-следственные связи уступают место самопричинению или самодетерминации, свойственным только человеку. Без свободы, доказывает Кант, нет нравственного поступка. Таким образом, Кант проводит границу между произволом и свободой. Свобода, по Канту, состоит в том, что человек не просто слепо потакает своим желаниям, а способен их ограничивать, придавая своим потребностям культурную форму. А это значит, что в «классической модели» культуры, начиная с Канта, культура противостоит натуре, т. е. природе, как умение подчинить себе эту самую натуру. В основе человеческой свободы лежит способность человека самому определять свои поступки и делать собственный выбор. И этим она отличается от произвола как удовлетворения случайных прихотей и желаний. Тем самым, подлинная культура, в соответствии с логикой Канта, вырастает из умения управлять, прежде всего, своей натурой, т. е. стихией своих физических и психических состояний, своих желаний, а не только стихией природных сил. В погоне за выгодой, по мнению Канта, человек совершенствует свои таланты и изобретательность и в результате выходит из грубого животного состояния. Такие таланты и способности человека Кант называет «культурой умения». Но от «культуры умения» нужно перейти к «культуре воспитания», когда люди научатся обуздывать страсти и ограничивать себя при помощи нравственного

6. Этнологическое направление в изучении культуры: основные школы и направления

(эволюционизм, диффузионизм, структурный функционализм)

Этнологические исследования культуры получили распространение в конце XIX — начале XX вв. Они представлены тремя основными направлениями: эволюционизмом, диффузионизмом и структурным функционализмом.

Эволюционизм — направление в культуре, дающее теоретическую модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, применение которой позволяет оценить культуру или культурную черту в соответствии с принятыми критериями. В рамках этой теории принята концепция эволюции как особого типа последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно неопределенной бессвязной гомогенности к относительно более определенной согласованной гетерогенности, происходящих благодаря постепенной дифференциации и интеграции. Центральная категория теории — «адаптация». Культурное развитие — совокупность процессов адаптации людей, организованных в обществе, к их природному окружению. Интерес к понятию «адаптация» устойчиво сохраняется на протяжении всего существования эволюции и особенно отчетливо проявляется в настоящее время в эколого-антропологических, культурно-материалистических исследованиях. Основатели направления — Г. Спенсер, Э. Тайлор, Л. Морган, обосновавшие принципы изучения общества и культуры: 1) объяснили возможность социальной науки (культура — объект объяснения в терминах научных оснований и законов, она порождена естественными причинами, и ее динамика закономерна); 2) определили источники данных, на которых до сих пор базируется изучение эволюции (археологические, письменные исторические источники, наблюдения «примитивных» обществ); 3) утвердили сравнительный метод.

Диффузионизм — теоретическая модель историко-культурного процесса, методология культурологических исследований. Появился во второй половине XIX в. в Германии и Австрии. Наиболее известные ученые этого направления — Л. Фробениус, Ф. Гребнер,

В. Шмидт, В. Копперс, Г. Чайлд. Ученые противопоставили понятию эволюции понятие культурной диффузии (основывается на представлениях о перемещении, распространении культуры или ее отдельных элементов из какого-либо центра или центров). Была разработана теория культурных кругов, согласно которой сочетание ряда признаков в определенном географическом районе позволяет выделить культурные провинции («круги»), «Культурный круг» представляет искусственно созданное по произвольно отобранным элементам понятие, не развивается во времени, а лишь взаимодействует с другими «кругами» в географическом пространстве. Если культура перенесена в иные природные условия, ее развитие будет осуществляться по другому пути и в результате взаимодействия старых культур могут возникнуть новые. Эти идеи нашли отражение в теории миграций (культурные явления, возникнув, многократно перемещаются, что объясняет сходство культур или их отдельных элементов, распространение культурных элементов или комплексов в пространстве

осуществляется в результате миграций или смещений).

Структурный функционализм: 1) применение структурного анализа к изучению проблем культуры; 2) направление в зарубежной (прежде всего французской) антропологии, к которому также принято относить тартуско-московскую школу, разрабатывавшее проблемы структурного анализа в различных областях наук о человеке. К структуралистам относил себя только К. Леви-Строс, но

Ж. Деррида, У. Эко, Л. Гольдмана. Можно выделить следующие аспекты этого течения: культура — как совокупность знаковых систем и культурных текстов; культурное творчество — символотворчество; представление о наличии универсальных инвариантных психических, структур, скрытых от сознания; определяющие механизм реакции человека на воздействие внешней среды (как природной, так и культурной); представление о культурной динамике как следствии постоянной верификации человеком представлений об окружающем мире, его структур; возможность выявления и научного познания этих структур путем сравнительного структурного анализа знаковых систем и культурных текстов. Акцент исследования на знаковом аспекте культуры предполагал тесную связь с семиотикой и лингвистической семантикой.

закона. И именно это высшее нравственное состояние человечества Кант именует «моральностью», а иногда просто «культурой». Классическая модель культуры предполагает

ясно выраженный гуманистический идеал, согласно которому культура неотделима от разума и свободы воли человека. Такой видели культуру в европейской философии от Гердера до Гегеля, несмотря на все разногласия между разными философами.

Культура действует как живая система ценностей до того момента, пока существует человек как активное творческое начало. Генезис и развитие культуры — ценностный процесс с адаптацией и сохранением ценностей прошлого, трансформацией и обогащением их в настоящем и трансляцией ценностей как опорного материала для культуры будущего. Проявление структурной целостности культуры заключается в иерархическом соотношении ценностей культуры, существовании субординации

иранжирования их (Клогут занимать центральное или второстепенное места, иметь значимое общее или локальное значения). Целостность культуры базируется на целостности природы. Культура и ее смыслы живут не сами по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ими человека. Если человек отходит от культурных смыслов, то они (по словам Шпенглера) умирают

иостается только символическое тело, из которого ушла душа. Этими словами Можно образно охарактеризовать кризис культуры. Новые смысловые основы культуры созидаются и творятся человеком. Чтобы родилась новая культура, необходимо закрепление этих смыслов в символических формах и признание их другими людьми в качестве образца. Но нельзя рассматривать процесс односторонне. Нужно помнить, что не только человек творит культуру, но и культура создает человека. Человек через культуру открывает и изменяет самого себя.

что возникновение живой природы он объяснял также существованием и деятельностью Бога. Взгляды Канта, изложенные в работах «Критика чистого разума» (1781) и «Критика практического разума» (1788) имеют большое значение в культурологическом плане. В первой работе философ обосновывает идею о том, что строго «научное» знание не всемогуще, об ограниченности компетенции разума, который должен быть дополнен верой, необходимой человеку в борьбе со злом. Во второй работе он оговаривает «корень культуры», который следует искать

всфере морального, а моральное неотделимо от свободы. В этом контексте стало уже хрестоматийным учение философа о «категорическом императиве» как об основном законе этики. Автор выделяет положения, основополагающие суть человеческой культуры: поступай так, как ты хочешь, чтобы поступали все люди; не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе; поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству, и в своем лице, и

влице всякого другого, так же, как к цели, и никогда не относился бы к людям только как к средству. Эти положения тесно связаны

схристианством. Таким образом, можно выделить две основные противоположности у автора категории «культура» — зло и насилие. Еще один вопрос, важный с точки зрения культурологии, который рассматривает философ — опасность цивилизации. Разделяя взгляды Руссо, Кант, однако, отмечает невозможность возврата человечества на прежнюю менее цивилизованную стадию. Человек, согласно учению философа, обретает «человеческое» благодаря победе в себе «естественного» (животного) начала, делает себя человеком сам, благодаря тому, что уважает человеческое

вдругом. Кант проявляет интерес и к различиям человеческих рас. Приходит к выводу, что все народы имеют один природный корень и поэтому нет классификации на «высших» и «низших». Именно Канта связывают с нравственным осознанием феномена культуры. Кант считал главным ядром культуры и движущей силой «нравственный закон», который должен жить в каждом из людей. Людей объединяют моральные идеалы. Человечеством правит нравственность личности, которая неотъемлема от веры в Бога и объединена с другими нравственными личностями.

земледелия, ремесел, различной техники. Но, прежде всего, культура — это духовное совершенствование человеческого рода и отдельных индивидов, орудием которого является разум. Важно еще отметить, что в понятия «просвещение» и «культура» они вкладывали свое представление об идеале, к которому должно стремиться человечество. «Все наши учреждения, наши размышления и познания имеют своей целью, — писал П. А. Гольбах, — только доставить нам то счастье, к которому нас заставляет непрестанно стремиться наша собственная природа». А это значит, что просветительские размышления о культуре-это не просто констатация фактов, но и разговор о высших целях человеческого рода. С помощью понятия «культура» просветители задавали главный ориентир и направленность человеческой жизни, ведь оно указывало на разумную природу человека, в свете которой мы должны оценивать прошлое и настоящее человечества. Во взглядах мыслителей Просвещения можно отметить общие тенденции: 1) деизм (Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Дж. Локк); 2) апелляция к природе при отбрасывании христианских идей приводит к космополитизму, проявившемуся в отвержении идеи национализма; 3) «научность» культуры; 4) рационализм; 5) идея прогресса, переплетающегося с понятием «разум»; 6) абсолютизация значения воспитания в формировании нового человека. Эпоха Просвещения создала обобщенное понятие о культуре как о духовном творчестве людей. Процесс исторической эволюции в Европе дал начало особенному типу цивилизации, который принадлежал другому уровню социальной динамики, имел невиданную для традиционных обществ особенность к прогрессу. В науке цивилизацию такого типа называют техногенной. Основная характерная черта ее: быстрая смена техники и технологий благодаря использованию в производстве научных знаний. Техногенная цивилизация берет начало в XVII-XVIII вв., в эпоху подготовки и разворачивания первой промышленной революции, становления науки нового времени, ранних буржуазных революций, которые закрепляли капиталистические отношения. К числу истоков в становлении основных ценностей техногенной цивилизации принадлежала и ценность объективного и предметного знания, которое раскрывало сущность связи вещей, их при-

роды и законов, относительно которых они могут меняться.

11. Проблема понимания в культурологии. Герменевтика

Речь идет о том, что человек не просто изучает мир, но и оценивает его, наделяя все вокруг определенным смыслом. Ф. Шлейермахер (1768-1834)-основоположник современной философской герменевтики. В своих работах поднимал такие вопросы: проблемы предмета понимания и природы понимания, автора и текста, содержания (универсума) и формы (уникального текста). Считал, что существует Два вида истолкования: грамма- тико-стилистическое («творящая форма») и содержательно-пси- хологическое («импульсивно-бессознательное») как соотношение языка и мышления. Использовал методы сравнительного анализа и интуитивного прозрения. Циклическая их сменяемость как проблема герменевтического круга (философско-риторического соотношения частей и целого). Идеал — отождествление интерпретатора с интерпретируемым (ретроспекция творческого акта, деструкция и реконструкция). Диалогическая природа проблемы «свое — чужое».

В. Дильтей (1833-1911), представитель философии жизни, выдвинул новые требования к культурологическим исследованиям. Он разделял науки не только по методу, но и по предмету. Согласно Дильтею, наукам о природе противостоят «науки о духе» как нечто иное, и потому в них невозможен внешне отстраненный взгляд на исследуемые явления. Он заявил о том, что явления культуры следует постигать не иначе, как вовлекаясь в них как в некое жизненное целое. Жизнь людей должна раскрываться изнутри в акте так называемого понимания — в исследовании явлений духа и культуры нельзя ограничиться лишь другим методом исследования. Этот подход к культуре, который ближе не к науке, а к искусству, возник не сразу. Дильтей концентрирует внимание на способах постижения культуры. Природу, согласно Дильтею, мы объясняем, а культуру понимаем. Примем есть разница в том, как мы проникаемся пониманием настоящего и прошлого в мире культуры. Если в современную нам культуру можно вчувствоваться, вжиться, открыть ее для себя через сопереживание, то по отношению к культурам прошлого Дильтей пред-

12.Специфика метода наук о культуре

внеокантианстве (Г. Риккерт)

Неокантианство — течение философской и культурологической мысли Германии второй пол. XIX — нач. XX в., решавшее основные вопросы философии путем нового истолкования учения Канта. Наиболее заметный след оставили марбургская и фрейбургская школы. Их общие мировоззренческие установки нашли выражение в истолковании (критике) учения Канта с позиций более последовательного идеализма. Главным достижением Канта они считали мысль, что формы наглядного созерцания (пространство и время) и формы рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главным заблуждением — признание объективно существующей, хотя и непознаваемой «вещи в себе». Последняя была объявлена ими «предельным понятием опыта», «задачей чистого мышления», т. е. продуктом рационально мыслительной деятельности познающего субъекта. Фактически отказ от вещи в себе в кантовском понимании привел к отрицанию онтологии с позиций рационалистического гносеологизма: активность мышления стала рассматриваться как источник априорных сущностных определений самого бытия и одновременно — как деятельность по конструированию человеческой культуры. Марбургская школа исходила при этом из трансцендентально-логического толкования учения Канта. Она утверждала примат теоретического разума над практическим и разрабатывала трансцендентальный метод как логику чистого познания. Фактически ею строился метод интерпретации фактов культуры, заданных в сферах научного познания, морали, искусства, религии, права. Фрейбургская школа исходила из трансцендентально-психологического истолкования учения Канта. Она утверждала примат практического разума над теоретическим, доказывала трансцендентальный статус ценностей. Последний обосновывался тем, что ценности, хотя и не существуют эмпирически, но зато реально «значат». На базе трансцендентализма обе школы строили культурфилософские концепции, ядро которых составляла детально разработанная методология исследования культуры, охватывавшая как науки о природе (естествознание), так и «науки о духе» (гуманитарное знание). Ярким

важную зависимость между онтогенезом и филогенезом человека как гомо сапиенса, как мыслящего существа.

В связи с этим превращение биологической особи вида гомо сапиенс в человеческую личность предстало перед его взором как процесс присвоения индивидом всего богатства исторически развившейся общественно-человеческой культуры, как процесс, вкратце воспроизводящий историю возникновения и эволюции самой этой культуры. Индивид должен «присваивать» не готовые результаты развития культуры, а только результаты вместе с процессом, их породившим и порождающим, т. е. вместе с историей, их созидающей. А эта история от начала до конца исполнена чрезвычайно напряженной диалектикой, т. е. эволюционирует через возникновение противоречий между людьми (соответственно между отдельными способностями, между отдельными способами общественно-человеческой жизнедеятельности) и их разрешение в некоторый синтез, в некоторые более высокие исторические формы. Тем самым в поле зрения Гегеля попадает проблема разделения общественного труда как фундаментальная проблема образования (образование в широком смысле слова как вообще процесс индивидуального присвоения исторически сложившейся культуры во всем многообразии ее форм и видов). Исходная точка зрения, установленная Гегелем уже в ранних его работах, заключается в том, что каждый индивидуум потенциально является универсальным существом в том смысле, что никаких ограничений для подъема на самые верхние этажи общественно-человеческой культуры он в момент своего рождения не имеет. Поэтому-то науку (и прежде всего философию) он и определяет как лестницу, по которой может подняться в небо истины каждый нормальный в анатомо-физиологическом отношении индивид.

Этот исходный демократический мотив гегелевской концепции образования в ходе дальнейшей конкретизации на протяжении всей жизни мыслителя подвергался существенной корректировке и деформации.

представителем и основателем баденской школы стал Г. Риккерт (1863-1936). В работе «Науки о природе и науки о культуре» ставит главной задачей борьбу с «натурализмом»

как универсальной методологической парадигмой. Образцом для последней служит естественно-научная форма познания (отождествляемая с научной вообще) и прежде всего — процесс образования понятий в естествознании. Риккерт выделяет шесть областей ценностей, соответствующих сферам человеческой жизнедеятельности: научное познание, искусство, пантеизм и всякого рода мистика, этика, эротика и «блага жизни», теизм, сверхчеловеческая святость, нравственность, счастье. Действительность, данная как непосредственное бытие, представляет собой нечто иррациональное, поскольку она, с одной стороны, континуальна, а с другой стороны — гетерогенна. Познание — рационализация непосредственной жизни, которая происходит двумя путями: «для науки открываются два пути образования понятий: содержащуюся во всякой действительности разнородную непрерывность мы оформляем либо в однородную непрерывность, либо в разнородную прерывность». Первый путь-для наук, предметом которых является чистое количество (математика) и качество, от него зависящее (естествознание) — науки о природе, а второй путь — для, наук, желающих удержать качество (науки о культуре или исторические науки). Первый путь — генерализирующего познания, второй — индивидуализирующего. Для наук о природе характерен номотетический (генерализирующий) метод, ориентированный на установление законов. Для наук о духе, или исторических наук — идиографический (индивидуализирующий) метод, ориентированный на установление во времени данных и неповторимых в своей индивидуальности событий действительности. Для баденской школы звеном, связующим обе научные сферы, был субъект познания, либо относящий познаваемый предмет к априорным ценностям (в исторических науках), либо не относящий (в естественных науках).

а Ф. Шлейермахер — «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим». Немецкие философы по разным причинам (и потому, что реалистически считали рево-

люцию в Германии конца XVII — начала XIX вв. невозможной, и потому, что боялись крайностей, жертв революции) поддерживали скорее идею реформирования, а не радикального революционизирования общественных порядков своей страны, хотя видели существенные недостатки отдельных реформ, например тех, с помощью которых в условиях «французского угнетения» было отменено крепостное право и изменена законодательная система. Развитие Фихте, Шеллинга, Гегеля как теперь уже известных философов происходит, таким образом, в период реформ. Философия как форма рационального знания, как наука, стоящая над всеми остальными дисциплинами, пыталась объяснить феномен романтизма, с одной стороны, и была его теоретической базой, с другой. Романтические тенденции берут начало в философии Канта, Фихте, Шиллера. Резкий антирационализм является исходной основой философской религии Ф. Шлейермахера. Ф. Шлегель, принимая шлейермахерскую трактовку религии как поклонения универсуму, не соглашается с подчиненной ролью искусства в религиозной концепции Шлейермахера. Он рассматривает мир как процесс бесконечного становления, главное в котором духовная деятельность. Мир как бесконечное познается философией и искусством. Искусство глубже проникает в сущность бытия. Новалис утверждает, что эстетика (философское учение о красоте) есть путь к познанию человека, общества й природы. Истина — это красота, «чем поэтичнее, тем истиннее» — считал он. Поэзия абсолютное улавливает полнее, чем наука. Главный предмет философии и искусства — наше собственное «Я». Мир — результат творчества нашего «Я» и «Божественного». Все в мире есть результат контакта духов. Дух — абсолютное властвующее начало мира. Философское значение немецкого романтизма в наибольшей степени определяется интересом писателей, поэтов-роман- тиков к вопросам философии истории, к социально-политическим проблемам прошлого и современности, к эстетическим темам, к теории и методам творчества, в частности литературы.

ложил воспользоваться особым методом, названным им герменевтическим. Уходя в прошлое, народы оставляют потомкам наследие, среди которого большую роль играют письменные тексты. Герменевтика как раз и является искусством истолкования текстов как явлений внутренней жизни ушедших поколений. В результате действия ученого, изучающего культуру, были приближены Дильтеем к поведению художника, который опирается не столько на ясные методы и процедуры, сколько на

интуицию и творческое озарение.

Феноменологизм герменевтики Э. Гуссерля (1859-1938). Концепция интенциональности и философия жизни. Категория горизонта, подвижной перцептуальной границы восприятия. Конечность знания как результата, безграничность познания как процесса. Онтологизация герменевтики как придание сознанию креативной способности преображения мира, творения второй реальности. Сознание как способ бытия, его мера и исток. Объективность бытия как ценности для сознания. Герменевтичность бытия, смещение из методологии в онтологию.

Онтологизм герменевтики М. Хайдеггера (1889-1976). Бытие и время (1927) как трансценденция и имманентность, целостность и частичность Сущего. Бытие как предмет понимания и объект интенциональности сознания. Принадлежность истины бытию как его конститутивного свойства (она-не цель, не предмет познания) в силу саморефлексии здесь-бытия («Учение Платона об истине», 1942). Самообнаружение бытия в человеке как сознающем себя бытии. Открытость бытия в языке как форме его самореализации. Интерпретация как свершение бытия, сознание как становящееся бытие. Язык есть дом бытия («Письмо о гуманизме» 1946, «Путь к языку» 1959): язык первичен, как

ибытие. Слияние «горизонта» текста (объекта при его смене)

и«горизонта» интерпретатора (сознающего Субъекта). Двуединая проблемность герменевтики — истина и метод, принадлежность ее методологии (гносеология, субъект) и онтологии.

13.Специфика социологического подхода

ккультуре. Соотношение культуры

исоциальной системы

Всовременной западной культурологии широкое распространение получил социологический подход, или социология

культуры (П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, К. Хабермас). Цель — применение системного подхода при анализе культуры путем ее сопоставления с другими социальными явлениями, Понятие культуры охватывает не всю жизнь общества, а лишь одну из ее сторон. Выдающееся место в социологии культуры занимает теория суперсистем П. Сорокина (1889-1968)на- шего соотечественника, потом подданного США, классика мировой социологии. Центральное положение в его теории отводится проблемам социальной целостности и социальной системы. Подвергая критике эмпирическую социологию, особенно американскую, П. Сорокин рассматривает историческую действительность как сложную иерархию культурных и социальных систем и подсистем. Основой системного подхода к обществу служит наличие объективной сферы интегрированных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителями которых являются индивиды и общественные отношения.

П. Сорокин выдвинул теорию суперсистем, основой которых служит определенный тип культуры, соответствующий некоему морфологическому началу. В результате тщательного изучения им античной (греко-римской) и европейской культуры выделяется два основных типа культуры — идеациональныи и чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на господствующих идеях, даже если они и примитивны; второй — доминированием в жизни осязаемых чувствами предметов. Между этими двумя основными типами обнаруживается два переходных типа. Один из них П. Сорокин назвал диалистическим: он представляет собой сочетание двух основных типов (примерами служат Золотой век древней Греции с V по IV в. до н. э. и Ренессанс, охватывающий XII—XIV вв.). Другой же представляет собой противопоставление элементов основных типов (состояние Европы в первые века н. э., когда ростки хри-

15. Экзистенциалистская концепция культуры

Воснове этой концепции лежит особое внимание к внутренним

ивнешним условиям существования индивида. Представители этой концепции: К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Кредо: существование предшествует сущности. Центральное понятие — экзистенция — «существование». Культура рассматривается с позиции индивидуального ощущения индивида в обществе и задает обязательные требования к поведению индивида. Полностью свободным или относительно свободным чувствует себя только творец культуры. Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, — описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Это течение охватывает широкий круг воззрений. Но в центре его внимания — вопросы структуры

иусловий личностного существования каждого человеческого существа.

М. Хайдеггера (1889-1976) относят к экзистенциалистам, хотя он сам отрицал эту связь, утверждая, что именно Бытие как таковое, а не личностное существование представляет для него больший интерес. Он использует термин Dasein (бытие), чтобы описать способ существования человеческого существа, и утверждает, что человеческая жизнь отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. В работе «Бытие и время» (1927) анализируется человеческое существование и рассматривается как путь к пониманию самого бытия. Вводит-понятие «Бытие сознания», что предполагает бытие в данное сиюминутное присутствие. Ставит проблему: как стать человеком (вместо кантовского «Что такое человек»). Человеческое бытие-сплав деятельности с той частью объективного бытия, в которую вовлечена человеческая деятельность; сущее, которое в состоянии поставить вопрос о бытии — это осознание бытия. Выделяет три уровня человеческого бытия: бытие в мире (прошлое); забегание вперед (будущее); бытие при внутримировом сущем (настоящее). Все бытие делит на подлинное (возможно лишь посредством постижения человеком свободы, желания стать не таким, как другой, а самим собой — постижения уникальности каждого человека) и неподлинное (сиюминутное бытие — господство

14. Понимающая социология М, Вебера

Смысл понимающей социологии М. Вебера (1864-1920) состоит в том, уто только человеческому поведению присущи такие связи и регулярность, которые, могут быть поняты и истолкованы. Социология должна ориентироваться на Действие индивида или группы индивидов. При этом наиболее понятным является действие осмысленное, т. е. направленное к постижению целей, ясно осознаваемым самим действующим индивидом. Индивид использует для достижения’ этих целей средства, признаваемые адекватными самим действующим индивидом. Описанный тип Вебер называет целерациональным.

Чем ближе действие к целерационализму, тем меньше коэффициент психологического преломления.- Целесообразное действие — идеальный тип, а не всеобщее. Типы действия для социального: 1) более или менее приближенно достигнутый правильный тип; 2) (субъективно) целерациональный ориентированный тип; 3) действие более или менее сознательное или более или менее однозначно целерационально-ориентированный тип; 4) действие, ориентированное не целерационально, но понятное по своему типу; 5) действие по своему смыслу более или менее понятно мотивированное, однако нарушаемое вторжением непонятных элементов. Эта школа построена по принципу сравнения с целерациональным действием. Вебер рассматривает целерациональное как идеальный тип. Целерациональность — методологическая основа социологии. Автор выступает против рассмотрения общества как биологической модели. Поведение индивида мы понимаем, а поведение клетки — нет. Рационализация социального действия — не просто методологический прием, а тенденция развития исторического процесса. Подвергается рационализации не только хозяйственная жизнь человека, но и способы управления всеми сферами жизни, образ мышления человека и его образ жизни в целом.

Общественные институты (государство, право, религия) должны рассматриваться социологией в той форме, в которой они становятся значимыми для отдельных индивидов. Вебер видит смысл современного социокультурного развития в «’раскол-

16.Концепция осевого времени

К.Ясперса

К.Ясперс — немецкий философ-экзистенциалист, психолог, культуролог. Его культурологические воззрения основаны на христианском миропонимании. Причины й начала культуры непосредственно связаны с Богом. Ясперс утверждает, что мистическое озарение превосходит всякое философское мудрствование, что для понимания целей и задач культуры эмпирические и интеллектуальные методы не подходят. Поэтому своеобразной квинтэссенцией культуры выступает искусство, в основание которого положен принцип интуитивного восприятия мира. Осуществляя свой выбор и реализуя этим свою свободу, культура надолго определяет путь развития. Исчерпав потенции развития, она входит в новую пограничную ситуацию, выход из которой связан

собретением нового (трансцендентного) знания. Пограничная ситуация не обязательно является логическим следствием внутреннего развития культуры — она может быть навязана извне. Динамика культуры связана с успешным продвижением культуры от одной пограничной ситуации к другой. Цель этого движения в абсолютном значении недоступна, но в относительном смысле и ретроспективно постепенно уясняется. Появление культуры связывается Ясперсом с возникновением способности передавать другим поколениям духовное достояние; с рационализацией бытия посредством техники (орудий); с ориентацией на деяния предков, освобождающей от страха перед демонами, олицетворявшими противостоящие человеку природные силы. Демонические силы являлись историческим образом пережитой действительности. Великая альтернатива — божественное или демоническое, многобожие или единая трансцендентная основабыла решена человеком в пользу Божественного. Большое влияние на это решение оказало осевое время — время первой пограничной

ситуации в рамках развитой культуры. В период 800-200 гг. до н. э. основатели культуры древности решили этот вопрос в пользу единобожия и определили дальнейшее развитие культуры для всего человечества. Подобный выбор означал, что все мировые культуры связывает единство происхождения и перспектива их последующего слияния на основе общих ценностей. Культур-

довании мира», а именно: очищении его от магических предрассудков.

Признак социального действия — наличие субъективного смысла и ориентация на других, поэтому не всякое действие может быть социальным. На все области культуры распространяется косвенное влияние социальных отношений, институтов и групп людей, на которые накладывают отпечаток материальные интересы.

Протестантизм, по мнению Вебера, стал предпосылкой для формирования современного индустриального общества (именно в этой религии акцент ставится на моральную практику, а не на догматику). Яри этом воспитываются моральные черты человека: трудолюбие, честность, бережливость, расчетливость. Автор отрицает противопоставление наук о природе наукам о духе. Однако человек культурный не может не наделять особым смыслом мир изучая его и оценивая. Понятия культуры — ценностные понятия для Вебера. Какая из ценностей станет главенствующей, зависит от идеалов времени и культуры, а не от ученого. Человек должен попробовать придать смысл всему существованию с помощью ценностей и идеалов. Вебер призывает придерживаться интеллектуальной честности и добросовестности. Культура призвана помочь человеку выйти из предназначенного для него цикла естественной жизни. И это при том, что в обществе уже начинала преобладать тенденция господства философии жизни. Человечество начинало утрачивать веру в Бога, идеалы и роль науки — помочь человеку, оставшемуся наедине самим с собой, выжить в этом реальном мире. Мир человека подвержен смысловой организации, поэтому он является миром культуры. Люди ставят перед собой цели (смыслы) и пытаются их достичь. Социологическая парадигма ставит в центр изучения анализ субъективных ее смыслов. Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма» также концентрировал внимание на влиянии различных идей на формирование определенного типа цивилизации, ее картины мира, системы ценностей и норм.

но-историческая периодизация Ясперса находится в зависимости от христианской концепции истории. Ось христианской периодизации — Иисус, поэтому история делится на две части — до и после Рождества Христова. Христианской периодизации свойственна также идея эпохальных событий, которые, в свою очередь, приводят к дальнейшему делению истории на части. Ось периодизации Ясперс проводит примерно через 500 г. до н. э. В это время возникает человек современного культурного типа. Это подлинный, экзистенциальный человек, который не подчиняется потоку истории, а преодолевает его, проживает как свою судьбу. Ясперс делит историю на «доосевую», когда человек еще не познал свое предназначение, и «осевую», когда теологические предначертания развития культуры стали им все более усваиваться. Цель человеческого существования — личная независимость. Она достигается посредством обращения к подлинному (трансцендентному) бытию. Именно поэтому осевое время, время формирования подлинных культур, так дорого человечеству. «Все великие взлеты человеческого бытия» происходили посредством возрождения осевого мировоззрения или полемики с ним. Запад, например, своей спецификой, основанной на феноменах свободы, личности, рациональности, науки и техники, обязан ценностям греческой культуры. Поэтому забвение античного наследия неизбежно приводило к варварству. Постоянный возврат к идеям осевого времени показывает, что ценности этой эпохи будут постоянно переосмысливаться, но никогда не будут отменены. Они носят универсальный характер. Понятие универсальности культуры раскрывается и в подходе к объяснению ее истоков и цели. Изначально единая культура, пройдя ряд трансформаций, объединит человечество во всеобъемлющем духе, вбирающем в себя всех. Подобный подход, сочетающий в себе универсализм

иэсхатологию, также роднит представления Ясперса с христианской концепцией культурно-исторического процесса. Однако есть

иотличия. По мнению Ясперса, культурно-исторический процесс представляет собой соотношение всех его элементов, их всеобщую коммуникацию и беспрерывное преобразование. Большое значение для преобразования имеет нигилизм. Несмотря на отрицательное к нему отношение, Ясперс признает его значение в качестве антидогматического средства.

стианства противостояли все еще сильному язычеству). Эти типы адекватны положениям теории культурной и социальной динамики (теории суперсистем), где фиксируется волнообразное изменение культур — от идеационального типа к смешанному и далее к чувственному типу, а через некоторое время обратное движение. Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем многообразии последних. При этом П. Сорокин полагает, что его теория волнообразного движения культур применима к египетской, индийской и китайской культурам, в которые он делает краткие экскурсы. Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры изменяются в силу их природы — носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы и довести их до предела; тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры (в дальнейшем будет показано влияние космоса). В результате оказывается, что в теории суперсистем П. Сорокина существует только два морфологических начала — идеальное и чувственное (материальное), — определяющих тип культуры и соответствующий ему тип мировоззрения. Каждая конкретная форма культурной суперсистемы (язык, мораль, искусство, философия, религия) детерминируется морфологическим началом и является замкнутой в себе. Однако П. Сорокин не только не принимает концепцию локальных культур, но и отбрасывает ее как «ненаучную». В этом коренное отличие теории суперсистем

П.Сорокина от «морфологии культур» О. Шпенглера. Сорокинская суперсистема не имеет ограничений в пространстве и времени. Культура одного народа не может быть изолированной от культуры другого народа или цивилизации. Контакты между культурами всегда были и далее становятся все более интенсивными; развитие науки, искусства, морали также всегда связано со временем, т. е. с достижениями культуры в прошлом. Все суперсистемы являются фазами исторического кругооборота, причем, по

П.Сорокину, на смену господствующей чувственной суперсистеме идет идеациональный тип культуры, который сможет преодолеть современный кризис западной культуры.

вещей над людьми, феномен усредненности). К. Ясперс (1883 — 1969) — представитель религиозного экзистенциализма. В работе «Духовная ситуация эпохи» делает вывод, что человечество после войны расплачивается за чрезмерное доверие истории, ее прогрессу. Отстаивал приоритет духовной составляющей в истории культуры и утверждал ее единство. Хотя научно доказать, считает автор, это невозможно. Прогресс уводит человека от природы и самого себя. Основное понятие в работах — история, которая является общностью вместе вынесенного и синонимом слова «культура». Каждый человек «заброшен» в историю. История — ситуация, судьба. Человек сам себя конструирует. Он должен не подчиняться, а противостоять судьбе (истории). Большое внимание уделяет анализу тоталитаризма. Он не отрицает детерминированности человеческих поступков историей и призывает не искать в истории свое предназначение, а стойко перенести вызов истории. Для него экзистенция — это свобода, находящаяся за пределами предметного мира. Свобода — вид отчужденного состояния. Большое внимание уделяет коммуникации. Структура человеческого бытия составляет общение индивида с другим. Коммуникация — универсальное человеческого бытия. Ясперс считает, что ситуация сегодняшнего дня требует возврата к более глубоким истокам нашего бытия, к тому источнику, откуда некогда пришла к человеку вера в ее особых исторических образах. Проблема в том, как в условиях века техники и переустройства всех общественных отношений сохранить такое достояние как ценность каждого человека, человеческое достоинство и права человека, свобода духа, метафизический опыт тысячелетий. Вопрос в том, во что будет человек верить. Ни одна из мировых религий не может дать общую веру для всех. Это может дать только философия. Ж.-П. Сартр (1905-т1980) в своей работе «Экзистенциализм — это гуманизм» отождествляет бытие с сознанием. Выделяет две формы: бытие в себе (объективная действительность, существующая помимо нас), бытие для себя (мое личное бытие). Его девиз: «Человек обречен быть свободным!» (каждый человек всю жизнь производит постоянный выбор, он сам себя делает, становится, конструирует). Кем станет человек,

зависит только от него самого.