Низами гянджеви сочинение - Помощь в подготовке к экзаменам и поступлению

Низами Гянджеви

Классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового востока, крупнейший поэт-романтик в азербайджанской и персидской эпической литературе, привнесший в персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль
историко-культурный фон

Соседний с Азербайджаном и Арраном Ширван составлял Государство Ширваншахов, которым правила династия Кесранидов. Хотя династия имела арабское происхождение, к XI веку Кесраниды были персианизированы, и заявляли, что являются потомками древнеперсидских Сасанидских царей.

Ко времени рождения Низами прошёл уже век с момента вторжения в Иран и Закавказье тюрок-сельджуков. По мнению французского историка Рене Гроссе, сельджукские султаны, став султанами Персии, не подвергли тюркизации Персию, а наоборот, они «добровольно стали персами и подобно древним великим сасанидским царям защищали иранское население» от набегов кочевников и спасли иранскую культуру от тюркоманской угрозы.
В последней четверти XII века, когда Низами начинал работать над поэмами, которые вошли в книгу «Хамсе» («Пятерица»), верховная власть сельджуков переживала упадок, а политические волнения и социальное беспокойство нарастали. Тем не менее, персидская культура переживала расцвет именно тогда, когда политическая власть была скорее рассеяна, чем централизована, и таким образом персидский язык оставался основным языком, персидские чиновники пользовались большим спросом, персидские купцы успешно торговали, а княжества продолжали соперничать между собой в найме на службу персидских поэтов. Это особенно соответствовало истине в Гяндже, кавказском городе — отдаленном персидском аванпосте, где жил Низами, городе, который в то время имел преимущественно иранское население, о чём свидетельствует также современник Низами армянский историк Киракос Гандзакеци (около 1200—1271) (Киракос из Гандзака, Гандзак — армянское название Гянджи), который также как и Низами Гянджеви (Низами из Гянджи) был жителем Гянджи . Преследованием персами христиан армянский историк объясняет постигшую город катастрофу — его разрушение и разграбление монголами в 1235 г., после которой город оправился только через годы. А при жизни Низами Гянджа была одним из центров иранской культуры, о чём свидетельствуют собранные только в одной антологии персидской поэзии XIII в. Ноузхат аль-Маджалес стихотворения 24 персидских поэтов, живших и творивших в Гяндже в XI—XII вв.. Среди ираноязычного населения Гянджи XI—XII вв. следует отметить также и курдов, значительному присутствию которых в городе и его окрестностях способствовало правление представителей династии Шаддадидов, имеющей курдское происхождение. Именно привилегированным положением курдов в Гяндже некоторые исследователи объясняют переезд отца Низами из Кума и поселение родителей Низами в Гяндже, так как мать Низами была курдиянкой .
Персидский историк Хамдаллах Казвини, живший примерно через сто лет после Низами, описал «полную сокровищ» Гянджу в Арране, как один из самых богатых и процветающих городов Ирана.
Провинции Ирана Азербайджан, Арран и Ширван явились тогда новым центром персидской культуры, который перехватил эстафету у Хорасана. В «хорасанском» стиле персидской поэзии специалисты выделяют западную — «азербайджанскую» школу, которую иначе называют «тебризской» или «ширванской» или «закавказской», как склонную к усложнённой метафоричности и философичности, к использованию образов, взятых из христианской традиции. Низами считается одним из виднейших представителей этой западной школы персидской поэзии .

БИОГРАФИЯ

О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя обросло множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.
Имя и литературный псевдоним

Личное имя поэта — Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сынаМухаммеда имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима он выбрал имя «Низами». Его официальное имя — Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад. Ян Рыпка приводит ещё одну форму его официального имени Хаким Джамал аль-дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад Низами.

Дата и место рождения

Низами родился между 1140—1146 (535—540) годами.. По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:

Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В другом месте он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.
Место рождения поэта долгое время вызывало споры. Доулатшах Самарканди (XV век) и Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называют Кум в центральном Иране, ссылаясь на его собственные стихи из «Искандер-намэ»:

Большинство средневековых биографов Низами (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., и Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил практически безвыездно и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс в 1940 г. отметил, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует устоявшееся мнение, принятое академическими авторами о том, что отец Низами происходил из Кума, но сам Низами родился в Гяндже, и упоминание в некоторых его произведениях о том, что Низами родился в Куме — ложное искажение текста. Во время жизни Низами, Гянджа была столицей наместничества Арран государства Ильдегизидов. Следует при этом отметить, что вышеупомянутый Тафриш находится в Центральном Иране, в 222 км от Тегерана, и являлся крупным центром Зороастрийской религии.

Низами родился в городе и вся его жизнь прошла в условиях городской среды, при том в атмосфере господства персидской культуры, так как его родная Гянджа в то время имела ещё иранское население и, хотя о его жизни известно мало, считается, что всю жизнь он провёл, не покидая Закавказья. Скудные данные о его жизни можно найти только в его произведениях.

Родители

Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировавший в Гянджу из Кума (Центральный Иран), возможно был чиновником, а его мать, Ра’иса имела иранское происхождение, по словам самого Низами, была курдянкой, вероятно, дочерью вождя курдского племени, и, по некоторым предположениям, была связана с курдской династией Шеддадидов, правившей Гянджой до атабеков.
Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала мать, а после смерти последней — брат матери Ходжа Умар.

Образование

Хотя Низами часто величают «Хаким» (мудрец), он не был философом, как Авиценна, или толкователем теории суфизма, как Ибн-Араби. Тем не менее, его считают философом и гностиком, мастерски владеющим различными областями исламской философской мысли, которые он объединял и обобщал таким образом, что напоминает традиции более поздних Хакимов, таких как Кутб аль-Дин Ширази.
Низами был блестяще по тому времени образован. Тогда предполагалось, что поэты должны быть хорошо сведущи во многих дисциплинах. Однако и при таких требованиях к поэтам, Низами выделялся своей ученостью: его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской литератур, устной и письменной традиций, но и математики, астрономии, астрологии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма, иранских мифов и легенд, истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства.

Жизнь

О жизни Низами сохранилось мало информации, но точно известно, что он не был придворным поэтом, так как опасался, что в такой роли он утратит честность, и хотел, прежде всего, свободы творчества[45]. Вместе с тем, следуя традиции, свои произведения Низами посвящал правителям из различных династий. Так, поэму «Лейли и Меджнун» Низами посвятил Ширваншахам, а поэму «Семь красавиц» — сопернику Ильдегизидов — одному из атабеков Мараги (Ахмадилизов) Ала ал-Дину[46].
Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды[47]. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак (которой он посвятил много стихов), «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. Около 1174 г. у них родился сын, которого назвали Мухаммед. В 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин», его жена Афак умерла. Две другие жены Низами также умерли преждевременно, притом, что смерть каждой из жен совпадала с завершением Низами новой эпической поэмы, в связи с чем поэт сказал:

Боже, почему за каждую поэму я должен пожертвовать женой!

ТВОРЧЕСТВО

Хотя Низами Гянджеви жил не в столице Персии, а на её периферии, в своем творчестве он продемонстрировал ту же центростремительную тенденцию, которая проявляется во всей персидской литературе, как с точки зрения единства её языка и содержания, так и в смысле гражданского единства, и в своих стихах заявил, что Иран является «сердцем мира». Культура Персии эпохи Низами знаменита благодаря традиции, имеющей глубокие корни, великолепию и роскоши. В доисламские времена она развила чрезвычайно богатые и безошибочные средства выражения в музыке, архитектуре и каждодневной жизни, а также в литературе, хотя Иран, её центр — или, как верят поэты, её сердце — был постоянно подвержен набегам вторгавшихся армий и иммигрантов, эта традиция была в состоянии вобрать в себя, трансформировать и полностью преодолеть проникновение инородного элемента. Александр Великий был только одним из многих завоевателей, кто был пленен персидским образом жизни. Низами был типичным продуктом иранской культуры. Он создал мост между исламским и доисламским Ираном, а также между Ираном и всем древним миром. А сам Низами в поэме «Семь красавиц» писал восхищенные строки, о том, что Персия (Иран) — сердце земли, лучшая часть земли, потому что определённо, что сердце — лучше, чем тело:
Весь мир — это тело, а Персия — сердце,не стыдно поэту за такое сравненье!Ведь если эта земля — сердце мира,то сердце лучше тела, несомненно.Оригинальный текст (англ.)The world entire is body, Persia, heart, the writer shames not at this parallel; For since that land’s the heart of (all) the earth the heart is better than the body, sure.
.
Низами жил в эпоху политической нестабильности и интенсивной интеллектуальной активности, что отражено в его поэмах и стихах. Ничего не известно о его взаимоотношениях с его покровителями, как и не известны точные даты, когда были написаны его отдельные произведения, так как многое является плодом фантазий его биографов, которые жили позже него

Литературное влияние

По мнению профессора Челковского, «любимым занятием Низами было чтение монументального эпоса Фирдоуси Шахнаме („Книга царей»). Хотя на творчество Низами влияние оказали и другие персидские поэты, такие как Катран Тебризи, Санаи,Гургани и историк Ат-Табари, творчество Фирдоуси для Низами было источником вдохновения и материалом для создания поэмы Искадер-намэ. Низами постоянно ссылается на Шах-намэ в своих произведениях, особенно в прологе „Искандер-намэ». Кажется, что он всегда восхищался произведением Фирдуси и поставил себе в жизни цель — написать героический эпос, равный поэме Фирдоуси. Низами назвал Фирдуси „хакимом» — „мудрецом», „даанаа» — „знающим» и большим мастером ораторского искусства, „который украсил слова, подобно новобрачной». Он советовал сыну Ширваншаха прочесть „Шахнаме» и запомнить значимые высказывания мудреца. Низами использовал поэму „Шахнаме», как источник для создания трёх эпических поэм — „Семь красавиц», „Хосров и Ширин» и „Искандер-намэ».
Однако, согласно Е.Э. Бертэльсу, «Низами считает свои стихи выше творений Фирдоуси», «Он собирается «палас» переделать в «шелк», «серебро» превратить в «золото».

Большое влияние на Низами оказало творчества персидского поэта XI века Гургани. Позаимствовав большинство своих сюжетов у другого великого персидского поэта Фирдоуси, основу для своего искусства написания поэзии, образность речи и композиционную технику Низами взял у Гургани. Это особенно заметно в поэме „Хосров и Ширин», а особенно в сцене спора влюблённых, которая имитирует главную сцену из поэмы Гургани „Вис и Рамин». Кроме того поэма Низами написана тем же метром (хазадж), которым написана поэма Гургани. Влиянием Гургани на Низами можно также объяснить увлеченность последнего астрологией.

Своё первое монументальное произведение Низами написал под воздействием поэмы персидского поэта Санаи „Сад истин» („Хадикат аль-Хакикат»).

Произведения

До наших дней сохранилась только небольшая часть лирической поэзии Низами, в основном это касиды (оды) и газели (лирические стихи). Небольшое число его рубаи (четверостиший) сохранились в антологии персидской поэзии Ноузхат аль-Маджалес, составленной персидским поэтом XIII в. Джамалом ал-Дином Халилом Ширвани, однако впервые описанной только в 1932 г..
Большей известностью пользуются пять эпических поэм Низами, получивших общее название «Хамсе» («Пятерица»), которые сохранились полностью.

Основными произведениями Низами являются пять поэм, объединённых общим названием «Пандж Гандж», что переводится с персидского, как «Пять драгоценностей», более известных как «Пятерица» — «Хамсе» — персидского произношения арабского слова. Все пять поэм написаны в стихотворной форме маснави (двустиший), мастером которой являлся Низами.
Первая из поэм — «Сокровищница тайн» («Махзан-ул-Асрар»), была написана под влиянием монументальной поэмы Санаи (умер в 1131 г.) «Сад правды». В основе поэм «Хосров и Ширин», «Семь красавиц» («Хафт пейкэр») и «Искандер-наме», лежат средневековые рыцарские истории. Хосров и Ширин, Бахрам-и Гур и Александр Великий, которые появляются в отдельных эпизодах в поэме Шах-намэ Фирдоуси, в поэмах Низами помещены в центр сюжета и стали главными героями трёх его поэм. Поэма «Лейли и Меджнун» написана на основе арабских легенд. Во всех пяти поэмах Низами значительно переработал материал использованных источников.

Следует отметить, что в поэмах Низами содержатся уникальные данные, которые сохранились до наших дней именно благодаря его описаниям. Так например, одним из предметов очарования «Хамсе» являются детальные описания музыкантов, что сделало поэмы Низами главным источником современных знаний о персидском музыкальном творчестве и музыкальных инструментах XII века. Несмотря на интерес Низами к обычным людям, Низами не отрицал институт монархической формы правления и считал, что он является интегральной, духовной и священной частью персидского образа жизни. Хотя Низами избегал участия в придворной жизни, каждую из своих поэм он посвятил отдельному правителю, что было распространенной традицией в его время.

Поэма Махсан аль-Асрар «Сокровищница тайн» написана в 1163 г., но некоторые исследователи датируют её 1176 г. Эта этико-философская поэма, состоящая из 2.250 персидских двустиший, была посвящена правителю Эрзинджана Фахр ад-Дину Бахрамшаху. Поэма раскрывает эзотерические, философские и теологические темы и написана в русле суфийской традиции, в связи с чем служила образцом для всех поэтов, впоследствии писавших в этом жанре.

Поэма разделена на двадцать глав, каждая из которых является отдельным трактатом, который посвящен религиозным и этическим темам. Каждая глава завершается апострофой (обращением) к самому поэту, содержащим его литературный псевдоним. Содержание стихов указывается в заглавии каждой главы и написано в типичном гомилетическом стиле. Истории, которые обсуждают духовные и практические вопросы, проповедуют справедливость царей, исключение лицемерия, предупреждают о суетности этого мира и необходимости готовиться к жизни после смерти. Низами проповедует идеальный образ жизни, привлекая внимание к своему читателю людей высшего социального положения среди творений Божьих, а также пишет о том, что человек должен думать о своем духовном предназначении. В нескольких главах Низами обращается к обязанностям царей, но в целом он скорее обращается ко всему человечеству, чем к своему царственному покровителю.

«Сокровищница тайн» начинается главой «Речь о превосходстве слова», так как для Низами слово — это не только слово поэта, но и слово пророка, что соответствует суфийской традиции, так как для суфия поэзия — это то же религиозное пророческое служение:

Написанная в высоко риторическом стиле поэма «Сокровищница тайн» не является романтической эпической поэмой, её цель — переступить ограничения придворной светской литературы. Этим произведением Низами продолжил направление, которое открыл в персидской поэзии Санаи, и, которое было продолжено многими персидскими поэтами, ведущим среди которых является Аттар.
Поэма «Хосров и Ширин» — первый шедевр Низами. Поэма написана под воздействием переживаний по поводу смерти любимой жены поэта Афак. При написании этой поэмы Низами находился под влиянием поэмы Горгани «Виз и Рамин». Поэма «Хосров и Ширин», которая была написана в течение 16 лунных лет между 1175/1176 и 1191 г., стала поворотной точкой в литературе не только для Низами, но и для всей персидской поэзии. Более того, это была первая поэма в персидской литературе, которая достигла полного структурного и артистического единства. Это также суфийское произведение, аллегорически изображающее стремление души к Богу; но чувства изображены настолько живо, что неподготовленный читатель даже не замечает аллегории, воспринимая поэму как романтическое любовное произведение:

Поэма посвящена сельджукскому Султану Тогрилу II, Атабеку Мухаммаду ибн Элдигизу Джахан Пахлавану и его брату Кизил Арсалану. В поэме в издании Тарватьян (Тегеран, 1987—1988 гг.) содержится 6150 двустиший, разделенных на 100 глав. Поэма имеет сложную структуру, в которой переплетено несколько различных жанров одновременно.
История о Хосрове и Ширин имеет персидское происхождение и взята Низами из эпико-исторической поэмы Фирдоуси «Шахнамэ». В её основе лежит правдивая история и герои являются историческими личностями, которые действительно существовали. Сложный сюжет, описывающий множество приключений, рассказывает о трагической любви Хосрова, сасанидского царевича, затем шаха Ирана Хосрова II Парвиза (590—628 гг.), и прекрасной армянской принцессы Ширин, племянницы (дочь брата) Шемиры (звали Мехин Бану) — могучей правительницы христианского Аррана (Албании), чья страна именуется в самой поэме также Арменией. За этим сюжетом скрыта история души, погрязшей в грехах, которые не дают ей, при всем желании, соединиться с Богом.
«Лейли и Меджнун» написана в 1188 году, разрабатывает сюжет старинной арабской легенды о несчастной любви юноши Кайса, прозванного «Меджнун» («Безумец»), к красавице Лейли. В 1992 г. поэма была посвящена Абу аль-Музафару Ширваншаху. В поэме 4600 строф. Эта романтическая поэма относится к жанру «удри» (иначе «одри»). Сюжет поэм этого жанра — удри, прост и вращается вокруг безответной любви. Герои удри являются полувымышленными-полуисторическими персонажами и их поступки похожи на поступки персонажей других романтических поэм этого жанра. Низами персифицировал арабскую-бедуинскую легенду, представив героев в качестве персидских аристократов. Он также перенес развитие сюжет а в городскую среду и добавил несколько персидских мотивов, украсив повествование также описаниями природы.

Поэма была опубликована в различных странах в различных версиях текста. Однако иранский ученый Вахид Дастгерди в 1934 г. осуществил публикацию критического издания поэмы, составив её текст из 66 глав и 3657 строф, опустив 1007 куплетов, определив их как более поздние интерполяции (искажения, добавленные в текст), хотя он допускал, что некоторые из них могли быть добавлены самим Низами.

В основе сюжета поэмы легенда о трагической любви поэта Кейса и его двоюродной сестры Лейлы:
Автор задаётся вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? И он видит сон: в раю стоит трон, и на этом троне живут два ангела, счастливо лаская друг друга… Общий смысл поэмы — безграничная любовь, находящая выход лишь в высокой поэзии и ведущая к духовному слиянию любящих.
«Семь красавиц» («Хафт пейкар») (перс. ??? ???? ?) написана в 1197 году. Поэма посвящена правителю Мараги Ала Ал-дин корп Арслану. Название поэмы дословно можно перевести, как «семь портретов», возможно перевести, как «семь красавиц», что отображает метафорическое значение. Безусловно, Низами намеренно дал поэме такое двусмысленное название, чтобы воспользоваться игрой слов.

Сюжет поэмы основан на событиях персидской истории и легенде о Бахраме Гуре (Бахрам V), сасанидском шахе, отец которого Йездигерд I двадцать лет оставался бездетным и заимел сына только после того, как обратился с мольбами дать ему ребёнка к Ахура Мазде.

Сюжет каждой из семи новеллы — любовное переживание, причём, в соответствии с переходом от чёрного цвета к белому, грубая чувственность сменяется духовно просветлённой любовью. После долгожданного рождения Бахрама по совету мудрецов его отправляют на воспитание к арабскому царю Номану. По приказу Номана был построен прекрасный новый дворец — Карнак. Однажды в одной из комнат дворца Бахрам находит портреты семи принцесс из семи разных стран, в которых он влюбляется. После смерти отца, Бахрам возвращается в Персию и восходит на перстол. Став царем, Бахрам предпринимает поиски семи принцесс и женится на них.

Вторая тематическая линия поэмы — превращение Бахрама Гура из легкомысленного царевича в справедливого и умного правителя, борющегося с произволом и насилием. Проходят годы. Пока царь был занят своими женами один из его министров захватил власть в стране. Неожиданно Бахрам обнаруживает, что дела в его царстве в беспорядке, казна пуста, а соседние правители собираются на него напасть. Расследовав деяния министра, Бахрам приходит к выводу, что тот виновен в бедах, постигших царство. Он приговаривает злодея-министра к смертной казни и восстанавливает справедливость и порядок в своей стране. После этого Бахрам приказывает превратить семь дворцов своих жён в семь зороастрийских храмов для поклонения Богу, а сам Бахрам отправляется на охоту и исчезает в глубокой пещере. Пытаясь найти дикого осла , Бахрам находит свою могилу .

Поэма Низами «Искандер-наме», что переводится как «Книга Александра» написана между 1194 и 1202 гг. Низами считал эту поэму итогом своего творчества, по сравнению с другими поэмами «Хамсы» она отличается некоторой философской усложнённостью. Поэма является творческой переработкой Низами различных сюжетов и легенд об Искандере — Александре Македонском, образ которого Низами расположил в центре поэмы. С самого начала он выступает как идеальный государь, воюющий только во имя защиты справедливости. Поэма состоит из двух формально независимых частей, написанных рифмованными куплетами и согласно метру «мотакареб» (аруз), которым написана поэма «Шах-наме»: «Шараф-наме» («Книга славы») и «Икбал-наме» или иначе «Кераб-наме» («книга судьбы»). «Шараф-наме» описывает (на основе восточных легенд) жизнь и подвиги Искандера. «Икбал-наме» композиционно делится на два больших раздела, которые можно озаглавить как «Искандер-мудрец» и «Искандер-пророк».

Долгое время вызывало сомнения время создания поэмы и очередность её расположения внутри сборника «Хамсе». Однако в начале «Шараф-наме» Низами сказал, что ко времени написания тех строк уже он создал «три жемчужины» перед тем, как начать «новый орнамент», что подтвердило время создания. Кроме того, Низами оплакивает смерть Ширваншаха Аксатана, которому Низами посвятил поэму «Лейли и Маджнун», и адресует свои наставления его преемнику. Ко времени завершения поэмы власть династии Ширваншахов в Гяндже ослабла, поэтому Низами посвятил поэму малеку Ахара Носрат-аль-Дин Бискин бин Мохаммаду, которого Низами упоминает во введении к «Шараф-наме» .

Основные эпизоды легенды об Александре, которые известны в мусульманской традиции, собраны в «Шараф-наме»: рождение Александра, его наследование македонского трона, война против чернокожих, которые захватили Египет, война с персами, закончившаяся поражением и смертью Дара (Дария III) и женитьба Александра на дочери Дария и паломничество в Мекку. . Далее Низами рассказывает о пребывании Александра на Кавказе и его визите к царице Нусабе из Барды — городе, который располагался в непосредственной близости от родного города Низами Гянджи, и её амазонках. Оттуда Александр направляется в Индию и Китай. В его отсутствие русы (русские викинги) нападают на Кавказ и захватывают Барду, что они фактически сделали за двести лет до Низами, и берут в плен Нусабу. Узнав об этом, Александр воюет с русами и одерживает победу. Шараф-наме завершается рассказом о неудачных поисках Александром воды вечной жизни.

В «Икбал-наме» Александр — бесспорный властитель мира, показан уже не как воин, но как мудрец и пророк. Он дискуссирует с греческими и индийскими философами, и значительную часть текста составляют беседы, в которых семь греческих мудрецов рассказывают о своих идеях о сотворении мира. Не менее существенную часть составляют притчи, не имеющие прямого отношения к истории Александра. В завершение Низами рассказывает о конце жизни Александра и обстоятельствах смерти каждого из семи мудрецов. В этой части добавлена интерполяция о смерти самого Низами. В то время как «Шараф-наме» относится к традиции персидской эпической поэзии, в «Икбал-наме» Низаме продемонстрировал свои таланты дидактического поэта, рассказчика анекдотов и миниатюриста.
Сохранившийся лирический «Диван» Низами составляет 6 касыд, 116 газелей, 2 кит’а и 30 рубаи; по словам его средневековых биографов, это лишь небольшая часть его лирики.

ПЕРЕВОДЫ НИЗАМИ

Поэма «Семь красавиц» сохранилась до наших дней как часть «Хамсы» — посмертного сборника поэм Низами. Критическое издание поэмы был сделано Хельмутом Риттером (Helmut Ritter) и Яном Рыпкой (Jan Rypka) в 1934 г. (Prague, printed Istanbul, 1934) на основании пятнадцати рукописей с текстами поэмы и изданной в Бомбее в 1265 г. литографии. Это одно из немногих изданий классического персидского текста, в котором применена строгая текстово-критическая методология: издатели разделили основные рукописи на две группы — «а» и «б». Только те стихи, которые находились в текстах рукописей обеих групп, считались подлинными. В группу «б» были отобраны те рукописи, которые считались основой для издания, при том, что в фрагменты из группы «а» были опубликованы в квадратных скобках. Стихи, характерные для группы «а» были напечатаны в критическом блоке. В 1987 г. поэма была переиздана азербайджанским ученым Т. А. Магеррамовым. Это издание приводит варианты текстов из 14 рукописей, издания Риттера-Рыпки и некритического издания 1936 г. Вахида Дастгерди (Tehran, 1315 ?./1936 and reprints). По мнению Ф. де Блуа, Магеррамов не предпринял попытки разделить манускрипты на группы и в этом отношении его версия является шагом назад по отношению к пражскому изданию поэмы. Существует также издание 1994 г. Барата Занджани (Tehran, 1373 ?./1994), но этот автор не смог привести справочный материал..

Среди переводов исследователи отмечают перевод на английский язык Дж. С. Мейсами (The Haft Paykar, a medieval Persian Romance, Oxford and New York, 1995), выполненный верлибром (текст частично рифмован, частично нет), который основывается на издание Риттера-Рыпки. Также есть версии перевода на русский язык: в прозе (Р. Алиев, Баку, 1983 г.) и стихах (В. Державин, Москва, 1959 г. и последующие переиздания). Также существует перевод на немецкий Р. Гелпке (R. Gelpke) (Die sieben Geschichten der sieben Prinzessinnen, Zurich, 1959) и на английский Э. Маттина (E. Mattin) и Г. Хилла (G. Hill) (The Story of the Seven Princesses, Oxford, 1976).

ЗНАЧЕНИЕ ТВОРЧЕСТВА

Труды Низами оказали громадное влияние на дальнейшее развитие восточной и мировой литературы вплоть до XX века. Известны десятки назире (поэтических «ответов») и подражаний поэмам Низами, создававшихся начиная с XIII века, принадлежащие в том числе Алишеру Навои, индоперсидскому поэту Амиру Хосрову Дехлеви и др. Многие поэты в последующие века имитировали творчество Низами, даже если они не могли сравнятся с ним и конечно не смогли превзойти его, персы, турки, индусы, если назвать только наиболее важных. Персидский ученый Хекмет перечислил не менее сорока персидских и тридцати турецких версий поэмы «Лейли и Маджнун».
В Иране творчества Низами до сих пор пользуется большой популярностью. У иранцев с древности существует традиция декламации поэтических произведений, что можно регулярно слушать по радио, наблюдать по телевидению, в литературных обществах, даже в чайных и в повседневной речи. Существует специальный конкурс по декламации поэзии, который называется «Муша-арех». Творчество Низами, его живое слово служит источником и символом этой древней традиции.

РОССИЙСКИЕ АВТОРЫ О НИЗАМИ

В «Истории Государства Российского» Н. М. Карамзина Низами называется «персидским стихотворцем XII века» и упоминается в связи с рассказом о походе руссов в поэме «Искандер-наме». «Одним из славнейших эпических поэтов Персии» называет Низами в труде «О древних походах руссов на Восток» историк-востоковед В. В. Григорьев. По его мнению, Низами «был учёнейшим и славнейшим мужем своего времени» . Г. Спасский-Автономов, командированный в Тегеран для изучения персидского языка, свидетельствует, что «между поэтов персидские критики выше всех славят Низами». Г. Спасский-Автономов пишет, что Низами «был суфа — то есть мистик». Свой особый интерес к творчеству Низами он объясняет тем, что в Персии поэтов Саади, Фирдоуси и Анвари называют пророками, а Низами — богом среди поэтов.

ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ НИЗАМИ

Культурная идентичность Низами является предметом разногласий с 40-х годов XX века, когда ряд советских исследователей заявили о наличии у Низами азербайджанского самосознания.
Виктор Шнирельман отмечает, что до 40-х годов XX-го века культурная идентичность Низами не дискутировалась, он признавался персидским поэтом ; однако после 1940 года на территории СССР Низами стал на официальном уровне считаться азербайджанским поэтом .

В статье в БСЭ 1939 года под редакцией Крымского Низами называется азербайджанским поэтом и мыслителем. Аналогичного мнения о национальности Низами придерживался и известный советский востоковед Бертельс. После 1940 года все советские исследователи и энциклопедии признают Низами азербайджанским поэтом. . После распада СССР, ряд постсоветских источников продолжают считать Низами азербайджанским поэтом , однако ряд российских учёных вновь говорит о персидской идентичности Низами.
Азербайджанские исследователи Низами считают, что в стихах поэта присутствуют примеры азербайджанского самосознания . Азербайджанский автор Рамазан Кафарлы полагает, что Низами писал не по тюркски, а по-персидски, так как «на Востоке можно было бы скорее прославиться и распространить свои воззрения в различных странах посредством персидского и арабского языков» . В свою очередь иранские исследователи приводят аналогичные примеры персидского самосознания в стихах Низами и отмечают, что в его стихах «тюрк» или «индус» не национальности, а поэтические символы.
За пределами СССР в большинстве академических трудов (в том числе и турецких авторов ) и авторитетных энциклопедий: Британника, Лярусс, Ираника, Брокгауз и пр., Низами признается персидским поэтом.
Некоторые советские и иностранные учёные полагают, что «азербайджанизация» Низами в СССР в 40-х годах XX века есть политически мотивированная государственная акция

НИЗАМИ В АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ

До конца 1930-х гг. в Азербайджане отсутствовали какие-либо исследования о Низами и он не считался азербайджанским поэтом , что впоследствии было расценено как результат вредительства. Выделение в конце 1936 года Азербайджана в качестве отдельной советской республики потребовало создания Советскому Азербайджану особой истории, результатом чего стала стремительная «азербайджанизация» местных исторических деятелей, включая Низами В 1937 в Баку вышла «Антология азербайджанской поэзии» со стихами Низами, хотя в первоначальном варианте включать в неё Низами ещё не планировалось (этот факт был объявлен происками «врагов народа»). Тогда же к подготовке к публикации произведений Низами приступил Институт истории языка и литературы Азербайджанского филиала АН СССР 16 апреля 1939 г. в газете «Правда» было опубликовано письмо азербайджанской интеллигенции Сталину с благодарностью за то, что он «вернул» азербайджанцам Низами, объявив его азербайджанским поэтом.

С процессом азербайджанизации Низами тесно связан 800-летний юбилей поэта, который готовился на государственном уровне с 1939 г., но был отложен из-за начала войны и справлен в 1948 году. Произведения Низами переводятся на азербайджанский язык (все они были изданы на азербайджанском между 1941 и 1947 гг.). В частности, «Лейли и Меджнун» перевел на азербайджанский язык Самед Вургун (1939 г., изд. 1942 г.).

В 1947 году в Гяндже был воздвигнут мавзолей поэта (на месте древнего, к тому времени разрушенного).
Cоветский композитор Кара Караев дважды обращался к сюжету «Семи красавиц»: вначале им была написана одноимённая симфоническая сюита (1949), а потом, в 1952 году — балет «Семь красавиц», принесший композитору мировую славу.

УВЕКОВЕЧИВАНИЕ ПАМЯТИ НИЗАМИ

В Баку, Гяндже и других городах Азербайджана есть многочисленные памятники Низами, его именем названы улицы и районы. Также памятник Низами воздвигнут в российском городе Чебоксары и у посольства Азербайджана в Москве .

Низами Гянджеви — станция метро (Баку).Село Низами в Армении.Низаминский район в Баку.Лицей технических и естественных наук имени Низами Гянджеви (Сумгаит).Низами — кратер на Меркурии.Ташкентский педагогический институт им. Низами.Музей Азербайджанской литературы имени Низами Гянджеви.Улица Низами — центральная улица в Баку.Институт литературы им. Низами НАНА.Парк им. Низами (Баку).Село Низами в Геранбойском и Сабирабадском районах Азербайджана.

Лейли и Меджнун

В Аравии живет удачливый, гостеприимный, щедрый к беднякам властитель племени Амир. Он «славен, словно халиф», но подобен «свече без света», ибо лишен потомства. Наконец Аллах внял его молитвам и одарил прекрасным сыном. Младенец доверен кормилице, а время вливает в растущего ребенка «молоко нежности». Кейс — так назвали мальчика, что значит по-арабски «Мерило таланта», преуспевает в учении. Вместе с мальчиками учатся несколько девочек. Одна из них рано прославилась умом, душевной чистотой, редкостной красотой. Локоны её, словно ночь, а имя — Лейли («Ночь»). Кейс, «похитив её сердце, погубил свою душу». Любовь детей взаимна. Соученики учат арифметику, влюбленные тем временем сочиняют словарь любви. Любовь нельзя утаить. Кейс изнемогает от любви, а те, кто на её дороге не споткнулся, прозвали его Меджнуном — «Безумцем». Страшась пересудов, родные скрыли Лейли от Меджнуна. Рыдая, он бродит по улицам и по базару. Стеная, поет сложенные им песни. А ему вслед все кричат: «Безумец! Безумец!» С утра Меджнун уходит в пустыню, а ночью тайно пробирается к дому любимой, чтобы поцеловать запертую дверь. Однажды с несколькими верными друзьями Меджнун приходит к шатру любимой. Лейли снимает покрывало, открывая лицо. Меджнун жалуется ей на злую судьбу. От страха перед кознями соперников они глядят друг на друга отчужденно и не знают, что рок вскоре лишит их даже этого единственного взгляда.

Посоветовавшись со старейшинами племени, отец Меджнуна решил «украшение иноплеменников выкупить ценою сотни украшений». Во главе пышного каравана он торжественно едет к племени Лейли — сватать красавицу за своего сына. Но отец Лейли отвергает сватовство: Кейс знатен родом, но безумен, брак с безумцем не сулит добра. Родные и близкие увещевают Меджнуна, предлагают ему сотни прекрасных и богатых невест взамен Лейли. Но Меджнун бросает родной дом и в рубище с криком «Лейли! Лейли!» бежит по улицам, скитается в горах и в песках пустыни. Спасая сына, отец берет его с собою в хадж, надеясь, что поклонение Каабе поможет в беде, однако Меджнун молится не о своем исцелении, но лишь о счастье Лейли. Его болезнь неизлечима.

Племя Лейли, возмущенное пересудами кочевников, «суесловием», от которого красавица «словно в жару», ожесточилось. Военный вождь племени обнажает меч. Смерть грозит Меджнуну. Отец ищет его в пустыне, чтобы спасти, и находит в каких-то развалинах — больного, одержимого злым духом. Он уводит Меджнуна домой, но безумец совершает побег, устремляясь лишь к желанному Неджду, родине Лейли, В пути он слагает новые газели.

Между тем Лейли в отчаянии. Незаметно для домашних, она взбирается на крышу дома и весь день смотрит на дорогу, надеясь, что придет Меджнун. Прохожие приветствуют её стихами любимого. На стихи она отвечает стихами, словно бы «жасмин посылает весть кипарису». Однажды, гуляя по цветущему саду, Лейли слышит чей-то голос, поющий новую газель: «Меджнун страдает, а Лейли… В каком весеннем саду она гуляет?» Подруга, потрясенная рыданиями Лейли, обо всем рассказывает её матери. Пытаясь спасти дочь, родители Лейли благожелательно принимают сватовство богатого юноши Ибн-Салама.

О горестях Меджнуна узнал и преисполнился состраданием к нему могущественный Науфал. Он пригласил несчастного странника к себе, обласкал, предложил помощь. Меджнун обещает взять себя в руки и терпеливо ждать. Он весел, пьет вино с новым другом и слывет мудрейшим в собрании мудрецов. Но текут дни, терпение иссякает, и Меджнун говорит Науфалу, что если он не увидится с Лейли, то расстанется с жизнью. Тогда Науфал ведет отборное войско в бой и требует Лейли у её племени, но одержать победу в кровопролитной битве ему не удалось. Не в силах слышать сетований упавшего духом Меджнуна, Науфал вновь собирает рать и наконец побеждает. Однако и теперь отец Лейли готов предпочесть даже свое рабство и смерть дочери её браку с сумасшедшим. И приближенные Науфала вынуждены согласиться со стариком. Науфал в печали уводит свое войско. Утративший надежду Меджнун исчезает. Он долго бродит в песках пустыни, наконец попадает к нищей старухе, которая водит его на веревке и собирает милостыню. В состоянии полного безумия Меджнун добирается до родных мест Лейли. Здесь родные нашли его и, к великому своему отчаянию, убедились в том, что им «забыты и жилища и развалины», все стерлось в памяти, кроме имени Лейли.

С огромным выкупом, с редкостными дарами из Византии, Китая и Таифа, к отцу Лейли является посланец Ибн-Салама. Сыграли свадьбу, и Ибн-Салам увез Лейли в свой дом. Но когда счастливец попытался прикоснуться к новобрачной, получил пощечину. Лейли готова убить нелюбимого мужа и умереть. Влюбленный Ибн-Салам соглашается ограничиться «лицезрением её». Меджнун узнает о замужестве Лейли, вестник рассказывает ему также о печали и целомудрии Лейли. Меджнун в смятении. Отец несчастного мечтает найти лекарство, которое исцелило бы сына. Вглядываясь в лицо пришедшего к нему старца, Меджнун не узнает родного отца. Ведь забывший себя не сможет вспомнить других. Отец называет себя, плачет вместе с сыном и призывает его к мужеству и благоразумию, но Меджнун не внемлет ему. Отчаявшийся отец горестно прощается с обреченным безумцем. Вскоре Меджнун узнает о смерти отца от встречного, напомнившего, что «и кроме Лейли, есть близкие». День и ночь Меджнун плачет на могиле и просит прощения у «звезды, даровавшей свет». Отныне его друзьями стали дикие звери пустыни. Словно пастух со стадом, Меджнун шествует в толпе хищников и делит с ними приношения любопытных. Он шлет свои мольбы к небесам, к чертогу Всевышнего, молится звездам. Вдруг он получает письмо от Лейли. Красавица вручила свое послание вестнику с горькими словами: «Я безумней тысячи Меджнунов». Меджнун читает послание, в котором Лейли говорит о своей жалости к мучающемуся из-за нее товарищу детских игр, заверяет в своей верности, целомудрии, оплакивает отца Меджнуна, как своего, призывает к терпению. Лейли пишет: «Не печалься, что у тебя нет друзей, разве я тебе не друг?» Торопясь, Меджнун пишет ответное письмо. Взглянула Лейли на послание Меджнуна и оросила его слезами. В письме теснятся слова любви и нетерпения, упреки и зависть к счастливцу Ибн-Саламу, который хотя бы видит лицо Лейли. «Бальзам не исцелит моей раны, — пишет Меджнун, — но, если ты здорова, нет печали».

Меджнуна в пустыне навещает его дядя Селим Амирит. Страшась обступивших племянника зверей, приветствует его издали. Он принес Меджнуну одежду и яства, но и халва и печенье достаются зверям. Сам Меджнун питается только травами. Селим стремится угодить Меджнуну, рассказывает притчу, в которой восхваляется такой же отшельник. Обрадованный пониманием, Меджнун просит рассказать о делах друзей, справляется о здоровье матери: «Как живет та птица со сломанными крыльями?.. Я жажду видеть её благородное лицо». Чувствуя, что добровольный изгнанник любит мать, Селим приводит её к Меджнуну. Но и слезные жалобы матери, перевязавшей раны сына и вымывшей ему голову, бессильны. «Оставь меня с моими горестями!» — восклицает Меджнун и, упав, целует прах у ног матери. С плачем мать вернулась домой и простилась с бренным миром. Эту скорбную весть приносит ему сокрушенный Селим. Меджнун зарыдал, как струны чанга, и упал наземь, как стекло на камень. Он плачет на могилах родителей, близкие приводят его в чувство, пытаются задержать его в родном краю, но Меджнун со стонами убегает в горы. Жизнь, даже если бы она длилась тысячу лет, кажется ему мгновением, ведь «основа её — гибель».

Словно змеиный хвост, тянется за Лейли вереница бедствий. Муж стережет её и оплакивает свою участь. Старается приласкать Лейли, угодить ей, но она сурова и холодна. Старец, пришедший в дом, рассказывает о судьбе того, кто «кричит, словно глашатай, и бродит по оазисам», призывая любимую. Кипарисовый стан Лейли от её рыданий стал «тростником». Отдав старцу свои жемчужные серьги, она посылает его за Меджнуном.

Странник лежит у подножия горы, его обступили звери, охраняя, словно сокровище. Увидев старца ещё издали, Меджнун устремился к нему, «словно ребенок к молоку». Наконец ему обещано свидание в пальмовой роще. «Как может убежать жаждущий от Евфрата? Как может ветер бороться с амброй?» Меджнун сидит под пальмой в условленном месте и ждет Лейли. Лейли, сопровождаемая старцем, идет, но останавливается в десяти шагах от любимого. Она не любит мужа, но неспособна на измену. Просит Меджнуна почитать стихи, Меджнун запел для Лейли. Поет о том, что она кажется ему миражом, родником, который лишь грезится путнику, измученному жаждой. Уже нет веры в земное счастье… Вновь Меджнун устремляется в пустыню, а мрачная Лейли возвращается в свой шатер. Песни о несчастной любви Меджнуна услышал изведавший возвышенное чувство благородный юноша Салам Багдадский. Салам находит Меджнуна и предлагает ему свое служение. Он жаждет услышать песни Меджнуна и просит считать себя одним из прирученных зверей. Ласково приветствуя Салама, Меджнун старается образумить его. Уставший от самого себя ни с кем не уживется, кроме зверей. Салам молит не отвергать его помощи. Меджнун снисходит к мольбам, но не в силах принять изысканное угощение. Салам утешает Меджнуна. Ведь он и сам пережил подобное чувство, но перегорел; «Когда проходит молодость, огненная печь остывает». Меджнун в ответ называет себя царем царей любви. Любовь — смысл всей его жизни, она необорима, Собеседник пристыженно умолкает. Несколько дней новые друзья странствуют вместе, но Салам не может жить без сна и хлеба, и вот он прощается с Меджнуном, отправляется в Багдад, «нагрузив память множеством касид».

Лейли подобна кладу, который стережет змей. Она притворно весела с Ибн-Саламом, но рыдает в одиночестве и, обессилев, падает наземь.

Ибн-Салам заболел. Лекарь восстановил его силы, но Ибн-Салам не слушает советов целителя. Тело, изнуренное «первой болезнью, вторая болезнь передала ветру». Душа Ибн-Салама «избавилась от мирских мучений».

Опечаленная Лейли оплакивает его, хотя и обрела желанную свободу. Но, горюя об ушедшем, в душе она вспоминает любимого. По обычаю арабов Лейли осталась одна в своем шатре, ведь теперь она должна два года сидеть дома, не показывая лица никому. Она избавилась от докучных посетителей, и, увы, теперь у нее есть законный повод для рыданий. Но оплакивает Лейли иное горе — разлуку с любимым. Она молится: «Господи, соедини меня с моим светочем, от огня страданий которого я сгораю!»

В дни листопада с листьев стекают кровавые капли, «лицо сада» желтеет. Лейли заболела. Словно бы с высокого престола упала «в колодец недуга». Она в одиночестве «наглоталась горя» и теперь готова расстаться с душой. Лейли знает одно: Меджнун придет к её могиле. Прощаясь с матерью, умирающая оставляет Меджнуна на её попечение.

Слезы Меджнуна над могилой Лейли неиссякаемы, словно бы ливень хлынул из темных туч. Он кружится в безумной пляске и слагает стихи о вечной разлуке, Но «скоро, скоро, скоро» Аллах соединит его с ушедшей. Ещё только два или три дня прожил Меджнун так, что «смерть лучше той жизни». Он умирает, обнимая могилу возлюбленной. Его истлевшие кости долго охраняют верные волки, Племя Меджнуна узнает о его кончине. Оплакав страдальцев, арабы хоронят его рядом с Лейли и разбивают цветник вокруг могил. Сюда приходят влюбленные, здесь страждущие исцеляются от недугов и печалей.

ОБ ОТКАЗЕ ОТ СЛУЖЕНИЯ ЦАРЯМ

Стань тем лучом, что согревает мир,
Не для тебя Джамшида пышный пир.
Тебе царей подачки не нужны,
С бесчестием они сопряжены.
С опаской в царский заходи чертог,
Царь — пламень жаркий, ты — соломы стог,
И от огня, пускай дает он свет,
Подальше лучше быть, таков совет.
Был мотылек огнем свечи прельщен,
Но, прилетев на пир, испепелен.
О виночерпий, я с трудом дышу,
Вина благословенного прошу.
Того вина, что чище серебра,
Того, что открывает мир добра.

Источник

Обновлено: 10.03.2023

Великий средневековый поэт Низами Гянджеви по праву считается национальностью гордостью Азербайджана.

Очень часто можно услышать споры, что мол, поэт вообще не был азербайджанцем, не был тюрком, является персом и иранцем.

Давайте попробуем детально разобраться. Да действительно, нам толком мало что известно о национальных корнях Низами.

Поэт носил полное имя Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф ибн Заки Муайяд. Что может быть вполне типичным именем, что для тюрка, что для перса, что для любого мусульманина. Тут сказать сложно.

Но самого Низами всю жизнь кратко звали Ильяс — такое имя носят немало тюрков по всему миру. Поэтический псевдоним Низами в переводе означает «Вышивальщик» — и идет от старинного занятия предков Низами. Искусно перекликаясь с его поэтическим даром плести кружева стихов.

Родился Низами в городе Гяндже (потому и звался Гянджеви . т.е гянджинец), втором по величине населенном пункте современного Азербайджана. На момент рождения поэта (XII век) это был крупный город азербайджанской тюркской державы — государства атабеков Азербайджана, управлявшей из Тебриза и Нахчывана тюркской династией Ильдегезидов (Эльденизов). В этом государстве уже жило не одну сотню лет множество тюрок. В том числе, тюрок-огузов, т.е азербайджанцев.

Есть версия, что отец поэта, видный азербайджанский чиновник Юсуф ибн Заки , перебрался в Гянджу по делам службы из иранского Кума . Этот город и сегодня населяет крупная азербайджанская община. Легко проверить даже по Википедии. Так что Юсуф наверняка был тюрком, иначе б зачем поехал бы в самую глубь Азербайджана.

По поводу же своей матери Раисы Низами говорил, что у нее курдские корни. Но современные исследователи полагают: она принадлежала к известному курдскому роду Шеддадидов , обосновавшись в Азербайджане (Гяндже и Двине) еще веке в IX-м. И соответственно, на момент рождения поэта, уже практически полностью тюркизированному. Т.е ставшему азербайджанским.

Действительно, Низами , всю жизнь живя в тюркском государстве, писал свои знаменитые поэмы не на азербайджанском языке, а на фарси. Но такова обычная практика для востока, где персидский считается лингва-франка культуры и литературы. Если ты пишешь на фарси, тебя поймет весь восток — от арабских стран до Индии! Как если ты сегодня поешь на английском. Ведь группа ABBA от того англичанами не стала, что пела на языке Шекспира.

Тут можно провести интересную аналогию с нашим современником — замечательным певцом Арашем. Являясь этническим иранским азербайджанцем, Араш все равно поет только на фарси — как опять-таки поэтическом языке востока. Но персом от того Араш не является.

В общем, итог. Великий Низами жил в тюркском азербайджанском государстве. В любом случае отлично знал тюркский азербайджанский язык. И скорее всего сам имел тюркские корни. А на фарси творил, лишь отдавая дань поэтической моде Ближнего Востока.

В любом случае, Низами является азербайджанцем. Так как жил именно в Азербайджане, в древнем граде Гяндже. И гордятся масштабным поэтическим наследием своего великого земляка именно азербайджанцы.

Низами Гянджеви – великий персидский поэт-романтик, внесший неоценимый вклад в эпическую поэзию. Привнес в восточную литературу реалистический стиль и разговорную речь.

Персидский поэт Низами Гянджеви – автор наполненных романтизмом и мистикой стихов, появившихся в далеких 12-13 веках. Эпические поэмы существовали уже тогда, но именно Низами начал практиковать реалистичное повествование и разговорную речь, сделавшие поэзию более доступной для понимания широких масс.

Детство и юность

Исследователи до сих пор не пришли к единому мнению по поводу точной дату рождения поэта. По мнению многих ученых, Низами Гянджеви Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф родился в конце августа 1141 года в Государстве Ильдегизидов (современный Азербайджан).

Большинство фактов биографии Гянджеви потомки узнают из его произведений, так как какого-либо жизнеописания поэта до наших дней не сохранилось. Известно, что его отец Юсуф ибн Заки был родом из города Кум, расположенного на территории Ирана. Сам Низами родился и вырос в древнем городе Гянджа.

Семья мальчика обладала средним достатком, ее члены зарабатывали на жизнь рукоделием. В некоторых источниках сказано, что отец работал на государственной службе, а мать была домохозяйкой. По неподтвержденной информации, женщина могла быть дочерью курдского вождя.

Родители умерли рано, и маленького Ильяса забрал к себе Ходжа Умар – дядя по материнской линии. Судя по всему, опекун со своими обязанностями справился блестяще: мальчик вырос образованным, начитанным и разносторонне развитым. Книги Низами поражают читателя познаниями автора в философских, медицинских, астрономических, религиоведческих вопросах. Поэт в совершенстве изучил Коран, и в дальнейшем постоянно цитировал его строки в своих сочинениях.

Стихи юноша начал писать очень рано. Слух о талантливом мальчике быстро добрался до дворца правителя, и вскоре его пригласили стать придворным поэтом. Ильяс побоялся, что его лишат свободы творчества, поэтому вежливо отказался. Несмотря на это, падишах даровал парню крупную сумму денег и несколько селений.

Литература

На становление Гянджеви, как поэта, огромное влияние оказали персидские творцы Фирдоуси и Гургани. Он нередко пользовался их художественными приемами и заимствовал интересные сюжеты. Однако сравнивать самобытного уникального поэта с кем либо-другим в корне неправильно.

До наших дней сохранилось пять эпических произведений персидского автора, и их знают во всем мире. Создавая свои поэмы, Низами виртуозно описывал музыкальные инструменты, исполнителей, звуки и запахи природы. Поразительны познания сочинителя в таких областях, как медицина и астрономия. Поэт рассказывал о небесных телах и созвездиях, многие из которых были официально открыты через сотни лет после его смерти. Помимо поэм Гянджеви создал ряд од и газелей, с которыми может ознакомится любой современный читатель.

БИОГРАФИЯ

Дата и место рождения

Родители

Образование

Жизнь

Боже, почему за каждую поэму я должен пожертвовать женой!

ТВОРЧЕСТВО

Литературное влияние

По мнению профессора Челковского, «любимым занятием Низами было чтение монументального эпоса Фирдоуси Шахнаме („Книга царей»). Хотя на творчество Низами влияние оказали и другие персидские поэты, такие как Катран Тебризи, Санаи,Гургани и историк Ат-Табари, творчество Фирдоуси для Низами было источником вдохновения и материалом для создания поэмы Искадер-намэ. Низами постоянно ссылается на Шах-намэ в своих произведениях, особенно в прологе „Искандер-намэ». Кажется, что он всегда восхищался произведением Фирдуси и поставил себе в жизни цель — написать героический эпос, равный поэме Фирдоуси. Низами назвал Фирдуси „хакимом» — „мудрецом», „даанаа» — „знающим» и большим мастером ораторского искусства, „который украсил слова, подобно новобрачной». Он советовал сыну Ширваншаха прочесть „Шахнаме» и запомнить значимые высказывания мудреца. Низами использовал поэму „Шахнаме», как источник для создания трёх эпических поэм — „Семь красавиц», „Хосров и Ширин» и „Искандер-намэ».
Однако, согласно Е.Э. Бертэльсу, «Низами считает свои стихи выше творений Фирдоуси», «Он собирается «палас» переделать в «шелк», «серебро» превратить в «золото».

Произведения

ПЕРЕВОДЫ НИЗАМИ

ЗНАЧЕНИЕ ТВОРЧЕСТВА

РОССИЙСКИЕ АВТОРЫ О НИЗАМИ

ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ НИЗАМИ

НИЗАМИ В АЗЕРБАЙДЖАНСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ

УВЕКОВЕЧИВАНИЕ ПАМЯТИ НИЗАМИ

Лейли и Меджнун

ОБ ОТКАЗЕ ОТ СЛУЖЕНИЯ ЦАРЯМ

Джемаль Оддин Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф Низами или Низами Гянджеви (перс. نظامی گنجوی — Nezâmi Ganjevi, около 1141, Гянджа, современный Азербайджан — около 1209, там же) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, привнесший в персидскую эпопею реалистический стиль. Его наследие широко ценится как национальное в Азербайджане, Афганистане, Иране, и Таджикистане.

Содержание

Биография

Дата и место рождения

Мой знаешь гороскоп? В нём — лев, но я сын персти,
И если я и лев, я только лев из шерсти,
И мне ли на врага, его губя, идти?
Я лев, который смог лишь на себя идти!

Хотя я затерян в море Гянджи словно жемчужина,
Но я из Кухистана города Кум,
В Тафрише есть деревня, и свою славу
Низами стал искать оттуда.

Большинство средневековых биографов (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., и Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил практически безвыездно и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отмечает, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается [2] . В настоящее время существует версия, что сам Низами родился в Гяндже, но его отец происходил из Кума [3] . Некоторые азербайджанские востоковеды также выдвинули гипотезу, что под Кумом могло подразумеваться селение этого имени в 116 км от Гянджи [4] [5] . Следует при этом отметить, что упоминаемый Низами Тафриш находится в Центральном Иране, в 222 км от Тегерана. Во время жизни Низами, Гянджа была столицей наместничества Арран государства Ильдегизидов, иначе атабеков Азербайджана [6]

Жизнь

Шестьдесят было лет и три года ему,
И шесть месяцев сверх, — и ушёл он во тьму,
Всё сказав о мужах, озарявших своими
Поученьями всех, он ушёл вслед за ними.

Произведения

Сюжет легенды таков: поэт Кейс влюбился в свою двоюродную сестру Лейлу, но Лейлу выдали за другого, а Кейс сошел с ума и удалился в пустыню, где слагал стихи, посвященные возлюбленной; и только после смерти возлюбленные соединились в одной могиле. Низами несколько видоизменил сюжет: у него Кейс сходит с ума от любви, и именно поэтому родители Лейлы отказывают ему. Лейла, насильно выданная замуж, умирает от любви к Кейсу; узнав об этом, Кейс приходит на ее могилу и умирает там:

Уснули двое рядом навсегда.
Уснули вплоть до страшного суда.

Автор задаётся вопросом: что получили влюблённые за свои земные страдания, где их место в загробном мире? И он видит сон: в раю стоит трон, и на этом троне живут два ангела, счастливо лаская друг друга…

Общий смысл поэмы — безграничная любовь, находящая выход лишь в высокой поэзии и ведущая к духовному слиянию любящих.

Написан в (1197 году. В основу сюжета положена легенда о сасанидском шахе Бехраме Гуре. Поэму составляют семь рассказов царевен, жён Бехрама, живущих в семи павильонах, каждый из которых, в соответствии с астрологической наукой, посвящен какой-либо планете и дню недели и имеет соответствующий цвет. Сюжет каждой новеллы — любовное переживание, причём, в соответствии с переходом от чёрного цвета к белому, грубая чувственность сменяется духовно просветлённой любовью. Вторая тематическая линия поэмы — превращение Бехрама из легкомысленного царевича в справедливого и умного правителя, борющегося с произволом и насилием.

Поэма кончается описанием смерти Искандера и смерти самого Низами, очевидно написанным или по крайней мере дописанным кем-то другим.

Диван

Значение творчества

Проблема культурной идентичности Низами

Культурная идентичность Низами является предметом разногласий с 40-х годов XX века, когда ряд советских исследователей заявил о наличии у Низами азербайджанского самосознания.

Виктор Шнирельман отмечает, что до 40-х годов XX-го века культурная идентичность Низами не дискутировалась, он признавался персидским поэтом [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] ; однако после 1940 года на территории СССР Низами стал на официальном уровне считаться азербайджанским поэтом [17] .

Статью в БСЭ 1939 года о Низами, где тот назывался азербайджанским поэтом, написал Крымский, до того называвший Низами персидским поэтом [18] . Аналогично поменял свой взгляд на национальность Низами известный советский востоковед Бертельс [19] [20] . После 1940 года все советские исследователи и энциклопедии признают Низами азербайджанским поэтом [21] [22] [23] [24] [25] . [26]

После распада СССР большинство постсоветских источников продолжают считать Низами азербайджанским поэтом [27] [28] , однако ряд российских ученых вновь говорит о персидской идентичности Низами. [29] [30] [31]

За пределами СССР в большинстве [36] академических трудов [37] [38] [39] [40] [41] [42] (в том числе и турецких авторов [43] [44] ) и авторитетных энциклопедий: Британника, Лярусс, Ираника, Брокгауз и пр. [45] [46] [47] [48] [49] , [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] Низами признается персидским поэтом.

А автор книги Кавказская Албания — Лезгистан, Гаджи Абдурагимов сообщает в своей книге, что отец Низами был представитель лезгиноязычных народов из с. Кум [60]

Низами в Азербайджанской Республике

С процессом азербайджанизации Низами тесно связан [67] 800-летний юбилей поэта, который готовился на государственном уровне с 1939 г. [72] , но был отложен из-за начала войны и справлен в 1948 году. Произведения Низами переводятся на азербайджанский язык (все они были изданы на азербайджанском между 1941 и 1947 гг.). [73] . В частности, «Лейли и Меджнун» перевел на азербайджанский язык Самед Вургун (1939 г., изд. 1942 г.) [74] .

В 1947 году в Гяндже был воздвигнут мавзолей поэта (на месте древнего, к тому времени разрушенного).

Памяти Низами Гянджеви

В Баку, Гяндже и других городах Азербайджана есть многочисленные памятники Низами, его именем названы улицы и районы.

Лицей технических и естественных наук имени Низами Гянджеви (Сумгаит).
Ташкентский педагогический институт им. Низами.
Института Литературы им. Низами НАНА
Музей Азербайджанской литературы имени Низами Гянджеви.
Парк им. Низами (Баку) [75] .
Низами — кратер на Меркурии.

Литература

Примечания

Ссылки

Низами Гянджеви — статья из Большой советской энциклопедии(автор: Бертельс Е. Э.)
Низами Гянджеви — статья из Большой советской энциклопедии(автор: А. Крымский) // История всемирной литературы: В 9 томах. — АН СССР, 1983

в Encyclopaedia Britannica

Wikimedia Foundation . 2010 .

Полезное

Смотреть что такое «Гянджеви Низами» в других словарях:

Гянджеви, Низами — Низами Гянджеви перс. نظامی گنجوی, азерб. نظامی گنجوی Портрет Низами на ковре (музей в Гяндже) Имя при рождении: Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф Псевдонимы … Википедия

Низами Гянджеви — Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (около 1141, г. Гянджа, Азербайджан, около 1209, там же), азербайджанский поэт и мыслитель. Писал на персидском языке. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование, в молодости… … Большая советская энциклопедия

Низами Гянджеви — Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф Низами Гянджеви. НИЗАМИ ГЯНДЖЕВИ Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (около 1141 около 1209), азербайджанский поэт и мыслитель. Основные сочинения ”Пятерица” (“Хамсе”), собрание 5 поэм: философско дидактических “Сокровищница… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Низами (опера) — … Википедия

Низами — Гянджеви перс. نظامی گنجوی, азерб. نظامی گنجوی Портрет Низами на ковре (музей в Гяндже) Имя при рождении: Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф Псевдонимы … Википедия

Низами Ганджави — Низами Гянджеви перс. نظامی گنجوی, азерб. نظامی گنجوی Портрет Низами на ковре (музей в Гяндже) Имя при рождении: Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф Псевдонимы … Википедия

НИЗАМИ ГЯНДЖЕВИ Абу Мухаммед Ильяс ибн — Юсуф (ок. 1141 ок. 1209) азербайджанский поэт и мыслитель. Основное сочинение Пятерица ( Хамсе ), состоит из 5 поэм: Сокровищница тайн (между 1173 и 1180), Хосров и Ширин (1181), Лейли и Меджнун (1188), Семь красавиц (1197) и Искандер наме (ок.… … Большой Энциклопедический словарь

Читайте также:

Сообщение про канаду и сша

Как написать сообщение мужчине с которым давно не виделись

Значение монастырей в хозяйственной жизни россии сообщение

Сообщение о гибели атлантиды

Сообщение на тему рынок труда чернянского района

Источник

Около 1141 г., город Гянджа, государство Атабеков, ныне Республика Азербайджан – около 1209 г., там же.

Писал на фарси. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование: изучал математику, астрономию, химию, медицину, географию, историю, логику, иностранные языки.

Основное сочинение Низами Гянджеви – «Хамсэ» («Пятерица»), состоящая из 5 поэм.

Первая поэма «Махзан аль-асрар» («Сокровищница тайн», 1180 г.) представляет собой произведение так называемой «ящичной композиции»; состоит из 20 относительно самостоятельных глав-бесед (макала), разделенных на 2 части: поэтических рассуждений о различных вопросах бытия и иллюстраций к ним в виде хикаятов. В 1414 г. «Сокровищница тайн» была переведена Хайдаром Хорезми на тюрко-татарский язык. Отрывки из этого произведения опубликованы в Казани в «Турецкой хрестоматии» И.Березина (том 1, 1857 г.).

Вторая поэма «Хосров ва Ширин» («Хосров и Ширин», 1181 г.) воспевает величие любви, гуманистические идеалы. На ее основе тюркско-татарский поэт Кутб в 1342 г. создал одноименный стихотворный роман.

Третья поэма «Лэйли ва Маджнун» («Лейли и Меджнун», 1188 г.) – романтическая история о трагической любви. В 1950 г. была переведена М.Максудом на татарский язык и издана отдельной книгой.

В основе сюжета четвертой поэмы «Хафт пейкар» («Семь красавиц», 1196 г.) – легенда о шахе Бахраме Гуре, который под влиянием семи добродетельных царевен стал справедливым, мудрым правителем.

Последняя поэма цикла – «Искандарнаме» («Поэма об Александре Македонском», 1203 г.) состоит из 2 частей: «Шарафнаме» («Поэма славы») и «Икбалнаме» («Поэма счастья»). В них Искандар показан как царь-завоеватель, философ, мудрец и пророк. «Искандарнаме» (как в оригинале, так и в различных версиях и переводах) получила широкое распространение в Поволжье и Приуралье. Особенно популярным был переведенный турецким поэтом Ахмеди (1334–1413) вариант, который использовался в татарских мектебах и медресе в качестве учебного пособия, был включен в «Татарскую хрестоматию» С.Кукляшева (1859).

Поэмы «Пятерицы» имеют внутреннюю связь в плане поэтического осмысления важнейших социально-политических и философских проблем общества, сущности человеческой жизни. По мнению азербайджанского ученого А.А.Гаджиева, «Пятерица» – это прежде всего ренессансный эпико-философский трактат о сущности земной жизни, смысле бытия, назначении человека на земле. Низами Гянджеви углубил художественную разработку человеческой психологии, изображал характеры людей в динамике; создал утопический мир социальной гармонии. «Пятерица» оказала большое влияние на развитие восточной и мировой литературы.

Сохранилась также часть лирического дивана: 6 касыд, 116 газелей, 2 китги и 30 рубаи.

Лирические произведения из дивана и отрывки из поэм Низами Гянджеви переведены на татарский язык Г.Рашиди, Н.Исанбетом, А.Исхаком, Л.Шакирзяновой.

Творчество Низами Гянджеви сыграло большую роль в духовной жизни татарского народа, в развитии татарского словесного искусства. Герои, образы, сюжеты и мотивы Низами Гянджеви встречаются в произведениях Кутба, Саифа Сараи, Мухаммадьяра, Г.Кандалыя, Дэрдменда, Г.Тукая и других татарских поэтов. Тукай, одним из литературных псевдонимов которого был «Маджнун», в стихотворении «Любовь» использует имена героев Низами Гянджеви как олицетворение великой любви.

Списки поэмы «Искандарнаме» хранятся в фондах Национального музея РТ, Научной библиотеке Казанского университета.

БертельсЕ.Э. Низами: Творческий путь поэта. Москва, 1956.

АлиевГ.Ю. Темы и сюжеты Низами в литературах народов Востока. Москва, 1985.

МиннегуловХ. Татарская литература и восточная классика. Казань, 1993.

ӘхмәтоваЭ. Низами hәм Котб иҗатына бер караш // Татарстан. 1996. №6.

Автор – Х.Ю.Миннегулов.

Источник

НИЗАМИ ГЯНДЖЕВИ (1141– предпол. 1204) – азербайджанский поэт, мыслитель, философ, писал на языке фарси.

Низами, или «Нанизывающий слова» (подлинное имя поэта – Ильяс сын Юсуфа) жил и творил в 12 в. на Кавказе – в Гяндже (отсюда псевдоним – «из Гянджи»). Город этот, стоявший на Великом шелковом пути, по свидетельству арабского путешественника Ибн Азрака, посетившего его почти за сто лет до рождения поэта, «является великой столицей тюрков», имея в виду государство Арран, где «тюрки – как отмечал другой знаменитый историк Насави, – неисчислимы, словно муравьи».

Родился в 1141 в семье ученых-богословов и получил, судя по содержанию его произведений, всестороннее философское, филологическое образование, знал, помимо родного азербайджанского (тюрки), язык науки и религии (арабский) и язык поэзии (персидский), изучал математику, алгебру, геометрию, астрономию, медицину, логику, историю, «за короткую жизнь прошел все науки – от кольца Сатурна до центра земли и стал кладезем знаний всех предметов», или стихами: все книги предков изучал я сам, / изощрялся, окрылялся быстрый мой калам (перевод В.Державина).

Вехи жизненного пути запечатлены в его поэмах, из коих мы знаем, что слава Низами как лирика-философа быстро росла, что он отказался от участи быть придворным поэтом, отвергал «тленные и преходящие мирские соблазны», жил на гонорары, получаемые за сочинения, которые ему заказывались. Однажды правитель Дербента подарил ему в качестве гонорара рабыню-тюрчанку Афак, Низами было тогда чуть за тридцать, и она стала его женой, музой его творчества, матерью его единственного сына Мухаммеда. Противник полигамии (многоженства) Низами писал: Одной жены тебе достаточно, ибо / Муж со множеством жен – одинок. (Подстрочный перевод Г.Алиева и Н.Оманова).

Есть у Низами касыда-ода, в которой, как в известном жанре памятников, он говорит о себе, вкладе в поэзию: Я царем царей в державе мудрых мыслей стал. / Повелителем пространства, шахом времени я стал… / В царстве благозвучных песен не делюсь ни с кем я властью… (перевод И.Борисовой). Этот взгляд на себя подтверждается многогранным, ярким, поистине великим литературным наследием Низами, который вошел в историю литературы как автор – помимо большого количества стихотворений во всех жанрах восточной поэзии – пяти поэм Хамсе: Сокровищница тайн, Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Семь красавиц и Искандер-наме в двух частях (Книга об Александре Македонском), сюжеты которых на протяжении многих веков вызывали и продолжают вызывать подражания на Востоке.

Первая поэма Сокровищница тайн (1177) составлена из двадцати коротких поэтических глав, или «речей», написанных, как и другие поэмы, в стиле маснави, «парнорифмующихся строк». В них автор в форме нравоучительных притч излагает свои философские и этические взгляды на природу человека, его телесный и духовный мир, любовь как первопричину бытия, возбудитель творчества, подвигающий к добрым деяниям, возвышающий человека, размышляет о превратностях судьбы, власти и тирании. Он дает наставления правителю о справедливости, благожелательном отношении к подданным (Повесть о Соломоне и поселянине), гармонии миров небесного и социального (Не только в небесах, но ты и здесь – в раю, (перевод К.Липскерова и С.Шервинского), так и природного (притча о царе-охотнике и стреле, обретающей дар речи в защиту газели), воспевает величие разума, духа и созидающих рук человека (рассказ о старике-кирпичнике). Есть в поэме повествования об Исе-Иисусе, о Коране и пророках, в частности, описание восхождения Мухаммеда на небо, его встречи со Всевышним (этот сюжет проходит через три из пяти его поэм). Следуя литературным традициям Востока, Низами предваряет свои поэмы, в том числе Сокровищницу тайн, одами в честь Создателя и пророка Мухаммеда, молениями о милосердии и всепрощении Божием, о превосходстве речи, «нанизанной в должном порядке» (это вопросы поэтики) перед речью, «подобной рассыпанным жемчугам». Поэма с ее сюжетным богатством и яркостью образов прославила автора. Вдохновленный успехом, но и в память о безвременно умершей жене Афаг, первой и последней, он создал поэмы о любви, в которых, по свидетельству низамиведов, Афаг стала прототипом созданных им женских образов.

Любовная история со множеством ее разновидностей-треугольников легла в основу второй его поэмы – Хосров и Ширин (1181), тяготеющей к роману в стихах с саморазвивающимся сюжетом. Во вступлении к поэме Низами пишет: У меня нет иного призвания, кроме воспевания любви. / Пока я жив, да не будет мне суждено иное дело… Мир – это любовь, все остальное – лицемерие, обман… Кто лишен любви – тот, считай, лишен души. (подстрочный перевод Г.Алиева и Н.Османова).

Самовлюбленный царевич Хосров, наследник иранского трона, влюбляется в Ширин, наследницу трона Аррана. Но та, тоже полюбившая Хосрова, не желает соединять судьбу со взбалмошным и беспечным царевичем, для кого любовь – утеха. Между тем Хосров теряет престол и, дабы вернуть царство, обращается к византийскому кесарю, но тот, готовый помочь, ставит условие, чтобы Хосров женился на его дочери Мириам. Трон возвращен, Мириам – его жена, но любовь к Ширин не дает Хосрову покоя, он жаждет встречи с нею. Ширин непреклонна, ибо рассматривает семейный союз как основанный на единственной и вечной любви. Тут возникает новая сюжетная линия, связанная с любовью к Ширин искусного каменотеса-богатыря Фархада, который, выполняя поручение своей возлюбленной, прорубает канал через скалы. Ревность вспыхивает в Хосрове, состоится его беседа с Фархадом (диалог этот – одна и из сильнейших глав поэмы), и он прибегает к обманным интригам, в результате чего Фархад гибнет. Хосров раскаивается в содеянном, и с новой силой в нем вспыхивает любовь к Ширин. Низами умело развивает судьбы героев, их противостояния: Мириам – Хосров – Ширин, Хосров – Ширин – Фархад, раскрывает их внутренний мир, психологию поступков, избегая при этом однозначных оценок, каждый действует сообразно собственному характеру. Тут и противостояние двух властелинов: справедливое царство Ширин и царство Хосрова с тиранией и гнетом. Умирает Мириам, но Хосров и тут изменяет своим чувствам – женится на красавице Шекер («Ширин» и «Шекер» – синонимы, означают «Сладость»), продолжая, однако, любить Ширин. Происходит объяснение между Хосровом и Ширин, «диалог на расстоянии»: Хосров посрамлен и как человек, и как правитель, осознает свои заблуждения. В итоге Хосров и Ширин соединяются в любви, он осознает пагубность своих деяний, начинает править по справедливости. Но тут на арену вступает его сын от Мириам Шируйе («Львёнок»), воспылавший страстью к Ширин, свергает отца и бросает его в темницу, где Хосров гибнет от руки убийцы, но и Ширин, делящая с ним заточение, кончает жизнь самоубийством.

Третья поэма – Лейли и Меджнун (1188) – на мотив бытовавшей восточной легенды о любви. Межплеменная рознь, религиозные предрассудки не дают молодым, полюбившим друг друга, воссоединиться, и поэт Кейс, одержимый страстью, впадает в безумие («Меджнун» означает «безумный»). Тщетно пытаются вожди племен – отцы Кейса и Лейли, отвратить их друг от друга: Кейса насильно увозят в Мекку, но там, случайно услыхав имя Лейли, он снова загорается страстью, убегает из дома в пустыню и живет там отшельником среди птиц и животных, взывает к звездам, молится чертогу Всевышнего. Лейли, разлученная с любимым, не выдерживает разлуки и умирает, а он, узнав о ее кончине, приходит на могилу Лейлу и там же умирает.

Как и в других поэмах, собственно повествованию предшествуют вступительные главы: восхваления Бога и пророка Мухаммеда, рассказ о причине сочинения поэмы, заказанной шахом Ширвана Ахситаном 1, кого воспевает поэт; жалобы на время, в котором злопыхателей и завистников не счесть, но тут же – просьба о прощении за свои жалобы; назидания сыну Мухаммеду, поминание усопших близких – отца, мать; главки о забвении тщеславия, об отказе служения царям, о том, что не следует отнимать у людей хлеб насущный, о радости довольства малым и служения народу, – устав в пути, себя не береги, груз донести другому помоги, о скромности, которая приводит к величию. Далее – собственно сюжет: о том, как Лейли и Кейс полюбили друг друга, «свойствах любви Меджнуна», о состоянии Лейли: шаг за шагом поэт погружает читателя в трагическую историю любви, перемежая рассказ притчами, и завершается поэма новым посвящением ширваншаху, кого он наставляет: Свершив свой суд, старайся проследить, чтоб приговор не смели извратить… Будь справедлив, святой закон блюди, просящего пощады – пощади… Не назиданье это, не упрек, – поговорить с тобой ищу предлог… Да служат наши жаркие мольбы тебе кольчугой против стрел судьбы. Как добрый талисман с собой возьми все эти пожеланья Низами. Благой Господь, простри свои лучи, все смуты и напасти расточи… Сей труд был начат именем творца и доведен до славного конца». (перевод Т.Стрешневой).

Четвертая поэма Семь красавиц (1197) была заказана Низами сельджукским султаном Сулейманом, кому автор посвящает специальную главу, – она и хвала, и наставление путем сравнения с мудрым Соломоном-Сулейманом. Рассказывая историю жизни Бахрам Гура, поэт, как и в других поэмах, снова возвращается к проблеме власти, осуждая в притчах, сопутствующих сюжету поэмы, время, когда каждый свой надел, отколовшись, в государство превратить хотел (перевод В.Державина), выступая против жестокости и несправедливости, воспевая благородство правителя (Власти жаждущий над миром – враг своей судьбе). В поэме постоянно обыгрывается священная цифра семь: это рассказы в семи днях недели семи жен легендарного древнеиранского шаха Бахрам Гура, взятых им из семи поясов земли и живущих в семи дворцах, каждый из которых посвящен одной из известных в то время семи планет. Купол каждого дворца имеет свой цвет, совпадающий и со светом планет, и с цветом этноса жены (кстати, «красавица» может быть переведена и как «портрет», или «планета», «звезда»). Жены Бахрам Гура – царевны индийская из черно-купольного дворца (цвет Сатурна, олицетворяет субботу), туркестанская – дворца желто-купольного (цвет Солнца, «воскресенье»), хорезмская из зелено-купольного дворца (цвет Луны, «понедельник»), славянская из дворца красно-купольного (цвет Марса, «вторник»), магрибская (из северо-западной части мусульманской Африки) обитает в голубово-бирюзовом дворце (цвет Меркурия, «среда»), румийская (византийская) во дворце из цвета сандала (Юпитер, «четверг») и иранская, из бело-купольного дворца (Венера, «пятница»). Каждая рассказывает шаху (кстати, он является к ним в одеянии цвета дворца) оригинальную притчу с занимательным сюжетом и глубоко скрытой моралью. Например, о том, что лишь человек высоконравственный достоин истинной любви, о силе правды (притча о Сулеймане и его жене Билкис: чистосердечное их признание друг другу – она не может побороть своих желаний при виде юноши-красавца, а он, как только кто является к нему, сначала смотрит на его руки, чтоб узнать, что тот принес ему в дар, исцеляет их калеку-сына). Есть притчи с мотивами раскаяния за совершенные ошибки, возмездия за злодеяния и т.д. Нравоучительный характер носят и рассказы семи узников, заточенных в тюрьму вероломным везиром. Их рассказ побуждает царя отказаться от бездумных утех и ублажения плоти, заняться делами государства, строя его на духовных началах справедливости и миролюбия.

Идея гармонического государства занимает Низами и в последней его поэме (завершена в 1203) – эпическом сказании Искандер-наме (Книга об Искандере), которое предваряется словами: Низами! Не пора ль свою славу забыть? / Ветхий днями! Нельзя вечно юношей быть! (Перевод К.Липскерова). Поэма получилась масштабной по замыслу и объемной по содержанию: в ней двадцать тысяч поэтических строк, составляющих две книги: Шараф-наме (Книга о славе) и Икбал-наме (Книга судьбы). В центре поэмы – образ Александра Македонского, но не столько реального, сколько мифологического, с кем связывались представления об идеальном правителе – мудром и справедливом, кого (под именем Зуль-Карнейна, или «двурогого») Коран даже причисляет к сонму пророков. Эту свою трактовку Низами предваряет пояснением: Не упрекайте меня в изменении-передвижении событий [исторических], ибо художнику поневоле приходится это делать.

Искандер-воин, совершая свои походы и покоряя страны и народы (впрочем, они сами добровольно подчиняются ему), движим не только идей мирового господства, а пытается постичь тайны мироздания, смысл человеческого существования. И однажды он попадает в некую страну, в «город прекрасного края», где царит всеобщее благоденствие, нет ни хозяев, ни слуг, ни рабов, ни господ, люди умирают не от болезней и казней, а только от старости. И промолвил себе сей венец мирозданья: / «Эти тайны приму, как слова назиданья! / Полно рыскать в миру. Мудрецам не с руки / Лишь ловитвой гореть, всюду ставить силки. / Не довольно ль добыч? От соблазнов свободу / Получил я, внимая благому народу… / Если правы они, ложь свою ты пойми! / Если люди они, нам ли зваться людьми? (Перевод К.Липскерова). Миссия Искандера сводится к тому, что он познал «край справедливый и солнечный».

Заключительные строки поэмы – о смерти поэта, якобы дописанные другими, о чем свидетельствует указание о том, что шестьдесят было лет и три года ему, / И шесть месяцев сверх, – и ушёл он во тьму».

Низами! /Кончен сказ твой, столь сладкий для нас. / Приступай к отправленью! Назначен твой час… Он умолк. Ты сказал бы, что сон его нежил. Он уснул, он как будто бы вовсе и не жил, – вполне можно предположить, что эти строки мог сочинить и сам Низами.

Хамсе, пять поэм Низами на многие века определили развитие поэзии народов Востока. Каждый выдающийся поэт считал своим долгом написать подражания («подобия» или «ответы») на сюжеты пяти поэм Низами, сохраняя даже форму рифмовки. По неполным данным низамиведов, по мотивам Лейли и Меджнун написано более ста подражаний на фарси и тюркских языках. Лишь на языке фарси существует свыше сорока ответов. Среди поэтов, что прославились в мировой поэзии, создав по мотивам Хамсе Низами свои знаменитые пятерицы, – индийский поэт Амир Хосров Дехлеви (1253–1325), персо-таджикский поэт Джами (1414–1492), узбекский поэт Алишер Навои (1444–1501).

Творчество Низами – вклад не только в литературу Востока, но и Запада: В.Гёте считал Низами одним из семи гениальных поэтов всех времен и народов.

Сочинения Низами Гянджеви. Пять поэм. Вступительная статья А.Е.Бертельса. М., Библиотека всемирной литературы, 1968; Собрание сочинений в трех томах. Вступительная статья Р.М.Алиева. Баку, 1991.

Чингиз Гусейнов

Источник

Кто такой Низами Гянджеви? Простой вышивальщик из Гянджи, ибо именно так переводится его незамысловатое имя, стоящее под самыми прекрасными стихами, которые когда-либо слышал Иран. Пышное и многозначительное Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад он оставил для городских книг и семейных хроник, чтобы войти в мировую литературу скромным рабом, с терпеливостью вышивальщика плетущим узор изящных поэм.

Кто такая Афак? Несчастная рабыня, пленная половчанка, которую девочкой продали в Дербент. Правитель этого славного города Дара Музаффарр

ад-Дин был доволен приобретением: Афак выросла в красивую и разумную девушку, способную услаждать речами и танцем самых взыскательных гостей.

Правда, была Афак строптивой и непослушной, отчего не раз бывала она сослана на конюшню. Так что когда Музаффарр задумал наградить Низами, он не нашел ничего более остроумного, чем подарить ему Афак: ничтожную рабыню ничтожному стихоплету.

Так они встретились, вышивальщик и рабыня. Часто судьба, замыслив унижение, одаривает человека величайшим счастием. Так было и здесь. Низами и Афак полюбили

друг друга.

Вышивальщик не стал позорить девушку – даром что прост, куда ему до властителей и хозяев стран и городов! – и женился на ней, сделав хозяйкой хорошего дома, дома, в котором жила поэзия.

Четыре года Афак и Низами наслаждались друг другом, и наконец Аллах даровал им сына – именно в его честь к пышному родовому имени Илиаса ибн Юсуфа было добавлено гордое “Мухаммад”. Мухаммад был красив и разумен, как мама, и вдумчив, как отец, – ему суждено было скрашивать годы своего великого отца, когда несчастья одно за другим обрушивались на низко склоненную над стихами голову Низами. Умерла верная Афак – в тот же день, когда ее муж закончил величайшую поэму “Хосров и Ширин”, умерли одна за другой вторая и третья жены – и каждая уходила тогда, когда Низами ставил последнюю точку в очередной поэме. “Боже, почему за каждую поэму я должен жертвовать женой!” – восклицал в одном из стихотворений несчастный вышивальщик, открывающий в собственной судьбе вечный закон жертвования счастьем во имя поэзии.

Тысяча лет прошла с того времени – и мы почти ничего не знаем о Низами и Афак. Крохи: он – из рода вышивальщиков, она – половецкая рабыня. Кто-то – исследователи предполагают, что сын Мухаммад, – вписал в главу старинного манускрипта, рассказывающего об античных философах, пару слов о Низами.

Но стихи и поэмы, над которыми, не поднимая головы, грудился поэт, – они живы. И по-прежнему дышат строки и любовью, и нежностью, и скорбью, и грустью, и радостью – всем тем, ради чего жили на свете много-много лет назад Рабыня и Вышивальщик.

Loading…

Источник

Великий азербайджанский поэт Низами Гянджеви оставил глубокий след не только в родной. но и во всей мировой литературе.

Его творения переведены на многие языки, к исследованию его произведений обращаются ученые разных стран. Величие Низами, оставившего потомству образцы любовной и философской лирики и, главное – «Хамсе» – «Пятерицу», в которую вошли пять поэм – «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искендернаме», прежде всего, в том, что уже в ХII веке он прославлял Человека, став основоположником Восточного Ренессанса.

Низами был глашатаем высоких идеалов гуманизма, он призывал людей к добру, состраданию, выступал за дружеские связи между народами, гневно обличал правителей-тиранов и мечтал о царстве справедливости. Совершенна и художественная форма поэзии Низами. Поэтические традиции, заложенные им, были продолжены многими восточными поэтами (Эмир Хосров Дехлеви, Алишер Навои, Мухаммед Физули и др.) отзвуки тем его произведений можно увидеть и в западной литературе (Гете, Гоцци, Шекспир и др.) Поэзия Низами, пройдя столетия, и сегодня актуальна, освещая своим светом нашу современность.

Небосклон азербайджанской поэзии был осиянен немалым количеством блистательных звезд, но над всеми ими светило яркое солнце – Низами Гянджеви. В одном характерном для восточной поэзии рубаи — четверостишии безымянный автор, обращаясь к своему сердцу, просит назвать имена поэтов-пророков. На удивленный вопрос, почему среди названных нет Низами, сердце отвечает: «Ведь мы говорили о пророках, а Низами – Бог поэзии». Можно смело сказать, что в этих словах нет преувеличения. Для поэзии Ближнего и Среднего Востока Низами – непревзойденный мастер, оставивший глубокий след в творчестве каждого поэта. Но не только Восток восторгался совершенными по художественной форме и глубокими по содержанию произведениями Низами. Его творения были переведены на многие языки мира, к их исследованию обращались выдающиеся ученые из разных стран. Высоко оценил творчество Низами великий немецкий поэт Гете. Под влиянием Низами он создал свой «Западно-восточный диван», где были использованы мотивы произведений азербайджанского поэта. Творчество Низами популяризировали в Европе такие ученые –востоковеды, как де Эрбель, Хаммер Пургштал, Э.Браун и др. В России творчество Низами становится объектом исследования с ХIХ века. Огромную роль в изучении творческого наследия и ознакомлении русского читателя с шедеврами Низами сыграли труды И.Брагинского, Е.Бертельса, А.Крымского.

Знаменательно, что в суровые военные годы в блокадном Ленинграде было торжественно отмечено 800-летие великого Низами. В азербайджанском литературоведении сложилась целая наука – низамиведение, яркими представителями которой явились выдающиеся ученые М. Рафили, М.Кули-заде, Р.Алиев, А.Рустамова, А.Гаджиев и др. К творчеству Низами обращаются по сегодняшний день молодые исследователи, раскрывая все новые грани его неисчерпаемой мудрости и поэтического искусства.

Ильяс Юсиф оглы Низами, родившийся в 1141 году в древнем азербайджанском городе Гянджа (отсюда и псевдоним – Гянджеви) и проживший там всю свою жизнь, стал одним из первых представителей Восточного Ренессанса. Главным свойством его поэзии стало то, что он уже в ХII веке, т.е. за три столетия до европейского Возрождения, обратил свой взор на человека, которого считал венцом творения. Любовь к человеку, желание видеть его счастливым, совершенным проходит через все творчество поэта, начиная с лирических стихов, которыми он впервые вошел в мир поэзии, и заканчивая вершиной поэтического искусства и глубокой мудрости «Пятерицей» («Хамсэ»), объединившей пять поэм — «Сокровищницв тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искендернаме».

Лирический диван (сборник) Низами включает в себя 6 касыд, 120 газелей, 39 рубаи. Уже в своих первых произведениях поэт выступает как новатор, привнося в традиционные жанры свое собственное видение. Все те темы и проблемы, которые были поставлены в лирических стихах, нашли свое дальнейшее развитие в поэмах поэта. Низами нарушает традицию касыды – жанра, соответствующего европейской оде, которая, в основном, посвящалась славословию в честь правителя. Здесь он, отмечая заслуги падишаха, в то же время не пресмыкается перед ним, как это делали многие придворные поэты, а выражает недовольство несправедливостью, которые ему приходилось терпеть

Хоть немало я жемчужин подносил к подножью трона,

Обносим бывал и чашей , и наградой обделен

Как продолжение этих мыслей звучит в поэме «Сокровищница тайн» назидание тем поэтам, которые были готовы за золото выслуживаться перед правителем, вознося ему незаслуженную хвалу. Низами предупреждает, что , продавая свой талант, они не гарантированы от гнева своих покровителей, ибо вершители судеб безжалостны и неблагодарны. Так стоит ли ради материальных благ терять лицо, превращать высокое слово в товар?

Тот, носящий парчу, тот, кто шаху казался любезным

Все же в час неизбежный куском подавился железным

Поэтому неудивительно, что, уважая себя и имея свои принципы, Низами не стал придворным поэтом.

Низами высоко ценит слово, трепетно относится к нему. Интересно заметить, что слову посвящены главы его поэм: «Речь о превосходстве слова», «О пользе немногословия» и др.

Низами считает слово началом всех начал: слово не подвластно времени, слово обладает могущественной силой: оно может стать причиной разрушительных войн, но оно же может привести и к миру. Но в тоже время, по мнению Низами, к слову надо относиться бережно, как к драгоценной жемчужине, не допускать пустословия.

Хоть слово нужно людям, как вода,

Но помолчать разумней иногда

Вода нас освежает, спору нет,

Но тем, кто много пьет, идет во вред. т.3, с.51

Здесь же он отмечает, что краткая речь, наполненная смыслом, украшает мир вокруг, ценность ее высока, а многословная речь подобна дешевому кирпичу. При этом он противопоставляет речь, «нанизанную в должном порядке», речи, «подобной рассыпанным жемчугам», подчеркивая превосходство первой.

Высоко оценивая силу слова, Низами стремился в своих произведениях наставлять читателей на путь истинный. Великий гуманист Низами выступал против всего, что угнетает человека, принижает его. Это мог быть деспотизм правителей, но это могли быть и низменные чувства самого человека. Его поэму «Сокровищница тайн» можно было бы назвать сокровищницей мудрых назиданий, учебником жизни. В ней нет единого сюжета, это — свод нравоучительных повествований, через которые мы видим, как гневное осуждение социальной несправедливости, развенчание произвола и насилия власти, так и высмеивание таких отрицательных черт человека, как корысть, предательство, лень, угодничество и т.п. «Порицание беспечности», «Порицание завистников», «В осуждение двуличия» — вот названия некоторых повествований из поэмы. Относясь с большой симпатией к представителям простого народа, поэт здесь выводит яркие образы смелых, честных тружеников, противопоставляя им власть имущим. Так, в «Повести о старухе и султане Санджаре» старая женщина, подвергшаяся беспричинно побоям стражника, гневно бросает в лицо грозному правителю обвинение в жестокости и разорении страны.

Правосудья и правды я вовсе не вижу в тебе

Угнетателя волю я так ненавижу в тебе.

Города, посмотри-ка, в развалинах наша страна

Хлебопашец ограблен, оставлен тобой без зерна.

В притче о правителе Ирана Ануширване и разговоре двух сов, Низами рассказывает о том, как однажды шах со своим визирем, прогуливаясь, услышали разговор двух сов. Одна спрашивает другую, какой выкуп получит за просватанную дочь. Ответ неприятно поразил шаха:

Взгляни, сколько шах наш успел разорить

С его притесненьями долго ли ждать?

Сто тысяч развалин могу тебе дать.

Слова эти так подействовали на шаха, что он отменяет все налоги с крестьянства, старается заботиться о народе, за что получает прозвище «Справедливый». Конечно, было наивностью верить, что после одного урока, данного совами, шах мог измениться. Но Низами мечтал о справедливом правителе, и мечта эта нашла свое воплощение в поэме «Семь красавиц» и наиболее последовательно в завершающей «Пятерицу» поэме «Искендернаме».

В центре поэмы «Семь красавиц» – древнеиранский шах Бахрам-Гур. Принимая престол после смерти отца, известного как шах-тиран, он обещает не повторять путь родителя, разумно править, заботиться о своем народе. Однако справедливое, гуманное правление его было недолгим. Увлекшись охотой, пирами, разгулом, он забывает о своем обещании, доверив руководство страной жестокому и коварному визирю, который истязает, грабит народ, доводит страну до разорения. Низами, широко использующий в своих творениях иносказания, намеки и здесь, как и в «Сокровищнице тайн», описывает сцену, позволяющую Бахраму прозреть. Однажды шах встретился с чабаном, который повесил свою овчарку на ветке дерева. На вопрос шаха о причине такого поступка чабан отвечает: « На доверие коварством мне он заплатил». Поняв намек, Бахрам выслушивает крестьян, страдающих от жестокой несправедливости визиря, велит казнить его и вновь возвращается к своим обязанностям, продолжая мудро править страной.

«Семь красавиц» — сложное, многослойное произведение с оригинальной композицией. Социальные, морально-этические проблемы здесь переплетены с любовной тематикой, которая проявляется во взаимоотношениях Бахрама с семью красавицами, представительницами разных стран. Описывая многоцветными красками своеобразную, колоритную красоту каждой из них, пылкую любовь к ним Бахрама, поэт в то же время держит в поле зрения основную проблему – проблему справедливого и мудрого правителя. Каждая из органически вплетенных в художественную ткань поэмы очаровательных сказок, которые рассказывают возлюбленные Бахрама, наполнена глубоким смыслом, несет в себе мощный морально-этический потенциал, способствует нравственному пробуждению Бахрама. Яркость и мудрость сюжетов сказок в «Семи красавицах» привлекала европейских поэтов и писателей. Так, итальянский писатель Карло Гоцци использовал сюжет одной из сказок в своей известной пьесе «Принцесса Турандот». В поэме «Семь красавиц» поэт, давая волю своему творческому воображению, больше, чем в других поэмах использует фантастические, мифологические образы, символику, подчиняя их своей главной идее.

Как уже было отмечено, идея справедливого правителя наиболее широко и масштабно была реализована в поэме «Искендернаме», состоящей из двух частей «Шараф-наме»» («Книга о славе») и «Игбал-наме» («Книга о счастье»). Первая часть поэмы посвящена героическим подвигам, многочисленным походам великого греческого полководца Александра Македонского. Низами раскрывает государственную мудрость Александра, показывает его как правителя, заботящегося о своем народе, его благосостоянии. Но не только к своему народу направлена его благосклонность и справедливость. Он с готовностью идет на помощь к другим народам, освобождая их от угнетения, выступает против тиранов. Таким образом, в представлении Низами Александр Македонский не столько завоеватель, сколько освободитель. Во второй части поэмы мы видим путешествие Александра в поисках страны всеобщей гармонии, где царят добро и справедливость, где все люди счастливы. Низами показывает такую страну, где нет ни богатых, ни бедных, где люди не знают коварства, корысти, жажды обогащения, где люди живут долго, не зная болезней, и руководит этой страной мудрый, справедливый правитель. В этом сказались утопические мысли Низами, которые в Европе намного позже были сформулированы Томасом Мором, Кампанелой и др.

Говоря о поэме «Искендернаме», хотелось бы также отметить, что в ней особенно ярко раскрылась высокая эрудиция, широта и глубина познаний автора. В связи с тем, что подробной и достоверной биографии поэта, к сожалению, нет, а все сведения о его жизни почерпнуты только из его произведений, неизвестно, где он учился и какое получил образование, но его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской, античной литератур, но и медицины, биологии, философии, математики, астрономии, истории, этики, философии, музыки и изобразительного искусства. В «Искендернаме» это подтверждают даже названия отдельных глав: «Слово Аристотеля о сотворении мира», «Послание Платона о мудрости», «Рассказ о художнике Мани» и др.

Одна из важных тем, которая проходит через все творчество поэта – это старая, как вечность и вечно молодая тема любви.

Всех зовов сладостней любви всевластный зов,

И я одной любви покорствовать готов». т.2,с. 36

Любовь для Низами – чувство светлое, всепоглощающее, облагораживающее.

Судьба подарила Низами великое благо – любить и быть любимым. Дербентский правитель преподнес ему в виде гонорара кыпчакскую рабыню, красавицу Афак. Но она стала не рабыней, а любимой женой, матерью его единственного сына . мудрой советчицей, его музой и его отрадой. Афак посвящены многие о любовные газели Низами, ее образ вдохновил поэта на создание прекрасных женских образов Лейли, Ширин, Нушабе.

Теме любви посвящены газели и две поэмы из «Хамсэ» — «Хосров и Ширин» и «Лейли и Меджнун». В них проявилось мастерство поэта проникнуть в глубинные пласты человеческой души, раскрыть нюансы переживаний героев, что было совершено новым для поэзии эпохи Низами. Поэт создает сложные, многоплановые образы, сталкивает противоположные характеры, выявляя их истинную суть. В поэме «Хосров и Ширин»,которую некоторые исследователи по праву называют романом, представлены две любовные линии – Хосров и Ширин; Фархад и Ширин. Хосров – правитель, Фархад же – представитель простого народа, каменотес. Симпатия Низами к простым труженикам проявилась еще в его первых лирических стихотворениях .Здесь же дан полнокровный образ человека из народа ,которого отличают трудолюбие, верность своим чувствам Влюбленный безответно в красавицу Ширин, Фархад во имя этой любви совершает героический поступок, требующий неимоверного усилия и твердой воли. С одной киркой в руке прорубает канал через высокую гору Бисутун, чтобы через него текла живительная влага к замку возлюбленной .Во имя своих высоких чувств он и умирает :услышав ложную весть о смерти Ширин он, не выдержав горя и не представляющий свою жизнь без любимой, убивает себя этой же киркой .

Полной противоположностью Фархада и по социальному положению,и по моральным качествам является Хосров. в которого безумно влюблена Ширин. Хосров не способен на высокие чувства. Ветреный, легкомысленный он по началу не может оценить преданную любовь Ширин, которая занимает центральное место в поэме. Воплотившей в себе лучшие черты азербайджанской женщины – преданность, нежность, умение беззаветно любить и прощать, целомудрие, которыми отличалась и любимая жена поэта Афак. Несмотря на свою искреннюю и горячую любовь к Хосрову, Ширин в то же время гордо отказывается быть его наложницей, и побеждая многие препятствия, стоящие на пути к любимому, становится его женой. Под влиянием любви Ширин Хосров преображается. Он начинает понимать . что нельзя жить только в свое удовольствие, учится управлять страной. Однако счастье Хосрова и Ширин не длилось долго. От предательской руки погибает Хосров, Ширин, не выдержав разлуки с любимым, убивает себя в склепе Хосрова. Оплакивая смерть своей героини, поэт с глубокой душевной болью говорит о своей безвременно умершей жене

Кыпчакский мой кумир! Мой нежный, хрупкий злак

Погибла, как Ширин, и ты, моя Афак

Прекрасен лик и стан, и разум твой был ярок

Дербентом правящий тебя мне дал в подарок

Всем недоступная и всех прекрасных строже

Она стелила мне супружеское ложе

Выше отмечалось, что любовь в представлении Низами чувство, очищающее и облагораживающее, способное подвигнуть человека к неимоверным поступкам. Поэма «Хосров и Ширин» ярко иллюстрирует эту мысль.

Поэма « Хосров и Ширин» оценивается в литературоведении как этапное явление в истории общественно-художественной мысли Ближнего Востока. «Как по масштабности гуманистической идеи, так и по сюжетно-композиционному совершенству и волшебству художественного воплощения это творение Низами заложило основу новой художественной школы, подняв проблему человека от духового и нравственного состояния на уровень ключевой темы в искусстве». ( 1, с.)

Бессмертная поэма Низами «Лейли и Меджнун» продолжает тему любви, но уже несколько в ином ракурсе. Сюжет ее взят из легенд арабских племен. Поэма повествует о трагической судьбе двух молодых людей — Кейса и Лейли, об их светлой, возвышенной любви. Влюбленных разлучает общество, котором они живут, но отнюдь не по причине социального неравенства – семьи Лейли и Меджнуна равны по своему положению. Их разлучает черствость, отсталость окружающей среды .Чистые , всепоглощающие чувства, не вмещающиеся в традиции и каноны своего времени, вызывают осуждении. Люди, которым не дано понять той силы любви, которую Кейс испытывает к Лейли, насмехаясь над его чувствами, прозвали его Меджнуном, т.е. Одержимым. Отец Лейли отказывается выдать дочь за человека, за которым закреплено это прозвище. Отсюда и начинают развиваться трагические события. Лейли выдают замуж за Ибн-Салама. Но девушка верна своей любви, брак ее носит только формальный характер Разлученный с любимой Меджнун уходит от людей в пустыню, ходит в рубище, общается с дикими зверьми, слагает песни о своей любви, но теперь Лейли для него – это мечта, идеал, а не реальная девушка из плоти и крови..Поэтому, даже когда умирает муж Лейли и есть надежда на счастье, он отвергает ее. Тоска по любимому становится причиной смерти Лейли, а измученное сердце Меджнуна не выдерживает страданий, и он уходит в мир иной у ее могилы. Таким образом, Низами в высоко- художественной форме показал противоречия между духовно-моральными идеалами личности и моралью среды, предрассудками, что и становится основной причиной трагической участи героев.

Как уже было отмечено, в некоторых исследованиях о Низами просматривается мысль о том, что Низами понимал любовь с позиций концепции суфизма – одного из значительных религиозно-философских течений своего времени, т.е он воспевает не земную, а божественную любовь. Эту мысль обычно связывают с «Лейли и Меджнун», ссылаясь на то, что любовь Меджнуна оторвана от реальности, она возвышается над ней, приобретая черты любви божественной.

Конечно, отрицать связь Низами с таким распространенным явлением, как суфизм, нельзя. В описаниях любви поэт часто пользуется суфийскими иносказаниями и понятиями. Однако, в отличие от Меджнуна, Лейли горит огнем земной, естественной любви. «Страсть сердца.,овладев ее умом, сжигает тело гибельным огнем». При встрече с Меджнуном она охвачена страстью, которую Меджнун не смог остудить, ибо она для него, как уже было сказано, мечта, а не реальность. «Возвысив дух над низменно живым, он с ангелом бесплотным стал сравним».

И газели, и поэмы дат основание утверждать, что поэт видел в любви земное, естественное чувство, приносящее как духовное, так и телесное наслаждение.

Из месяца лишь день прошел, из ночи – стража лишь одна

Любимая вошла ко мне с фиалом чистого вина…..

И так до самого утра я, как счастливейший должник,

То возвращал ей поцелуй, то кубок иссушал до дна

Как мед сладчайший с молоком слился с любимой Низами.

И нет сравнений передать блаженство, что дала она.

Поэмы Низами, посвященные трогательной любви героев, вызвали горячий отклик создателя бессмертного «Фауста» Гете, который писал: «Он выводит Меджнуна и Лейли, Хосрова и Ширин – любящие пары; они предназначены друг другу через предчувствия, судьбу, природу, привычку, склонность, страсть; разлучены через прихоть, упрямство, случай, принуждение и насилия; опять чудесно сведены вместе и в конце концов снова тем или иным путем оторваны друг от друга и разъединены.Из этого содержания в его обработке возникает идеальное стремление, нигде не находящее удовлетворения. Прелесть поэм велика, многообразие бесконечно». Наверное, не будет преувеличением предположить, что великий Шекспир, создавая трагедию, которой «нет печальнее на свете» о любви Ромео и Джульетты был вдохновлен образами Меджнуна и Лейли. Думается, что Ромео и Джульетту можно было бы по праву назвать европейскими Меджнуном и Лейли.

«Пятерица» Низами вызвала к жизни много подражаний, «назире» — ответ, что было очень популярно в литера туре Ближнего Востока. При этом,следует отметить,что назире не означает банальный повтор. Пищущий назире как бы вступал в своеобразное противоборство с предыдущим авторо, привнося в произведение свое видение, свое художественное своеоброазие. Каждый, кто обращался к гениальному творению Низами, выражал свое почтение великому поэту, ощущал свою ответственность за прикносновение к его творчеству. Так, великий узбекский поэт, оставивший потомкам образцы изящной и мудрой восточной поэзии Алишер Навои в предисловии к своей «Хамсе» писал:

Я с Низами бороться принужден.

Рукой схватив такую Пятерню»,

В руке надолго ль силу сохраню?

Быть надо львом, чтоб рядом стать со львом,

Тем более, чтоб в драку лезть со львом

В поэтическом наследии Низами необходимо отметить и одну очень важную тему, которая приобретает огромное значение в наши сложные дни,отмеченные во всем мире разрушительными войнами,кровопролитием, террорами — это тема дружбы, объединяющий народы, тема толерантности и если сказать ставшего сегодня очень популярным термином мультикультурализма. Как известно, Азербайджан, издавна населенный различными племенами и народами, всегда отличался дружелюбием к представителям всех наций. Мультикультурализм стал образом жизни азербайджанцев. Знаменательно, что 2016 год в Азербайджане был объявлен годом мультикультурализма, основы которого пропагандировались уже в глубокой древности в поэзии Низами. Толерантность, уважение ко всем людям независимо от их национальности и вероисповедания проходит через все произведения поэта. Безусловно, Низами беззаветно любил свою родину,свой народ. Достаточно вспомнить , какими ярким красками он описывает красоту и величие древнего азербайджанского города Барда, расположенного в живописном уголке Карабаха, сколько любви и восхищения красотой, мудростью, справедливостью, достоинством . правительницы Барды Нушабе («Искендернаме»). Но он никогда не противопоставлял свою страну и свой народ другим, с уважением относился к всем народам, их обычаям. На страницах его произведений оживают представители азербайджанцев, греков, византийцев, русских, африканцев, индийцев и т.д. И обо всех он рассказывает с большой симпатией, раскрывает интересные стороны их культур и традиций. Для него главное – это нравственная суть человека, какой бы расы или веры он ни был. К примеру, вступая в защиту африканцев, он говорит о том, что пусть лик их черен, но светлы мысли, светло их сердце, и это достойно уважения. Бахрам-Гур собирает под единым куполом красавиц из самых отличающихся друг от друга стран, но ни разные языки, ни разные религии, ни разные культуры, которым они принадлежат ,для него не имеют никакого значения. В стихах Низами не раз встречаются имена пророков Мусы (Моисея), Исы( Иисуса) — «Как Иса воспитывай души, как Муса зажигай огонь любви!»

Богатое идейно-тематическое содержание поэзии Низами сочетается с богатством, разнообразием художественной формы . Его произведения притягивают читателей оригинальностью формы, глубоким психологизмом, чарующим стихом, в котором широко использованы метафоры, символы, иносказания, яркостью, меткостью, выразительностью языка. Мудрые высказывания поэта, которыми насыщены лирика и поэмы, стали крылатыми и подчас воспринимаются как народные пословицы и поговорки. Таковы, например строки:

«Знай, шорником искусным лучше быть,// Чем неумелым шляпником прослыть»

«Лучше на родине жить жалкой нищенской жизнью, чем царствовать на чужбине»

Поэт мечтал о том, чтобы потомки помнили его, говоря:

Я в заботе, что стала мне так нелегка

Сохранить свое имя хочу навсегда.

Не частый случай, когда мечта осуществляется с такой полнотой. Восемьсот с лишним лет прошло со времени жизни и деятельности великого азербайджанского поэта Низами, но проблемы, затрагиваемые им, актуальны и сегодня. Творчество его, как солнце, озаряет нашу современность, являясь мерилом нравственности и морали, образцом высокой художественности. Свет, излучаемый его поэзией, не померкнет, пока живо человечество.

Мусаева Белла Сирадж гызы, Бакинcкий славянский университет, доктор филологических наук, профессор кафедры теории литературы и мировой литературы Сулеймана Рустама

The unfading light of Nizami’s poetry

The great Azerbaijani poet Nizami Ganjavi left a deep footprint not only in his native, but also in the world literature. His creations have been translated into many languages; scientists from different countries study his works. The greatness of Nizami, who left to next generation samples of love and philosophical lyrics, and most importantly «Hamsa» («Pyateritsa»), comprising five poems — «Treasury of Secrets», «Khosrov & Shirin», «Leyli & Majnun», «Seven Beauties», «Iskendername» — is first and foremost in the fact that as back as in the 12th century he glorified Man, having become the founder of the Eastern Renaissance. Nizami was the herald of the lofty ideals of humanism. He urged people to kindness, compassion, advocated friendly ties between nations, angrily denounced the tyrant rulers and dreamed of a kingdom of justice. The artistic form of Nizami’s poetry is also perfect. The poetic traditions he laid down were continued by many Eastern poets (Emir Khosrov Dehlevi, Alisher Navoi, Mohammed Fizuli, etc.). The issues he raised in his works echo in Western literature (Goethe, Gozzi, Shakespeare, etc.). Poetry by Nizami, having passed centuries and illuminating our modern world, is relevant nowadays as well.

Список использованной литературы

1. Низами Гянджеви. Собрание сочинений в 5 т. , т. 1.Москва: Художественная литература,1985.- 382 с.

Низами Гянджеви. Собрание сочинений в 5 т. , т. 2..М.: Художественная литература,1985.- 478 с.
Низами Гянджеви. Собрание сочинений в 5 т. , т.3.М.: Художественная литература,1986.- 366 с.
Низами Гянджеви. Собрание сочинений в 5 т. , т. 4.М.: Художественная литература,1986.- 366 с.
Низами Гянджеви. Собрание сочинений в 5 т. , т 5.М.: Художественная литература,1985.- 782 с.

Гулиев Г. Азербайджаская литература. Баку: Нурлан,2010.- 488 с.

Рустамова А.,Набиев Б.,Караев Я. Азербайджанская литература.Баку: Элм, 2005. – 456 с.
Дадашзаде Мамед. Ариф. Азебайджанская литература. М.: Высшая школа,1979. – 232 с.

Количество просмотров: 5 855

Источник

Азербайджанский поэт Низами Гянджеви – классик восточной литературы, признанный одним из крупнейших литераторов Средневековья в данном регионе. Искусно сочетая темы фольклора и исторические хроники, доступные его современникам, крупнейший поэт-романтик стал ключевой фигурой в литературе Азербайджана, способствовал перенесению разговорной речи эпическую поэзию, сделав ее понятной, более приближенной к реальности. Его творчество повлияло на формирование стиля Хафиза Ширази, Саади, Джалаладдина Руми и других поэтов, способствовало развитию культуры современных государств региона – Афганистана, Узбекистана, Пакистана и пр.

Содержание

Биография поэта
Дата и место рождения
Родители
Образование
Кто по национальности
Жизнь
Три жены и сын
Когда и где умер поэт
Творчество
Произведения
«Сокровищница тайн»
«Хосров и Ширин»
«Лейли и Меджнун»
«Семь красавиц»
«Искандер-наме»
Низами в Средневековье

Биография поэта

Настоящее имя Низами – Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф. О жизни поэта нашим современникам известно совсем немного – основным источником информации часто являются сами сочинения автора. Сегодня, как и несколько веков назад, имя поэта оказалось окружено десятками легенд, причем после их очевидно приукрасили его многочисленные биографы. Согласно вероисповеданию Гянджеви был суннитом, рожденным в мусульманской семье. Имя «Низами» он использовал в качестве псевдонима в литературных произведениях, в реальной жизни поэта называли Ильясом.

Яндекс картинки

Дата и место рождения

Ученые и сегодня не пришли к единому мнению касаемо того, когда именно появился на свет поэт. Одной из наиболее распространенных версий стало его рождение в конце лета 1141 г. Именно эта дата официально признается ЮНЕСКО, на нее же указал сам автор в поэме «Хосров и Ширин».

«Мой знаешь гороскоп? В нем – лев, но я сын персти,

И если я и лев, я только лев из шерсти,

И мне ли на врага, его губя, идти?

Я лев, который смог лишь на себя идти…»

Из приведенных строк можно сделать вывод, что Низами был рожден под зодиакальным знаком Льва. В той же части поэмы можно найти информацию о том, что на момент работы над ней автору исполнилось 40 лет, а начата она в 575 году хиджры. Путем простух математических подсчетов можно выяснить, что Низами Гянджеви появился на свет в 535 году хиджры, в 1147 г согласно нашей системе летоисчисления. В этом году Солнце присутствовало в созвездии Льва в период с 17 по 22 августа, то есть Низами, скорее всего, родился именно в это время.

Яндекс картинки

Касаемо места рождения у специалистов возникало еще больше вопросов – долгое время оно вызывало споры – так, например, высказывались мнения, что поэт родился в городе Кум. Но сегодня большинство исследователей сходятся в едином мнении касаемо некоторых фактов в биографии поэта, в том числе и его появления на свет:

Низами родился в Гяндже, в этом же городе он и умер
Вся жизнь поэта прошла при господстве в этих местах персидской культуры, оказавшей значительное влияние на творчество
Наличие у Гянджи прекрасного образования дало ему возможность использовать в произведениях известные ему легенды и факты из истории Востока

Гянджа в период жизни Низами являлась крупным городом, сочетающим несколько культур. Исследователи считают, что все свои произведения поэт создал, ни разу не покидая Закавказья.

Родители

Известно, что отец поэта происходил из города Кум на территории Ирана, а сам мальчик родился и провел детские годы в древнем городе Гянджа. Его семья не отличалась особым богатством, но и к бедным ее отнести было нельзя. Некоторые источники говорят о том, что отец был занят на государственной службе, другие – что родители занимались рукоделием и этим зарабатывали на жизнь. Так или иначе, но факт того, что Низами появился на свет в уважаемом семействе, отрицать нельзя.

Яндекс картинки

Это интересно! Согласно неподтвержденной информации, мать поэта имела иранское происхождение и, по его собственным словам, была уроженкой курдского племени, скорее всего, дочерью вождя. По мнению ряда историков, она была тесно связана с династией Шеддадидов, которая когда-то правила Гянджой. В строках своих произведений Гянджеви называет ее «курдской госпожой».

Образование

Родители маленького Ильяса рано покинули этот мир и мальчика забрал к себе Ходжа Умар, его дядя по материнской линии. Брошенным сиротой ребенок себя не чувствовал, поскольку близкий родственник уделял много времени его воспитанию. Опекуна по праву можно назвать вторым отцом поэта: он дал племяннику блестящее образование, что по тем временам было редкостью. Поэт обладал знаниями во многих сферах:

Изучал литературу Персии и арабских стран, а также толкования Корана
Разбирался в медицине, математике, праве и философии и других науках
Умел играть на различных инструментах

Несмотря на то что Низами Гянджеви порой называют Хакимом, то есть мудрецом, философом как таковым или толкователем теории суфизма он не был. Тем не менее Ильяс прекрасно освоил основы исламской философии, объединил и обобщил их в своем творчестве.

Кто по национальности

Споры, кем был великий поэт по национальности, не утихают до сих пор. Полное имя Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф ибн Заки Муайяд не позволяет отнести его к конкретному народу – оно типично как для персов, так и для тюрков, и для мусульман в целом. Известно, что при жизни поэта называли Ильяс, но такое имя также носят представители массы национальностей в данном регионе. Псевдоним же «Низами», взятый им, в переводе означает «вышивальщик» и намекает то ли на основное занятие семьи, то ли на его искусное умение, как кружева, плести стихи – никакого отношения к семье или народу оно не имеет.

«Гянджеви» Ильяса называли, поскольку тот родился в Гяндже. В те времена это был крупный город, где проживали представители различных национальностей. Есть версия, что отец поэта, будучи чиновником, перебрался в город из иранского Кума. Возможно, Юсуф был тюрком, то есть предком современных азербайджанцев, которые в то время составляли основное население Гянджи, поэтому и попал «по распределению» в самое сердце современного Азербайджана.

Яндекс картинки

Низами же, всю жизнь проживая на территории тюркского государства, создавал свои поэмы не на местном азербайджанском языке, а на фарси – и в этом нет ничего удивительного. Такая практика была в те времена обычной для Востока, поскольку в этом случае произведения поэта могли читать тысячи людей из арабских стран. Фарси в те времена был распространен в регионе повсеместно, а значит и литература на нем считалась более востребованной. Интеллектуалу Низами язык был знаком, но то, что он использовал его в своем творчестве ничего говорит о национальной принадлежности.

Яндекс картинки

Это интересно! Рамазан Кафарлы, литератор из Азербайджана, занятый изучением творчества Низами, как и ряд других исследователей, полагал, что Низами Гянджеви писал на фарси по причине того, что «на Востоке можно было скорее прославиться и распространить свои воззрения в различных странах посредством персидского и арабского языков».

Жизнь

Стихи Ильяс начал писать с малых лет. О талантливом молодом человеке быстро прознали в обществе, пригласив его стать придворным поэтом, но Низами отказался, поскольку наиболее важным в жизни считал свободу творчества. Не стал он заниматься и семейным ремеслом, то есть рукоделием. Несмотря на отказ от официальной службы, правитель все же наделил юношу некоторой денежной суммой и деревнями, а потому литератор не нуждался. Оставаясь «свободным поэтом», Низами, однако, не находил ничего зазорного в том, чтобы порой посвящать строки феодалам – и за это ему платили, причем неплохо. К примеру, поэма «Лейли и Меджнун» была посвящена Ширваншахам, а «Семь красавиц» — Ала ал-Дину, атабеку Мараги.

Три жены и сын

Прожив всю жизнь в родной Гяндже, поэт женился трижды. Его первой супругой была Афрак – рабыня, полученная им в 1170 году от правителя Дербента. Прекрасная молодая женщина имела тюркское происхождение, молодые люди понравились друг другу, и свершилось то, что в обществе тех лет было не принято – поэт освободил красавицу и женился на ней, а позже посвятил своей музе множество лирических стихотворений. Именно она стала прообразом при создании прекрасных женских образов в масштабных произведениях поэта – Ширин, Лейли и других красавиц. В 1174 году у пары рождается сын, которого назвали Мухаммедом. Безмятежное семейное счастье длилось недолго – Афрак умерла, когда ее известный муж заканчивал работу над поэмой «Фархад и Ширин». Рано потеряв супругу, Низами всю свою любовь перенес на сына, лично занявшись его воспитанием. В последующих поэмах он даже посвящал мальчику определенную главу, называвшуюся «Наставления моему сыну Мухаммеду», откуда можно почерпнуть важную информацию о взглядах поэта на педагогику.

Яндекс картинки

Это интересно! Примечательно, что впоследствии две другие жены поэта также умерли молодыми, причем кончина каждой совпала с завершением работы Гянджеви над очередной поэмой. Это выглядело как рок, преследующий поэта. В связи с этим печальным обстоятельством Низами однажды сказал: «Боже, почему за каждую поэму я должен жертвовать женой!».

Когда и где умер поэт

Сведения о том, когда умер поэт, также противоречивы – биографами приводятся данные, расходящиеся чуть ли не на полвека. Достоверно известно, что Низами Гянджеви покинул этот мир в XIII веке – в последние годы жизни он тяжело болел и практически не покидал дома. Существует также гипотеза, что кто-то из близких автору людей, вероятно сын Мухаммед, описал смерть поэта и включил данные слова во вторую книгу поэмы об Искандере, дополнив главу, где описываются кончины знаменитых философов мира – Аристотеля, Сократа, Платона. В данном описании возраст Низами указывается согласно мусульманскому календарю и соответствует 598 году хиджры (1201-1202 году нашего летоисчисления).

«Шестьдесят было лет и три года ему,

И шесть месяцев сверх, — и ушел он во тьму,

Все сказав о мужах, озарявших своими

Поученьями всех. Он ушел вслед за ними…»

Гянджеви уже тогда пользовался любовью соотечественников — похороны поэта прошли с большими почестями, над могилой поэта отстроен мавзолей, который вскоре стал местом, куда совершались паломничества. Уже в наше время, в 1991 году, к юбилею поэта, здесь был отстроен новый величественный комплекс, который включает парк и скульптуры по мотивам произведений поэта.

Творчество

Низами Гянджеви создавал произведения, которые отличает высокая драматичность. Сюжеты его поэм выстраиваются таким образом, чтобы усилить психологическую составляющую повествования. Герои испытывают на себе давление действия внешних сил и вынуждены принимать ответственные решения – быстро и без помощи окружающих. Создавая сложные с точки зрения психологии портреты, автор раскрывает все секреты человеческой души – как простолюдинов, так и тех, кто находится у власти. В стихах поэта – образы представителей искусства, скульпторов, музыкантов, а также ремесленников и простых рабочих.

Гянджеви был твердо убежден – единство мира воспринимается человеком через музыку, геометрию и арифметику. Поэт любил зашифровывать определенные мысли и даты в своих текстах, он прекрасно разбирался в нумерологии, ввел в поэзию различные стилистические фигуры. Стиль его творений афористичен – многие из фраз, присутствующих в поэмах, стали пословицами, ушли в народ. Порой язык поэта стилистически тяготеет к разговорному, особенно это прослеживается в монологах и диалогах. Сам Низами говорил о себе как о «волшебнике слов», а свой стиль называл «гариб» (в переводе «новый, редкий»), очевидно. Что своим творчеством он способствовал развитию и обогащению языка, в некоторой степени став одним из его реформаторов.

Это интересно! Поэмы Низами Гянджеви часто содержат уникальные данные, дошедшие до наших дней благодаря его подробным описаниям – других дошедших до нас документальных подтверждений крайне мало. К примеру, в «Хамсе» представлены детальные описания персидских музыкантов – это делает поэму Низами одним из немногих источников информации как об инструментах тех времен, так и о музыкальном творчестве региона в целом.

Произведения

До нашего времени дошла лишь небольшая часть наследия Низами Гянджеви – это касыды и газели, то есть оды и лирические стихотворения. Основными же произведениями великого автора можно считать пять поэм, которые объединены под общим названием «Пандж Гандж» («Пять драгоценностей») и известны миру как «Пятерица». В состав данного цикла входят следующие произведения:

«Масхан аль-Асрар» («Сокровищница тайн»)
«Хосров и Ширин»
«Лейли и Меджнун»
«Семь красавиц»
«Инскандер-наме»

Все эти поэмы созданы с использованием двустиший, общее число которых составляет около 30 тысяч.

«Сокровищница тайн»

Поэма разделяется на 20 притч, каждая из которых представляет собой отдельный трактат, посвященный этическим, а также религиозным тематикам. Главы завершаются обращением к самому поэту и содержат его псевдоним. Поэма создана в риторическом стиле и не является романтической, как остальные произведения Низами, при этом по многим преступая каноны светской придворной литературы тех лет.

Яндекс картинки

Произведение имеет посвящение Фахр ад-дину Бахрам-шаху, правителю Эрзинджана. В ряде глав Низами обращается к монархам и их обязанностям, но в общих чертах «Сокровищница тайн» все же адресована всему человечеству, а не высоким покровителям. Произведение наполнено традиционными суфийскими образами и символами – так, к примеру, здесь возникает присутствующий в исламе образ розы, и прежде отображавшийся во многих религиозных текстах. Данное произведение продолжило целое направление, открытое Низами Гянджеви в поэзии Персии Санаи, которое впоследствии нашло массу последователей.

«Хосров и Ширин»

Это первая романтическая поэма Низами, ставшая вехой не только в жизни литератора, но и в персидской литературе в целом. Многие исследователи говорят о произведении как о первой поэме в искусстве Персии, которая достигла такого уровня артистического и структурного единства. В основе сюжета произведения – известная история, герои которой являются реальными историческими персонажами. Сам Низами утверждал, что источником для ее создания послужила рукопись, найденная в городе Барда на территории современного Азербайджана. Поэт повествует о трагической любви сасанидского царевича, впоследствии иранского шаха, к прекрасной армянской девушке – принцессе Ширин.

Яндекс картинки

«Лейли и Меджнун»

Сюжет поэмы основан на старинной легенде, рассказывающей о любви юноши Кайса, прозванного «Меджнуном», то есть безумцем, к красавице Лейли. Произведение написано по заказу Ширваншаха Ахситана и считается самым известным изложением широко известной на Востоке истории. Низами «перекроил» старинную легенду бедуинов, добавил к ней мотивы, традиционные для Персии, и описание природы.

Яндекс картинки

«Семь красавиц»

Название произведения «Хафт пейкар» также переводится как «семь портретов». Каждая из предлагаемых новелл – отдельная история любви. Постепенно поэт переходит от описания плотской чувственности к возвышенному, светлому состоянию. Сюжет основан на фактах, взятых из персидской истории и легенде о сасанидском шахе Бахраме Гуре. Однажды в одной из комнат роскошного дворца Бахрам обнаружил портреты семи прекрасных принцесс и влюбился в них. Позже, став правителем, Бахрам решается искать девушек, а после женится на красавицах. После ряда перипетий в стране, герой приказывает перестроить семь дворцов своих супруг в зороастрийские храмы, а сам исчезает в глубокой пещере.

Это интересно! Поэма «Семь красавиц» стала основой для написания оперы композитора Джакомо Пуччини «Турандот», премьера которой с успехом состоялась в апреле 1926 года в итальянском Милане. Это в очередной раз говорит о том, что известность Низами не ограничивалась пределами Востока.

«Искандер-наме»

Поэма является итогом творчества, философски осложненным сочинением. Произведение стало результатом переработки различных легенд об Александре Македонском, образ которого присутствует в центре поэмы как образ идеального государя. Вместе с тем, он дополнен крайне смелой и даже революционной для того времени мыслью: правитель может быть хорошим, но совершенным можно назвать только общество, где все люди равны – нет ни подчиненных, ни властей, ни бедных, ни богатых.

Долгое время сама очередность поэм внутри сборника «Хамсе» вызывала споры культурологов. Но в «Искандер-наме» Низами сказал, что перед тем как начать «новый орнамент» уже были созданы «три жемчужины», то есть предыдущие поэмы – это утверждение расставило все по местам. Кроме того, в произведении поэт оплакивает кончину ширваншаха Актасана, которому была посвящена поэма «Лейли и Меджнун». Эти и другие свидетельства позволяют расположить поэмы согласно времени их написания.

Низами в Средневековье

Творчество Низами Гянджеви оказало значительное влияние на развитие как восточной, так и мировой литературы. Известно множество подражаний поэмам автора, которые, принадлежали, в том числе и легендарному поэту Алишеру Навои. Творчество поэта по многом оказало влияние на творчество азербайджанских литераторов прошлого, интересовались им русские писатели и поэты.

Это интересно! Произведения Низами были крайне популярны на Востоке. Иранский ученый Хекмет называет около 40 персидских и 30 турецких версий поэму Низами Гянджеви «Лейли и Меджнун».

И современники, и последующие поколения высоко ценили талант поэта. В начале XX века появились первые переводы сочинений поэта на европейские языки, в том числе и на русский, сегодня сюжеты его произведений становятся основой для опер и спектаклей, их цитируют и изучают в школах. Ряд американских и европейских исследователей полагают, что Низами – это яркий пример тюркской и персидской культур, без которого нельзя представить себе литературу Востока. Особенно чтят поэта на его исторической родине. Азербайджанский поэт Низами Гянджеви любим потомками — в Баку и многих других городах страны установлены памятники поэту, в честь него названы улицы и площади.

Источник