Ответы на вопросы по философии к экзамену в аспирантуру

Философия для аспирантов

(2011/2012 гг.)

Здесь Вы найдете краткие ответы на вопросы по философии и методологии науки в двух частях. Первая часть в помощь поступающим в аспирантуру. Вторая – сдающим кандидатский минимум.

• Часть Первая — Краткие ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру
• Часть Вторая — Краткие ответы для кандидатского экзамена по философии и методологии науки

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
Краткие ответы на вопросы по философии
для поступающих в аспирантуру

Альтернативные ответы на ту же тему смотри тут

1. Понятие мировоззрения. Структура и исторические типы мировоззрения.

Термин «мировоззрение» стал популярен на рубеже XVIII- XIX веков в связи с деятельностью тогдашних французских идеологов.

Мировоззрение – система устойчивых взглядов человека (социальных групп, наций, классов, общества в целом) на мир и свое место в нем. В широком смысле – это все взгляды, в узком – самые важные из числа наиболее общих. Главная функция мировоззрения – ориентировать в окружающей действительности, предопределять поведение.

Структура мировоззрения – элементы и связи между ними. Структурные элементы — это знания, ценности (в том числе нравственные и эстетические идеалы), убеждения (цели, мотивы, интересы, программы действий) и др.

Исторические типы мировоззрения:

— мифологическое мировоззрение: фантазии преобладают, единство с природой, антропоморфизм (очеловечивание вещей и животных), множество сверхъестественных сил, доминирование чувств;

— религиозное мировоззрение: формируется профессиональными священниками, есть идеологическая структура (Священное писание, догматы, традиции), велика роль церемоний и ритуалов, мир удвоен (посю- и потусторонний миры), Бог – Всеохватывающий дух и творец всего, творения в разной степени совершенны (человек – подобен Всевышнему);

— философское (научное) мировоззрение: опора на разум, свободный интеллектуальный поиск истины, осмысление предельных оснований бытия и мышления, обоснование ценностей, стремление к целостности и логичности.

Во все времена есть еще обыденное мировоззрение – присущее простым людям.

2. Происхождение философии, ее предмет и основные проблемы.

Статью «Что такое философия?» смотри: тут

История философии (одной из древнейших наук) – как минимум 25 веков. Временем рождения философии обычно называют «осевое время» (VIII-II века до н.э.), когда человек углубился в себя, чтобы добиться целостности собственной души. Философия окончательно отпочковалась от общего (в основном религиозного мировоззрения) в Древней Греции. Не до конца от мифов в Индии, не до конца от этики (морали) в Древнем Китае.

Пифагор (VI в. до н.э.), полагая, что подлинная и целостная мудрость (софия) доступна только Божеству, объявил уделом людей лишь «любовь к мудрости» (философию). Аристотель (IV в. до н.э.) считается первым, кто обособил философию («метафизику») в качестве самостоятельной науки «о самых общих началах сущего», отделив от нее множество частных (специальных) наук.

Условия возникновения философии: высокая степень разделения труда, позволившая выделиться умственному труду, развиться культуре и сложным общественным отношениям.

По Платону и Аристотелю, начало философии – удивление (побудительный мотив философствования) и переход от мифа к логосу (рациональному познанию).

Основные концепции генезиса (происхождения) философии:

— мифогенная (из осмысления мифов);

— гносеогенная (из обобщение результатов познания);

— гносеогенно-мифическая (из первобытного менталитета, включая мифы и знания).

В определении предмета философии нет единства – слишком много школ, и представления о предмете постепенно эволюционируют. В древности философия охватывала все науки. Специализация (дифференциация) наук сделала философию общетеоретической и мировоззренческой дисциплиной (изучением «самого общего и предельного»). С XIX в. научные обобщения делаются и помимо философии. Теперь универсальную картину мира философия может строить лишь вместе с другими науками в качестве «теоретического ядра мировоззрения».

Ныне предмет философии – взаимоотношение человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание законов природы, человека, общества и сознания (культуры).

Основные проблемы философии: 1) мир; 2) человек; 3) взаимоотношение между ними. Один из популярнейших ныне философов И. Кант коренные проблемы сводил к четырем: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что есть человек? (четвертый вопрос Кант считал обобщением первых трех).

3. Структура философского знания. Функции философии, ее взаимосвязь с наукой, искусством, религией.

Структура философского знания:

— онтология (общие принципы и основания бытия — всего сущего);

— гносеология (теория познания);

— эпистемология (методология научных исследований);

— философская антропология (человековедение);

— аксиология (учение о ценностях);

— праксиология (учение о человеческой деятельности — взаимодействии с миром);

— социальная философия (обществоведение);

— учение о нравах (этика);

— теория прекрасного (эстетика).

Основные функции философии:

— мировоззренческая (интегратор мировоззрения);

— методологическая (совокупность наиболее общих методов познания и деятельности);

— критическая (воспитатель здоровых сомнений, помогающих избежать заблуждений и догм);

— аксиологическая (основа для оценки любого объекта и переоценки ценностей);

— социальная (помогает ориентироваться в общественной жизни);

— гуманитарная (способствует чуткому отношению к людям).

Взаимосвязи: Философия абстрактна, критична и понятийна, как наука, но всеохватна и познает фундаментальный (недоступный научному опыту) смысл бытия. Философия авторски своеобразна, как искусство, но выражает себя понятиями-категориями. Философия как религия, стремится познать выходящее за пределы эмпирики, но критична, а не догматична.

4. Основные этапы развития античной философии. Доклассический период в древнегреческой философии (Милетская школа, Гераклит, элейская школа).

Основные этапы античной (древнегреческой и древнеримской) философии:

1) доклассический (он же досократический или ранний) – ионийцы (милетцы), элейцы, Гераклит, атомисты, софисты и прочие, творившие до последней четверти V в. до н.э.;

2) классический — Сократ, Платон, Аристотель (конец V в. — середина IV в. до н.э.);

3) постклассический (он же эллинистический) — стоики, эпикурейцы, скептики, академики и неоплатоники (середина IV в. до н.э. — IV н.э.)

Город Милет (западное побережья Малой Азии) – родина ионической философии, якобы самой ранней из известных школ Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). Ионийцы заменили божественную первопричину мира — материальным первоначалом (вода, земля, огонь, воздух и т. д.).

У Фалеса это – «вода» «влага», ибо «семена всего сущего влажны», огонь питается влагой, земля «лежит на воде». Полагал, что все имеет живую душу в качестве движущей силы, а подлинное Божество мироздания – это разум. Его знаменитейшее изречение: «Познай самого себя».

Анаксимен определил в качестве первоначала воздух (из-за его бесконечности и подвижности). Даже Боги произошли из воздуха. Различие вещей – различная степень концентрации воздуха. Причина изменений вечная подвижность воздушных масс.

Анаксимандр назвал первоначалом: «апейрон» — бесконечное, неисчезающее. Говорил, что «апейрон» — материя, соединяющая в себе все противоположности, все сущее – выделения из апейрона, исчезающие в нем же.

Гераклит Темный из Эфеса (город на Западе Малой Азии) вместо первоначала искал источник изменений. Пришел к выводу: миром правит логос (всеобщая закономерность), а сам мир – вечное движение и изменение (огонь – душа мира), все процессы – борьба противоположностей. За это Гераклит считается родоначальником диалектики. Его высказывания: «Все течет и изменяется», «Нельзя дважды войти в одну реку».

Элейская школа (элеаты) прославилась отрицанием любых изменений и делений. Так Парменид утверждал: истина неизменна и постигается лишь разумом, а все перемены и деления на части – обманчивая видимость. Следовательно, «только бытие есть, а небытия нет», как нет движения и пустоты. Все сущее — неподвижный, конечный и шарообразный Разум-Бог, подчиненный необходимости, судьбе, провидению. Зенон Элейский (ученик Парменида) сочинил множество апорий, доказывающих невозможность движения и делимости на части: стрела не может лететь, Ахиллес не догонит черепаху и т. п.

5. Основные идеи классического периода древнегреческой философии (Сократ, Платон, Аристотель).

Для классического периода характерно осмысление мира как единого целого, равного Всеобъемлющему Богу-Разуму (вездесущему и все созидающему).

Сократ (469−399 гг. до н.э.) решил, что источник всего Всеблагой Разум, и предложил «подвергать сомнению» любое суждение, чтобы в процессе детального спора-обсуждения доходить до несомненного – благого и истинного. Больше, чем внешней природой интересовался внутренним, духовным миром человека (познанием и моралью). Для него добродетель – познание добра и естественное следование ему, а дурные поступки – порождение невежества.

Его ученик Платон (428−348 гг. до н.э.) – основоположник идеализма. Он полагал, что идеи – общие (родовые) свойства существуют реально и неизменно, а ощутимые вещи – лишь мимолетное сочетание блеклых отпечатков идей. Бог – гармоничное единство всех идей. Разум человека – слепок Божественного разума и может стать более четкой копией, если заставит себя вспомнить нетленные идеи при изучении их земных воплощений. Людей Платон делил на три типа (по виду душ): мудрецы с разумной (познающей благо) душой, стражи (воины) с аффективной (жаждущей блага) душой и прочие с вожделеющей (своекорыстной) душой. Править должны мудрецы. Воины им помогать, принуждая прочих к разумному поведению, в том числе порабощая бездушных нелюдей и животных.

Ученик платоновской академии Аристотель (384−322 гг. до н.э.) отрицал самостоятельное существование идей, полагая, что каждая вещь есть сочетание бескачественной материи и придающих ей качества форм, в том числе дух и душа – формы человека. Движение и развитие порождает цель (энтелехия), изначально заложенная во всем движущемся и развивающемся. Создатель всех форм и целей — всеохватывающий и всеупорядочивающий Абсолютный Разум – Бог. Мир по Аристотелю выстроен иерархично: от низшего к высшему и от простого к сложному. Развитие мира — прогрессивно от хаоса к торжеству разумности. Аристотель открыл законы формальной логики и выработал категории – систему терминов, пригодных для исчерпывающего и непротиворечивого описания всего сущего («раскладывания знаний по полочкам»). Систематизировав доступные в его время знания, создал многие науки.

Реферат «Религиозные традиции и философская мысль Древней Греции» смотри: /filosof/pv/rtifmdg.php

6. Основные проблемы и идеи в философии средневековой Европы.

Средневековая философия подчинена религии. Библия – первоисточник истин, ее истолкование – основная задача философов. Бог во всем и суть своих творений. Тленное лишь символ нетленного. Происходящее – реализация Божьего промысла. Ожидается конец света и Страшный суд.

Этапы:

— апологетика (II-III вв.) – доказывание того, что вера основа всему, что она шире и могущественнее разума («верую – ибо абсурдно»), формирование основ христианской идеологии;

— патристика (IV-VIII вв.) – время развития вероучения «отцами церкви». Разум понимается как орудие для осмысления Бога, углубления Веры и более точного толкования Священного писания («верую – чтобы понимать»). Виднейший представитель — Аврелий Августин (354−430 гг.), разделивший мир на Град Земной (царство отверженных) и Град Небесный (церковь богоизбранных). Считал невозможным исчерпывающее понимание Бога, допускал разные уровни понимания Библии (по Божьей благодати и в меру развитости духа);

— схоластика (IX-XIV вв.) – преподавание системного «вероучения». Здесь религия и философия два разных источника знаний, основанных соответственно на вере и разуме («верую ибо истинно»). Главная проблема схоластики – универсалии: мыслители, признававшие реальное существование идей (Божьих мыслей), называются «реалисты», а признававшие идеи лишь именами, созданными для удобства (инструментами, дарованными Богом человеческому уму) – «номиналисты». Идеологию схоластов детально разработал и тщательно систематизировал Фома Аквинский (1225−1274 гг.), опиравшийся на философию Аристотеля. Для него универсалии существуют в виде: 1) божественных мыслей, 2) форм вещей, 3) человеческих понятий. Система Фомы («томизм») – энциклопедия католической теологии. Фома изучал мир как воплощение Божьего замысла, отражающее Всевышнего. Считал интересы общественные (церковные и государственные) выше интересов частных, поскольку целое важнее своих частей. Истину разума (как неполную) ставил ниже истины откровения. У него монарх властвует над телами, церковь над душами.

На всех этапах особой популярностью пользуются доказательства бытия Божия. Важнейшие из них таковы:

— Совершеннейший обладает всеми качествами, в том числе существованием (онтологическое доказательство);

— у всего мирского-преходящего должен быть перводвижитель, первопричина, основа всех законов, совершенств и целей (5 доказательств Фомы).

7. Философская мысль эпохи Возрождения: натурфилософия, гуманизм, неоплатонизм. Социально-политические идеи представителей Возрождения.

Во время Возрождения (Ренессанса) (XIV-XVI вв.) возрождается наука, становясь преимущественно экспериментальной. Философия все меньше зависит от церкви и борется с религиозным догматизмом. Для эпохи характерны: гуманизм, свободолюбие, интерес к реальной жизни, светский характер «обмирщение» культуры, антисхоластика (против абстракций за конкретику), подражание античности, стремление к удовольствиям.

Натурфилософия Возрождения – пристальное изучение реальной природы и пантеизм (растворение Бога в природе).

Гуманизм – основная особенность мировоззрения Ренессанса, признание высокой ценности каждого человека и пристальное внимание к изучению его качеств. Воспевается «универсальная личность». Проповедуется свободное и гармоничное совершенствование и самосовершенствование человека.

Неоплатонизм Ренессанса – направление, признававшее Платона выше Аристотеля, уделявшее большое внимание изучению и использованию «позабытых» трудов Платона и платоников. Неоплатоники боролись со скучной, «бездушной» схоластикой, заменяя ее возвышенной (поэтической) мистикой – «прозрениями» идей-идеалов и всеобъемлющего единства Вселенной. Их лозунг: «От Аристотеля и Фомы Аквинского к Платону и Августину».

Социально-политическая философия Возрождения отказалась от поиска идеального государства и обратилась к изучению реальной политики и общественной жизни. Наибольших успехов в этом деле добился Н. Макиавелли (1469−1527 гг.), создавший политическую науку, описывающую подлинные (зачастую весьма циничные и неблаговидные) мотивы государственной политики.

Реферат «Эпоха Возрождения» смотри: /ist/iev/glava0.php, а социально политические взгляды эпохи смотри в «Кратких ответах на экзаменационные вопросы по политологии» /filosof/pv/polit_ko.php.

8. Философия Нового времени в ее взаимосвязи с наукой. Проблема метода в новоевропейской философии.

В философии нового времени (XVI-XVII вв.) царит наукоцентризм: наука освобождается от богословия и умозрительного философствования, основывается на повторяющихся экспериментах и логических доказательствах. Распространяется деизм, признающий Бога лишь первотолчком, запустившим механизм Вселенной. Ищутся естественные законы для преобразования мира. Все выдающиеся философы этого времени – ученые естествоиспытатели. Царит «гносеологический и социальный оптимизм»: уверенность в том, что истина доступна, и наука даст человеку безграничную власть над миром и всеобщее благоденствие.

Философия много внимания уделяет разработке метода познания. Появляется два основных (противостоящих друг другу) метода познания:

1) Эмпиризм (Бекон, Локк): познание через наблюдения, опыты, эксперименты и индукцию (выводы от частного к общему); очищение сознания от предубеждений («идолов рода, пещеры, рынка, театра»), обязательна экспериментальная проверка и практическая полезность знаний.

2) Рационализм (Декарт, Паскаль, Спиноза, Лейбниц) – критерий истины в ясности и четкости осознания, признаются врожденные идеи и дедукция в качестве стержневого вида доказательства (от общего к частному), предпочитается формальная логика и математический стиль изложения систем (теоремы на основе нескольких аксиом).

Кроме того, философия почерпнула из науки механистический метод (в стиле Ньютона) – отождествление мира с большим слаженным механизмом. В конце концов, механика становится образцом для всякой науки, а эксперимент – столбовой дорогой к истине.

9. Философский материализм и социально-политические идеи в философии XVIII в.

XVIII век – эпоха Просвещения. Законодатели мод – французские мыслители (энциклопедисты, просветители). Их мировоззрению присущ материализм и пристальный интерес к социально-политической проблематике.

Материализм (от латинского «materialis» — вещественный) – философское направление, признающее материю (вещество из которого состоит все) первичной, формирующей из себя отдельные вещи (явления) по собственным законам без посюстороннего вмешательства. Сознание и мышление – лишь свойства материи, высшие формы отражения. С этого момента термин «материализм» стал употребляться в философском смысле для противопоставления материализма идеализму (учению о первичности идей и прочих духовных, нематерильных сущностей).

Материализм XVIII в. (Ламетри, Д`Аламбер, Дидро, Гельвеций, Гольбах) у нас с подачи Энгельса называют «метафизическим» и «механистическим», поскольку он якобы не видел решающей роли диалектических противоречий в развитии материи (и особенно общества), представлял мир как большую конструкцию, функционирующую по законам механики. Зато, как и последующие материалисты, французы считали: природу (совокупность всех вещей) причиной самой себя, движение – способом существования материи, все происходящее закономерным (цепью причин и следствий), человека – обязанным познавать и преобразовывать действительность.

Все просветители (в том числе не материалисты) мечтали переустроить общество на разумных принципах. Поэтому развивали идеи свободы, равенства, братства и общественного договора (особенно отличился Руссо), призывали к уничтожению сословных привилегий и свободному развитию человеческого естества. Кроме того, французским просветителям присуща острая критика-высмеивание религии, церкви и прочих мистификаций (в этом деле блистал Вольтер). Они же много сделали для возвеличивания науки и борьбы с невежеством.

Монтескье с его фундаментальным трудом «О духе законов» признан одним из родоначальников концепций:

— верховенства естественных прав, якобы данных от рождения и не подлежащих ограничению, среди них свобода, равенство, счастье, собственность и т. п.

— разделения властей (как минимум на законодательную, исполнительную (административную) и судебную).

Согласно модной в то время по всей Европе теории общественного договора – общество формируется по договоренности (действительной или условной) между гражданами (гражданами и властителями). У Гоббса государство (желательно абсолютная монархия) призвано договором пресекать «войну всех против всех». У Локка государство обязывается по договору защищать свободу, собственность и другие права, причем тирания наказуема насильственным свержением. Руссо настаивал на необходимости перезаключить общественный договор, ибо действующий противоестествен, основан на обмане и служит основой для притеснения большинства меньшинством.

До сих пор широко используется понятие «гражданское общество», распространившееся в конце XVIII века для описания взаимосвязей между людьми, формирующихся естественным путем без насильственного вмешательства. Считается, чем меньше государство подавляет гражданское общество – тем лучше условия для самореализации личности.

Все эти концепции были востребованы во время Великой Французской революции и Войны за независимость США.

Социально политические взгляды эпохи смотри в «Кратких ответах на экзаменационные вопросы по политологии» тут.

10. Основные достижения немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах).

Реферат «Из немецкой классической философии: Кант, Гегель, Фейербах» смотри: тут.

Классическим в немецкой философии считается период между 1770—1831 гг. Выдающимися классиками – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, а в нашей стране еще и Фейербах, творивший в середине XIX века. Это высшая форма классического рационализма: где в центре всех построений разум, возводимый Гегелем в абсолют, тождественный Богу и организующий мир по образу и подобию своему.

Систему И. Канта (1724−1804 гг.) называют агностицизмом (самоназвание «критический или трансцендентальный идеализм»), ибо она признает непознаваемость реальности. Кант исследовал способности разума. Выявил, что все базовые понятия (пространство, время и т. д.) – априорные (существующие до всякого опыта) идеи, предназначенные для упорядочения ощущений. При этом «феномены» (содержание ощущений) нам известны, а «ноумены» (реальные вещи, производящие эти ощущения) – не доступны. Не наш собственный (чистый) разум, путающийся в антиномиях (взаимоисключающих суждениях), а некая трансцендентальность (непостижимое) согласовывает наше поведение с недоступным нам миром, вкладывая в нас формы познания и заповеди-императивы, позволяющие правильно судить и действовать. Эта трансцендентальность представляет «практическому разуму» в качестве Всемогущего Господа, доступного только вере. Согласно Канту категорический императив предписывает нам поступать согласно долгу против хотения так, чтобы это могло быть правилом для всех.

Г. В. Ф. Гегель (1770−1831 гг.) признается объективным или абсолютным идеалистом: у него объективная реальность = идеи, точнее процесс постепенной самореализации «Идеи всех идей» — Абсолютного Духа. Этого философа особо ценят за его «диалектику» – универсальную логику становления и развития природы, истории и человеческого разума. Его система («Энциклопедия философских наук» и ряд детализированных разделов: логика и философия истории, религии, эстетики, права и т. п.) – единое целое, излагающее бесконечный процесс превращения самой абстрактной идеи «бытия» во всеобъемлющую идею «Абсолютного духа». Каждый цикл этого кругообразного процесса: тезис-антитезис-синтез. Причем синтез не просто объединяет тезис и антитезис, снимая противоречие между ними, но и привносит нечто совершенно новое, развивающее. В целом Абсолютный Дух проходит три этапа: развитие в себе (логика), развитие для себя (природа), развитие в себе и для себя (дух).

Л. Фейербах (1804−1872 гг.) – создатель антропологического материализма, нацеливающего на изучение человека во всем многообразии качеств. Идеи Фейербах признавал абстракциями, которые созданы людьми при осмыслении природы и подлежат естественнонаучной конкретизации. Для данного философа Священное писание и Философия Гегеля – умозрительное выхолащивание естественных человеческих свойств, поэтому следует отказаться от философии в пользу «человековедения», а от религии ради «человеколюбия». Выпячивая «природную» сущность человека, Фейербах недооценивал социальную, ущемлял роль разума за счет гиперболизации чувств.

11. Особенности классической и постклассической философии Западной Европы.

Время классической философии: в узком смысле – от Декарта (первая половина XVII в.) до Гегеля (первая треть XIX в.), в широком от Парменида (начало V до н.э.) до Фейербаха (середина XIX в.). После немецкой классики – период «неклассической (постклассической) философии».

Отличительные особенности

Классическая философия	Постклассическая философия
Рационализм – признание разумности мироздания и его постижимости разумом, точного отражения бытия мышлением. Объективизм – стремление к объективной (и даже абсолютной) истине. Познавательный оптимизм – путь к новым истинам всегда открыт.	Иррационализм – изобличение бессилия разума, выявление способностей, побеждающих или заглушающих разум (интуиция, подсознание, инстинкты и т. п.). Разум при этом считается привнесенным в мир самим человеком, а познание во многом – результат свободного творчества познающего. Субъективизм – у каждого своя истина (правда). Релятивизм – истина всегда относительна. Познавательный пессимизм – человеку положено смирить гордыню «знатока» и сомневаться во всем.
Детерминизм — абсолютизация причинно-следственных связей.	Индетерминизм – полное или частичное отрицание причинности, придание преобладающего значения случайности и (или) вероятности.
Научность и системность как эталон.	Произвольность, художественность, двусмысленность (многозначность) философствования.
Отрицание принципиальной разницы между природными и социально-духовными закономерностями. В центре внимания природа в целом и ее естественные законы.	Противопоставление природного и духовного: в естествознании жесткие законы – в социологии стихийность – результат свободного выбора индивидов. В центре внимания человек (внутренний мир, общество, культура, наука).
Признание универсальности (общности для всех народов) исторических законов.	Абсолютизация специфики развития каждой цивилизации, каждого народа и каждой страны.
Признание социального прогресса. Социальный оптимизм (впереди светлое будущее).	Сочетание прогресса и регресса, либо отрицание объективности того и другого, либо признание прогресса губительным. Социальный пессимизм (наш ждут тяжелые и опасные испытания, вероятно – гибельные).
Стремление к единой, общей для всех философии.	Великое множество школ, кажущихся очень похожими, но размежевывающихся между собой по малопонятным непосвященному признакам. Подавляющее большинство так называемых «неклассических (постклассических) философов» не желает называться «философами», ибо философия, оп их мнению, нелепа и устарела.
Глубокое уважение к античным классикам и знаменитым предшественникам.	Критическое (ироничное) отношение ко всей классике, в первую очередь в связи с однозначностью и категоричностью классиков.
Выпячивание бескорыстности, самоценности познания.	Ориентация на практический результат и выгодность знаний.

Примечание: следует помнить, что среди классиков были мыслители, разделявшие некоторые взгляды постклассиков.

12. Философия иррационализма (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше).

Иррационализм (от латинского «irrationalis» — неразумный) ограничивает или отрицает верховенство разума, признавая доминирующим нечто иное: волю (волюнтаризм), чувства, интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п.

Родоначальником считается С. Кьеркегор (1813−1855 гг.), утверждавший, что у каждого своя внутренняя сущность (экзистенция — жизненность), заложенная Богом, но недоступная разуму. Ее-то и необходимо выявлять и проявлять максимально свободно, избегая диктата государства и общества. Что доступно лишь «избранным» в виде эстетических, этических и религиозных переживаний. Он убежден: «страдания приобщают к вечности»!

У А. Шопенгауэра (1788−1860 гг.) мир дан человеку в качестве единства-взаимодействия воли и представления – по сути эгоистичных, как всякая «жажда жизни». Окружающие нас люди-эгоисты составляют «наихудший из миров», где индивиды теснят и притесняют друг друга. История не имеет смысла, будущее ужасно, истинная мудрость – абсолютный пессимизм. Но человек, жаждущий освободиться от мирских соблазнов и страданий, может это сделать с помощью строгой аскезы (умерщвления желаний) – аналога буддистской нирваны.

Ф. Ницше (1844−1900 гг.) яркий представитель так называемой «философии жизни» (интуитивного постижения целостности и динамики бытия). Отличал две тенденции, в разной мере присущие разным людям: «дионисийское начало» (естественное буйство жизни) и «аполлоновское» (нудная и примитивная упорядоченность). Преобладание первого начала делает человечество сильным, развивающимся. Преобладание второго – признак деградации и беспомощности. Проповедовал культ сильной личности и господство сверхлюдей, движимых «волей к власти».

13. Становление и развитие философии марксизма. Диалектика и материализм.

Марксизм – философское, экономическое и политическое учение, созданное Марксом (1818−1883 гг.) и Энгельсом (1820−1895 гг.) и претендующее быть теорией создания бесклассового общества в результате уничтожения последнего эксплуататорского класса – буржуазии с помощью диктатуры пролетариата.

Согласно Энгельсу и Ленину источниками марксизма считаются: 1) немецкая классическая философия (Гегель и Фейербах), 2) английская классическая политэкономия (Смит и Рикардо) и 3) французский утопический социализм (Сен-Симон и Фурье, а также примкнувший к ним англичанин Оуэн). Соответственно сам марксизм делят на три составные части: 1) философскую, называющуюся «диалектический материализм», 2) экономическую, основанную на «теории прибавочной стоимости» и 3) социально-историческую (исторический материализм, научный коммунизм), «научно» обосновывающую неизбежность коммунизма. Иногда к источникам и составным частям добавляют «естествознание XIX века», за развитием которого Маркс и Энгельс следили, черпая примеры и принципы для собственных построений.

В ранних произведения («Святое семейство» 1844 г., «Немецкая идеология» 1845−1846 гг.) основоположники высмеивали умозрительную философию, доказывая, что нужна действенная наука, адекватно отражающая действительность и, тем самым, способствующая сознательному (то есть более быстрому) изменению общества в соответствии с его собственными законами.

«Нищета философии» (1847 г.) Маркса и совместный «Манифест коммунистической партии» (1848 г.) – первые изложения «теории» революционного преобразования капитализма в коммунизм силами сплоченного в мировых масштабах пролетариата.

Наиболее полное изложение социально-экономической доктрины марксизма содержится в писавшемся в 1844—1878 гг. «Капитале» Маркса, а философской – в «Анти-Дюринге» (1876−1878 гг.) и «Диалектике природы» (1873−1883 гг.) Энгельса. Лучшей практической проверкой марксистских идей считается Первый Интернационал, сплачивавший мировой пролетариат под непосредственным идейным руководством Маркса в 1864—1872 гг.

После Маркса и Энгельса марксизм развивался в следующих направлениях:

— отказ от догматизма (Бернштейн, Каутский);

— адаптация теории к практике (Плеханов, Ленин, Сталин);

— развитие идей гуманизма – всестороннего развития человека (Грамши, Лукач, Маркузе, Сартр, Фромм);

— придание более современной научной формы (Альтюссер, Коэн).

Марксистская диалектика (диамат) считается материалистским развитием («переворачиванием») гегелевской диалектики. Диамат сводится к обнаружению борющихся противоположностей и определению среди них победителя. (Например, борьба классов – пролетариата и буржуазии, в которой побеждает первый). Энгельс сформулировал три закона диалектики: 1) взаимопереход качества и количества, 2) единство и борьба противоположностей, 3) отрицание отрицания.

Марксистский материализм состоит в признании первичности материи (в том числе социального бытия), ее саморазвития и отражения этой материи сознанием («бытие определяет сознание»). В социальном же бытии первичным считается материальный (экономический) базис («материальные потребности людей первичны»): производительные силы предопределяют производственные, а потом и все остальные общественные отношения. А уже общественное бытие в целом формирует все виды личного и общественного сознания. Сущность человека – «совокупность общественных отношений».

Смотри также «Триаду (книгу размышлений о Карле Марксе, Фридрихе Энгельсе и марксизме)»: /triada/index.php

14. Позитивистская традиция в западной философии (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивим).

Классический позитивизм (от латинского «positivus» — положительный, середина XIX в., Конт, Милль, Спенсер и др.): подлинное знание лишь в конкретных (эмпирически проверяемых) науках — естествознании, а философия должна помогать систематизации этих знаний. Основатель – Огюст Конт (1798−1857 гг.) придумал название и сформулировал основные теоретические положения. Выделил 3 этапа умственного развития человечества (теологический, метафизический и естественнонаучный) и 3 стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное). Научный метод позитивизма – выдвижение и проверка гипотез наблюдениями, экспериментами, индуктивными выведениями (обобщениями). При этом картина мира должна быть системной, показывать, как все происходит, а не объяснять, почему.

Эмпириокритицизм (начало XX в., Авенариус, Мах и др.): знание синтез психических феноменов («элементов опыта», «комплексов ощущений»), синтезируя опыт – следует избавляться от абстракций, не имеющих опытных прообразов, и добиваться максимальной лаконичности изложения. Все научные законы – продукты ума, в которых нельзя отличить объективное от субъективного.

Неопозитивизм, он же логический позитивизм (середина XX в., Карнап, Нейрат, Франк и др.): описывание типичных, формально логических и лингвистических структур науки. Верификация (проверка) гипотез – только основанное на экспериментально проверенных фактах уместно в науке. Конвенционализм: все доктрины – результат соглашений научных мэтров. Неопозитивисты большое внимание уделяли совершенствованию научной символики и научного языка – надеясь таким образом избавиться от иллюзорных философских проблем.

Постпозитивизм, он же критический рационализм (вторая половина XX в., Поппер, Рассел, Кун и др.): изучение динамики научного знания и влияния на него всех факторов. Принцип фальсификации Поппера: правдоподобно то, что в принципе опровергаемо, но не опровергнуто фактами. «Парадигма» Куна: идея или небольшой комплекс идей (метод или стиль познания) всегда предопределяет правдоподобность всех истин данной эпохи. Науку развивают дискуссии, а невозможность абсолютных истин предполагает плюрализм мнений и множественность теорий.

15. Феноменология и экзистенциализм.

Феноменология и экзистенциализм – разновидности психологизма, сосредотачивающегося на толковании внутреннего мира человека, подчеркивании уникальности каждого индивида и проповеди свободы самореализации. В «пограничных ситуациях» (высочайшем душевном напряжении) психологизм обнаруживает раскрытие самых глубинных человеческих качеств.

Феноменология (от немецкого «phaenomenologie» — учение о впечатлениях) – одно из основных направлений философии ХХ века. Основатель – Э. Гуссерль (1859−1938 гг.) с книгой «Логические исследования». Видные приверженцы – Хайдеггер, мюнхенская группа и др.

Феноменологи считают, что реальные вещи, человеческие переживания и их описания (словесные, знаковые и др.) не сводимы друг к другу, но все же связаны в некое единство. Благодаря чему у людей есть возможность прочувствовать какое-то сходство или различие между реалиями, феноменами и символами. Но тут все зависит от «психологической чуткости» улавливающего и его стремления «вчувствоваться» для обнаружения («реконструкции») «иного» в себе. Кроме того, необходим упорный скептицизм и критика, чтобы очищать «поля сознания» от иллюзий.

Экзистенциализм или философия существования (от позднелатинского «exsistentia» — существование) – очень популярное литературно-философское направление ХХ века. Считается возникшим в начале ХХ в. в России (обнаруживается в трудах Бердяева, Шестова и других). После Первой мировой войны расцветает в Германии (Ясперс и Хайдеггер). А после Второй – во Франции (Сартр и Камю). Идейные истоки — учение Кьеркегора (Смотри ответ на вопрос 12), придумавшего название течения.

Экзистенциалисты (сплошь популярные писатели и публицисты) в своих произведениях запечатлевают сильные человеческие эмоции – считая их наилучшими (ярчайшими) проявлениями индивидуальной экзистенции (человеческого существования). Важнейшие из таких эмоций на грани жизни и смерти — влечение, озарение, забота, тревога, страх, решимость, муки совести. Постигая себя в таких проявлениях, человек способен полнее и свободнее самореализоваться. При этом смысл жизни считается непостижимым (это Бог), и даже предполагается, что его и нет вовсе (это – Ничто). Однако людям свойственно его искать и выдумывать, заглушая разум, чтоб не мешал спонтанным всплескам естества.

16. Современная религиозная философия: неотомизм, персонализм.

Религиозная философия (не путать с философией религии) – одно из основных направлений современной мысли. В наши дни ее авторитет и влияние нарастают. Ее основные источники – средневековая философия и русская религиозная философия XIX—XX вв.еков, а также все виды мистики и иррационализма.

Основные темы: Бог и вера; использование священных текстов для понимания и решения важнейших проблем современности; сочетание веры и разума, науки и религии, теологии и науки. В центре всех построений человек: как он относится к Богу, какова его миссия в истории, в чем смысл бытия?

Главное течение – неотомизм (новофомизм), основанный на учении Фомы Аквинского. Виднейшие представители неотомизма – Маритен и Жильсон, перетолковывавшие Фому в экзистенциалистском духе, трактуя философию как некое приближение по наитию к недосягаемой сущности Божьей, «фонтанирующей в мир в виде отдельных творений».

Больше всего внимания неотомисты уделяют:

— Божественному творению мира и человека (креационизму);

— единству истины, блага и красоты в Боге;

— познанию Бога через его творения, опираясь на веру и по возможности на разум;

— рассмотрению человека как единства духа, души и тела – призванного познать Бога, делать добро и избегать зла;

— проповеди веры (подчинения Богу, прежде всего) как единственного способа единения всех людей и преодоления всех разногласий, включая социальные и религиозные.

Персонализм (от латинского «persona» — личность) – обычно разновидность религиозного психологизма, акцентирующая внимание на духовных (творческих) поисках личности, уникальной и неповторимой. На практике персонализм фактически неотделим от неотомизма и экзистенциализма.

Персоналисты (Бердяев, Шестов, Боун, Ройс, Мунье, Рикер) признают личность – уменьшенной копией творца и венцом творения, тем, ради кого создано все. Люди, разобщенные с Богом, изнуряют себя эгоизмом или изнуряются коллективизмом, а должны вбирать Божественный макрокосм в собственный микрокосм, свободно реализовывать свою неповторимую индивидуальность в общении с себе подобными.

17. Новейшие направления современной западной философии: герменевтика, структурализм, постмодернизм.

В 60−70-е гг. ХХ в. на передний план выступают структурализм, герменевтика, философская антропология, философия постмодерна, пытающиеся изменить проблематику и методы исследования философии. Эти новейшие направления современной западной философии видят себя наставникам человека, способными избавить людей от наиболее бессмысленных порывов и действий в этом сложном, запутанном мире, скользящем у края гибельной пропасти.

Герменевтика (от имени Бога Гермеса, истолковывающего слова Олимпийцев смертным) – наука об истолковании тестов (методологическая текстология). В XX столетии приобрела статус философского (общетеоретического) учения – теории интерпретации и понимания всей человеческой деятельности, и в первую очередь – языка и иных коммуникационных средств.

Такой взгляд на герменевтику был предложен немецким психологом и историком культуры Дильтеем (1833−1911 гг.). Герменевтика была распространена им на все «науки о духе» (обществоведение, культуру, историю и т. д.). В истории человек лишь проявляет качества своего духа. Природа же нашему духовному пониманию чужда и весьма далека от того, что мы о ней думаем.

Видные представители современной герменевтики — Бетти, Гадамер, Дандман. Герменевтики заняты в основном изучением форм языка и аналогичной языку символики.

Структурализм (от слова «структура») сформирован в 20-е годы XX века женевской школой лингвистики, американской школой семиотики и другими родственными направлениями филологии. Особо популярен в 60-е годы во Франции (Соссюр, Леви-Стросс, Фуко).

Структуралисты заняты выявлением типичных структур (связей, элементов) в человеческом сознании и языковых контекстах. Утверждают, что наш разум и наша речь – лишь проявления неких глубинных («неявных») структур (моделей) нашего подсознания. Выявить эти структуры и сделать их достоянием сознания – задача структурализма. При этом структура (модель) должна быть 1) целостной, 2) приспосабливающейся к любой конкретике, 3) саморегулирующейся.

Постмодернизм (после современность), он же «поставангардизм», он же «новая критика» – разнообразная критика культуры, сформировавшейся ко второй половине XX века, и прежде всего разоблачение пагубности прогресса, уличение бессилия и запутанности сознания людей. Наиболее известные постмодернисты – французские философы Ж. Деррида (1930−2004 гг.), Ж. Ф. Лиотар (1924−1998 гг.) и М. Фуко (1926−1984 гг.). Первоначально постмодернистов интересовала только искусство, но потом они распространили свой подход на всю культуру, пренебрегая любыми запретами-барьерами и применяя «иронию в отношении всего, в том числе в отношении собственной иронии».

Постмодернисты исходят из неповторимости всего и вся. Человеку же посильна только «имманенция» – интерпретация и сведение воедино небольшого числа частностей. Причем любое обобщение («концепт») считают разновидностью «игры» (дискурсом). Мол, человеческий ум развлекается, собирая факты воедино то так — то этак ради самоудовлетворения, не особо заботясь о подлинном единстве соединяемого (мнимые единства – «симулякры»). Философия для постмодернистов разновидность «свободной светской беседы», не претендующей на какую-то объективность и ценящейся за разнообразие мнений и стилей. Единственное требование — не выпячивать себя, навязывая собственные взгляды.

18. Основные этапы развития философской мысли Беларуси: просветительство (Е. Полоцкая, К. Туровский),
Ренессанс и Просвещение (Ф. Скорина, С. Будный, С. Полоцкий, К. Лыщинский и др.).

Этапы:

1) Фольклорный (до Х века фольклор доминирует – позже под спудом христианской и прочих идеологий): образные представления о единстве человека и природы, единство истины, блага и красоты. Пословицы и поговорки – квинтэссенция народной мудрости.

2) Предфилософский — просветительский этап (X-XII века): распространение христианства (Ефросинья Полоцкая, Кирилл Туровский), просвещение и издание рукописных книг, формирование комплекса мировоззренческих, общественно-политических, этических и эстетических идей.

3) Гуманистическое и реформационное движение (XVI-XVII
века): влияние Ренессанса и Реформации, формирование белорусской народности и языка. Франциск Скорина – гуманизм, идея общего блага, достигаемого с помощью разумного составленного права. Симеон Будный – реформаторская свобода совести и интерес к реальности.

4) Схоластика (конец XVII в. — первая половина XVIII
в.): господство казенного богословия, а на западе ордена иезуитов. Типичный схоласт — Симеон Полоцкий, богослов-книжник и учитель детей царя Алексея Михайловича, прославился своими стихами, нравоучениями и проповедями. В противовес схоластике – атеизм Казимира Лыщинского.

5) Просвещение (вторая половина XVIII в. – первая половина XIX в.): рационалистические философии, в центре внимания образование и воспитание, стремление к справедливому обществу, тайные студенческие общества.

6) Национально-демократический этап (вторая половина XIX в. – начало XX в.): примат национального возрождения, поиск самоидентичности, воспитание национального самосознания (Янка Купала, Якуб Колас, Максим Богданович, Игнат Абдиралович — настоящая фамилия Канчевский).

7) Марксизм-ленинизм (20−80 гг. XX в.): белорусские философы особо отличились в истории философии, методологии науки, диалектике, социологии, философии культуры.

В 90-е годы XX в. начался новейший этап: расширение проблемного поля, глубокий и детальный анализ путей развития Республики Беларусь.

Дополнительно о просветительстве:

Е. Полоцкая (1110−1173 гг.) и К. Туровский (1130−1182 гг.) – монахи и в основном распространяли христианское вероучение, создавая церкви, монастыри, книги. Основные темы трудов К. Туровского: бессмертие души и ее единство с телом; разум — высшая ценность, а знания – высшее счастье;
духовная красота выше чувственной, обучение диалектике и риторике. Он же горячо опровергал мнение, будто Бог похож на человека, ибо не может бесконечное быть подобным конечному.

Эпоха Возрождения и Реформации – начало формирования национального самосознания белорусов, становления и развития самобытной культуры. Кроме того, развитие гуманистических идеалов и отделение философии от религии, появление книгопечатания и литературы на родном языке, экспериментальной науки. Одна из центральных тем – единство славянских народов.

Ф. Скорина (1482−1551 гг.) излагал научные сведения и свои взгляды на природу, общество, человека, историю в предисловиях и послесловиях к изданным им 22 библейским книгам. Совмещал рационализм с верой. Идеализировал братское общежитие ранних христиан и справедливость первобытной жизни по неписанным законам. Был привержен идеям «естественного права» и врожденной свободы, справедливости, гуманности и воспитуемости.

С. Будный (1530−1593 гг.) обосновывал освобождения мысли из-под власти мирского авторитета, чтобы каждый мог самостоятельно искать истину в Священном Писании с помощью «внутреннего откровения» — «непосредственного единения с Богом». Был, как и многие в Речи Посполитой того времени, антитринитарием – отрицал троичность Бога и Божественность Христа, не верил в загробный мир. Призывал решать не только религиозные, но и земные проблемы. Признавал диалектику, прирожденным качеством человека, и высоко ставил силу разумных доказательств.

С. Полоцкий (1629−1680 гг.) признавал за наукой и философией право на самостоятельное существование, анализировал соотношение чувственного восприятия и разумного познания (анализа, обобщения).

К. Лыщинский (1634−1689 гг.) – автор трактата «О несуществовании Бога», за который казнен. Бога называл выдумкой церковников и властей, используемой в корыстных интересах.

19. Философские идеи и развитие белорусского национального самосознания в творчестве Я. Купалы, Я. Коласа, М. Богдановича, И. Абдираловича-Канчевского.

Рубеж XIX—XX вв.еков стал периодом окончательной консолидации белорусского этноса (нации, народности), формирования национального самосознания (осознания своих особенностей и своего места в мире). Был поставлен заслон ассимиляции с запада и с востока. Среди интеллигенции рос и ширился интерес к изучению белорусского фольклора, быта, а также исторического прошлого Беларуси. Появилась «белорусская литературная школа», формировавшая белорусский литературный язык. Национальные произведения создавались во всех видах искусств.

Некоторые книги по-белорусски писали еще Я. Чечот, Я. Борщевский, В. Сырокомля. У В. Дунин-Марцинкевич белорусский язык стал основным. Идею национальной автономии в условиях свободы и демократии с максимальной бескомпромиссностью развивал К. Калиновский. Большое влияние на формирование национального самосознания оказало творчество Ф. Богушевича – «духовного отца белорусского возрождения».

Вершиной этого развития стало творчество – белорусских писателей-классиков, общественно-политических деятелей и подлинно национальных идеологов – Я. Купалы, Я. Коласа, М. Богдановича, И. Абдираловича (Канчевского) и др. Этот период называют «революционно-демократическим национальным возрождением».

Купала (1882−1942 гг.), Колас (1882−1956 гг.) и Богданович (1891−1917 гг.) в своих поэтических и прозаических произведениях развивали фольклорные традиции и мировоззрение своего народа, воспитывали национальную гордость и ясное самосознание. В центре их мировоззрения в качестве главной ценности – простой народ и его жизнь во всем многообразии. Главная цель – выход белорусов из угнетенного, жалкого состояния на уровень всех суверенных, уважаемых наций («звацца людзьмі») – как того и заслуживает столь духовно богатый народ. Классики верили в наше всестороннее возрождение и расцвет Беларуси.

Важнейшим «философским» произведением М. Богдановича является статья 1914 года «Белорусское возрождение», где на основе исторических и этнографических фактов обосновывается самобытность и самостоятельность белорусской культуры.

Философские взгляды И. В. Канчевского (псевдоним – Абдиралович, 1896−1923 гг.) изложены в эссе «Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага сьветапогляду» (1921 г.). Там отражен драматизм исторической судьбы белорусского народа, зажатого между западной и восточной цивилизациями, но сохранившего стремление к независимости и равенству среди равных, к созданию собственной национальной культуры, основанной на свободе творчества для каждого человека. «Не мертвые формы, а сам человек — хозяин своей жизни» — пишет Абдиралович. Белорусскую социально-экономическую идею он видел в выборе третьего (среднего между диким капитализмом и тираническим социализмом) крестьянско-ремесленнического пути свободных братств и народной кооперации.

20. Социально-политические идеи русской философии (славянофилы и западники).

Многие отмечают приверженность русской мысли социальной проблематике. При этом российское мировоззрение обусловлено пересечением восточных и западных тенденций – идей соборности (общинности) и сильной власти (единовластия) с идеями свободы и гуманизма.

Основные идеи:

— забота о простом народе – высшая цель политики, при одновременной острой критике аристократических и предпринимательских сословий;

— единство любви, красоты и премудрости;

— подвижничество (долг превыше желаний) – идеал личного поведения;

— сила в правде;

— вера в мессианство русского народа.

Началом современной русской философии считаются письма Чаадаева. А первой серьезной дискуссией – спор западников со славянофилами (в 40−60 годы XIX в.) о направлении дальнейшего развития русского общества и государства.

Тех, что считали высшей ценностью русскую самобытность, назывались славянофилами. Они:

— противились западному влиянию и называли его тлетворным;

— ругали Петра I и Александра I за заимствования у Европы;

— западную мысль считали бессодержательно-схоластической, а российскую (прямую наследницу восточного любомудрия) – конкретной и всеохватывающей интуицией, открывающей истинные пути благой жизни;

— в качестве собственного идеала живописали некую «Русь Изначальную» – патриархальную державу из туманной глуби веков;

— с мистической многозначительностью объявляли о некой особой миссии (мессианстве) русского народа и великих судьбах России;

— иногда пропагандировали теории панславянского единства.

Тех же, кто акцентировал внимание на отсталости России в сравнении с великими мировыми державами, и толкал ее на общеевропейский путь развития, называли западниками. Они:

— побуждали соотечественников к быстрому и полному заимствованию самых передовых достижений других государств (в основном западных);

— подчеркивали единство (общность) законов исторического развития всех народов;

— различались между собой большим разнообразием взглядов (англоманы — галломаны, мистики — вольнодумцы, материалисты — идеалисты, государственники — либералы, гуманисты — естественники (позитивисты) и т. п.)

Но при этом и славянофилы, и западники видели преимущество России в сохранении общины – источника незамутненной нравственности и залога будущего мирового лидерства России.

Самые последовательные западники – В. Г. Белинский и социалистический кружок Герцена-Огарева (входили Т. Н. Грановский, В. П. Боткин, И. С. Тургенев, Н. А. Некрасов и др.). Славянофилы же сплачивались вокруг семейства Аксаковых (их лидеры – А. С. Хомяков и братья Киреевские). Споры группировок привели к полному разрыву личных отношений, но надо иметь в виду слова Герцена о том, что «западники и славянофилы, подобно Янусу, смотрели в разные стороны, но сердце у них билось одно».

Продолжение тех же споров можно обнаружить во все последующие периоды российской истории.

21. Русская религиозная философия ХIХ-ХХ вв. (В. Соловьев, Н. Бердяев и др.) и русский космизм (Н. Федоров, В. Вернадский и др.).

Сегодня в истории русской философии принято выделять в качестве самого развитого и самобытного течения – религиозную философию рубежа веков (ХIХ – ХХ вв.), соединившую в неразрывное целое Любовь к Богу и его копии – человеку с любовью к мудрости и красоте, понимая сами мудрость и красоту, как всеобъемлющие качества Всевышнего (Прекрасную Премудрость Божию). В этой философии много места уделяется уникальному месту во всемирной истории и мессианской роли русского народа-Богоносца (так называемой «русской идее»).

Основоположником этого направления и авторитетнейшим представителем считается В. С. Соловьев (1853−1900 гг.), создавший «философию всеединства» — монолитный сплав науки и религии, античной и немецкой философии, рационализма и эмпиризма, реализма и мистики, естествознания и творчества, и т. д. Все эти элементы культуры он считал лишь видимыми, частичными и преходящими проявлениями некой «всемирной души» – Бога как начала, движителя и цели развития мироздания.

Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания» =
рациональная философия + эмпирические науки + религиозная мистика (сверхчувствование сверхестественного).

Больше всего внимания он уделял воспитанию искренней веры и высокой нравственности (служения Абсолютному Добру = Господу). В качестве идеальной формы человеческого общежития проповедовал «всемирную теократию» (власть воссоединившейся «Вселенской» христианской церкви). Доказывал, что русский народ исполнит свою миссию спасителя и объединителя человечества, если сам очиститься от нетерпимости и исполнится просвещенной веры. Но убедившись, что его идеи не получают массовой поддержки, счел это явным доказательством близости конца света, и много внимания уделил призывам к взаимной любви между «избранными к спасению и вечной жизни» после Страшного Суда.

Среди продолжателей Соловьева выделяют богослова П. А. Флоренского (1882−1937 гг.), конкретизировавшего представление о единстве всего сущего в составе Божьей Премудрости, а заодно в человеческом разуме и культуре. Однако человек, по мнению этого философа, слишком греховен, и должен совершенствоваться с помощью христианской церкви, борясь с грехами в себе и нарастанием хаоса в грешном мире.

Н.А. Бердяев (1874—1948) прославился как апологет свободного духовного творчества, предтеча теологического экзистенциализма и персонализма, а также как «главный посредник между русским и западным мировоззрениями», «организатор диалога между всеми христианскими конфессиями».

Бердяев считается типичным дуалистом: его учение основано на противопоставлении двух миров: духовного и объективного. В первом свободно творят Бог и Человек. Во втором – все подчиненно необходимости. Бердяевские «миры» взаимосвязаны. Духовное в творческом самозабвении способно прорываться в эмпирический мир («объективизироваться»). В свою очередь объективный мир угнетает и порабощает дух. И только в творчестве дух вновь и вновь вырывается из плена необходимости.

По этике Бердяева безнравственно игнорировать реальность, смиряться или приспосабливаться – нравственно же «мужественно противиться» мирскому злу, вести с ним «самоотверженную борьбу», обеспечивая максимальную свободу творчества и братство творческих личностей, каждая из которых превыше общества, нации и государства.

Смотри также заметку «Н.А. Бердяев»: /filosof/mis/berdjaev.php

Русский космизм – это комплекс научных, философских и художественных идей. Философская основа разработана Федоровым естественнонаучные модификации – Вернадским, Циолковским, Чижевским и др.

Н.Ф. Федоров (1829−1903 гг.) – русский библиотекарь, сочинивший «проект Общего дела человечества по воскрешению умерших, бессмертию живущих и преображению Вселенной в рай (Царство Божие)». По его мнению, Бог замыслил нетленный и упорядоченный мир (космос), а орудием воплощения этого замысла избрал человечество. А потому все люди должны объединиться и всевозможными способами, в том числе постигая законы природы, изобрести средство для обретения бессмертия живущими и воскрешения умерших. А уже обретя жизнь вечную, самоусовершенствоваться и превратить Вселенную в единое и гармоничное целое – царство справедливости, нравственности, красоты, истины. Личное же спасение, как его проповедовала официальная церковь, Федоров считал эгоистичным и безнравственным, не способным объединить человечество.

Развитием идей космизма о единстве человека и космоса считается учение минеролога В. И. Вернадского (1863−1945) о биосфере – живой оболочке Земли, постепенно превращаемой людьми в ноосферу – искусственную оболочку, формируемую осмысленной деятельностью людей (больше всего наукой и техникой). Вернадский много внимания уделил описанию взаимодействия 7 элементов биосферы (живого, произведенного живым, неживого, созданного взаимодействием живого с неживым, радиоактивного, рассеянно-атомарного, космического). Жизнь он считал переносимой с планеты на планету, ибо живое, по его мнению, не может возникнуть из неживого. Верил, что наука, в конечном итоге, сделает жизнь людей гармоничной и счастливой. Но для этого ученые должны быть высокоморальными и беречь природу.

Ученый-самоучка К. Э. Циолковский (1857−1935 гг.) развивал «космическую философию», планируя полеты за пределы Земли с помощью ракет и доказывая, что природные стихии и разум в равной мере стремятся ко вселенской гармонии. Полагал, что люди благодаря науке станут бессмертными, как атомы, но при этом преобразуют себя в некие «растения-животные», способные улавливать и использовать энергию света и заселять все звездные миры.

Советский диссидент А. Л. Чижевский (1897−1964 гг.) обосновывал единство и взаимосвязь всех элементов вечно циркулирующего Космоса. Все они – различные формы электричества, подчиняющиеся одному-единственному закону мироздания, еще не открытому, но проявляющемуся в строгих математических пропорциях мироздания, в определяющем влиянии глобальных космических сил на все земные явления. В частности циклы солнечной активности (11,2 года), воздействуя на психику, предопределяют цикличность истории.

22. Онтология как философское учение о бытии. Понимание бытия в классической и неклассической философии.

Онтология (от греческого «οντολογια») – учение о существующем, бытии вообще. В качестве самостоятельного раздела философии ее ввел Х. Вольф (1730 г.). Здесь изучается: бытие-небытие, сущее, сущность, субстанция, реальность, материя, движение, развитие, пространство, время, качество, количество, мера, первоэлементы («элементарные частицы»). Цель – поиск начала (начал), объединяющего (их) все вещи. Кроме того, относительно каждой вещи выясняется: что, где, когда, почему и откуда?

Основные виды бытия: материя (независимое от человека и отражаемое им) и дух-идея (субъективная реальность). Основные формы бытия: 1) бытие вещей (онтология природы), 2) бытие человека (онтология человека), 3) бытие духовного или идеального (онтология культуры), 4) бытие социального (онтология общества).

Для марксистов основной вопрос философии: Что первично бытие (материя) или сознание (идея)? Отвечающие «материя» считаются материалистами, а «идея, дух, сознание» – идеалистами. Есть и такие мыслители, для которых важнейшая проблема: соотношение бытия и небытия: для одних бытие вечно, ибо «из ничего ничего не бывает»; для других «все из ничего, бытие иллюзорно» или же «чистое ничто – начало мира».

Исторические типы онтологии:

— античный – поиск первоначал материальных или идеальных;

— средневековый – познание сверхсущего бытия Бога, основы всего существующего;

— нового времени – учение о бытии как источнике научных знаний;

— новейшего времени (XIX-XXI вв.) – учение о взаимодействии человека с окружающим миром.

В классической философии бытие – то, что на самом деле существует и познается как таковое. Небытие же лишь относительное понятие, обозначающее отсутствие чего-то конкретного.

В неклассической философии бытие – лишь условное обозначение для непознаваемого источника человеческих впечатлений. Причем источник этот проявляет себя лишь частично в процессе взаимодействия с человеком (в неразрывном единстве объективного и субъективного). Небытие (абсолютная пустота, темная материя) признается существующим наравне с бытием.

Статью «В поисках оснований бытия» смотри: /filosof/av/osnbyt.php

23. Эволюция представлений о материи в философии и науке.

Материя (от латинского «materia» – вещество) – философская категория, обозначающая субстанцию (носитель всех свойств), первоначало по отношению к сознанию. Причем классические философы считают ее реально существующей и неизменной при любых переменах составленных из материи вещей, а постклассические – как правило, мнимой, воображаемой, относительной и изменчивой.

Отечественные философы, как правило, полагают, что материя сама по себе чисто научная абстракция, а реально существуют лишь конкретные вещи – многочисленные разновидности материи, свойства которых известны только через ощущения.

Обычно основные характеристики материи таковы: несотворенная, бесконечная, сложно организованная (структурно многоуровневая), движущаяся в пространстве и переменчивая во времени, осознаваемая.

Эволюция понятия «материя»:

1) вещь, вещественное начало мира, совокупность первоэлементов: огонь, вода, земля, воздух, атомы, идеи (древние греки);

2) носитель свойств: телесности, силы-энергии, инертности-массы, протяженности, плотности, неделимости, непроницаемости и т. д. (рационалисты-естествоиспытатели нового времени);

3) объективная реальность, данная в ощущениях (марксизм-ленинизм);

4) общее название для всех видов вещества или же фикция, удобная для обозначения всех источников ощущений (современная философия и наука).

Особо важную роль в науке сыграло учение Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция об атомах – первокирпичках всего сущего. Атомарное строение мира – в основе многих научных законов и их объяснений современности.

24. Системно-структурная организация, движение и развитие как атрибуты материи.

Материальный мир сложно организован. Обычно его группируют в классы: физический, химический, биологический, социальный. При этом выявляют: 1) единство структурного элемента (материального носителя), 2) однотипные (типовые) взаимосвязи, 3) соотношение между более развитыми и менее развитыми формами (от низшего к высшему, от простого к сложному).

В неживой природе иерархия структур (их соподчинение, оно же укрупнение или усложнение) по схеме: вакуум — элементарные частицы — атомы — молекулы — макротела (твердые, жидкие, газообразные) — планеты — звезды — галактики — метагалактики. В живой уровни таковы: протоплазма — клетка — организм (особь) — вид (популяция) — биоценоз — биогеоценоз (экосистема). Специфический вид материальной системы – человеческое общество. Его подсистемы: семья — классы — нации и др.

Динамику бытия раскрывают категории «движение», «развитие» и «покой». Они же называются «атрибутами материи», то есть ее неотъемлемыми свойствами.

Движение – это любое изменение состояния (количества, качеств, соотношений, связей, действий и т. д.), но прежде всего пространственно-временных характеристик. По Энгельсу движение в широком смысле – способ существования материи. Развитие – изменение усложняющее и обогащающее. Покой – отсутствие движения, он считается относительным и временным.

Формы движения: физическое, химическое, биологическое, социальное, духовное. По направлению движения его формы таковы: круговорот, восхождение, нисхождение, колебание или единство восхождения и нисхождения. Аналогичные виды развития: прогрессивное, регрессивное, нейтральное, а также революционное (бурное) или эволюционное (плавное, постепенное). Формам движения свойственно превращаться друг в друга, а низшим формам – подготавливать-обуславливать появление высших форм.

25. Основные концепции пространства и времени.

Пространство и время рассматриваются как основные формы существования материи: материя не существует вне времени и пространства, и наоборот.

Понятие «пространство» обобщает свойства вещей обладать размерами (объемами), формами (конфигурациями) и занимать определенное положение относительно друг друга. А понятие «время» – иметь длительность, последовательность, скорость, ритм и темп.

Всеобщими свойствами пространства и времени считают их безграничность, относительность, единство прерывности с непрерывностью или конечности с бесконечностью, размерность (измеримость в эталонных единицах), изотропность (соразмерность – каждый метр или час равен любому другому метру или часу). Отличительное свойство времени – необратимость («стрела времени»). Пространство трехмерно, а время одномерно. Однако некоторые современные ученые допускает десяти- и даже одиннадцати- мерные пространства и обратимые во времени процессы.

Основные концепции пространства и времени:

1) субстанциональная: пространство и время независимы между собой, пространство как бы пустое вместилище, время – неудержимый поток событий (Демокрит, Ньютон).

2) реляционная: пространство и время взаимозависимы (якобы Аристотель, якобы Лейбниц и Эйнштейн). Эта концепция характерна для неклассической физики, где увеличение скорости сокращает пространственные величины и замедляет время; пространство-время – четырехмерный континуум (длина — ширина — высота — продолжительность); большая масса искривляет пространство и замедляет время вблизи себя.

В трактовке отдельно взятого времени еще две концепции:

— динамическая (время реально течет);

— статическая (все времена постоянно присутствуют в вечности, и кажутся преходящими только временным существам).

Кроме того: одни философы говорят, что время движется по огромному кругу абсолютно точных повторений, а другие – «ничто не повторяется в точности», третьи – «кое-что частично повторяется».

В нынешней философии помимо концептуальных (теоретических) «пространства и времени» рассматривают еще и перцептуальные «пространство и время» (то есть «разнообразие восприятий пространства и времени»). При этом рекомендуется отказаться от примата «физикалистических» (в духе классической физики) представлений о пространстве и времени для признания уникальности (своеобразия) химических, биопространственных, биотопных, экологических, биовременных и социальных представлений, где физически равные величины не равноценны и потому, как правило, несоизмеримы.

26. Диалектика как философская теория развития. Исторические формы диалектики. Концепция глобального эволюционизма.

Диалектика в современной философии – наиболее полное и всестороннее учение о развитии бытия (объективная диалектика) и метод развивающегося познания (субъективная диалектика). В обоих случаях диалектика основана на противоборстве двух противоположных тенденций или мнений.

Исторические формы диалектики:

— искусство беседы и поиска истины, опровержения неполных или внутренне противоречивых высказываний (Сократ);

— метод правильного мышления и словопрения (эллинизм);

— метод обоснований и ведения богословских диспутов (Средневековье – вершина якобы труды П. Абеляра);

— универсальный метод развития и познания бытия (якобы Гегель);

— учение об основных законах развития материи, общества и сознания (марксизм);

— учение о противоречивом единстве всеобщего (трансцендентного) с единичным – сугубо личным (экзистенциализм);

— метод разрешения противоречий между объектом и субъектом (критическая диалектика);

— признание неразрешимости жизненных неурядиц (трагическая диалектика);

— идеология неприятия существующей реальности, тотальный нигилизм (негативная диалектика).

Концепция (принцип) глобального (универсального) эволюционизма якобы занимает одно из центральных мест в научной картине мира. Это теория, сводящая воедино все виды развития в Едином Мироздании на принципах: самоорганизации (синергетики) и эволюции (космической, химической, биологической, социальной).

Согласно данной концепции все стремится к единству (кооперированию). А объединившиеся системы неуклонно самоусложняются: растет их разнообразие, а стабильность снижается. Целое не равно сумме его частей, ибо у него дополнительные свойства. В изменениях многое случайно, но есть и «наследственность» (причинность, преемственность), не определяющая, однако, всего. Развитие идет путем отбора наиболее уместного (оптимального) варианта из множества возможных. Ярчайшие примеры такого отбора черпаются в дарвинизме (естественном отборе наиболее приспособленных биологических видов) и бифуркационных теориях возникновения макроастрономических объектов и элементарных частиц.

27. Принципы, законы и категории диалектики.

Элементы диалектики: принципы, законы и категории.

Основные принципы: принцип развития и принцип всеобщей связи.

Законы диалектики – это наиболее общие связи: среди них выделяют самые существенные, необходимые и устойчивые.

Основные законы диалектики:

1) закон единства и взаимодействия противоположностей или закон противоречия (якобы их борьба подталкивает развитие – пример любая конкуренция, вынуждающая поднапрячься) (Но при этом следует помнить, что синергетика объясняет развитие прежде всего сотрудничеством);

2) закон взаимоперехода количественных и качественных изменений (якобы изменения количества изменяют качество, а качественные изменения меняют количественные характеристики – подкрепляется примерами вроде превращения воды в лед или пар при уменьшении или увеличении температуры);

3) закон отрицания отрицания (якобы двойное отрицание дает развитие по спирали, повторение изначального на более высоком уровне – пример: зерно – колос (отрицание зерна) — много зерен (отрицание колоса или отрицание отрицания).

Неосновные законы: причина-следствие, необходимость-случайность, возможность-действительность, содержание-форма, часть-целое, сущность-явление. Все эти законы – описания соответствующих взаимодействий (взаимозависимостей) между указанными противоположностями.

Категория диалектики – наиболее общее понятие, выражающие самые универсальные взаимосвязи, в том числе противоположения (оппозиции). Поэтому большинство категорий диалектики – парные, а некоторые даже троичные и четверичные.

Базовая пара диалектических категорий «бытие» и «небытие». Сам диалектический процесс или метод зачастую описывают триадой категорий: тезис – антитезис – синтез. Все понятия из диалектических законов тоже считаются основными категориями диалектики: противоречие, антагонизм, качество, количество, мера, отрицание, причина, следствие, часть, целое и т. д. Не менее достойны упоминания и такие категории как различие-тождество, необходимость, движение, развитие, единичное – особенное — всеобщее, отталкивание-притяжение, жизнь-смерть, страдание-удовольствие, образ-прообраз, абстрактное — конкретное, индивидуальное — общественное.

Тезисы статьи «Категории диалектики» смотри: /filosof/av/kd.php

28. Философские и научные представления о природе. Естественная и искусственная природа. Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы.

Природа в широком смысле – «весь мир в целом, все сущее», она же синоним научным и философским категориям «бытие», «Универсум», «реальность», «Вселенная», «космос». В узком смысле под природой понимают все, кроме социальных и духовных явлений. Кроме того, современные философы широко используют понятия «образ природы» и «картина природы», обозначающие систему представлений о природе.

Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы на основе бережного отношения к окружающей среде.

Естественная природа – сформировавшееся без сознательного вмешательства человека. А искусственная среда («вторая природа», «ноосфера» или «техносфера») – созданное (преобразованное) человеком с помощью собственных органов и искусственных орудий (техники). Такое деление обнаруживают еще в античности. При этом в естественной природе выделяются «естественные богатства», добываемые и используемые человеком.

Основные исторические этапы взаимодействия общества и природы:

1) мифологический или архаичный (природа одухотворена и признано ее господство над людьми);

2) натурфилософский или античный (природа неисчерпаемая кладовая знаний и множества явлений, опасных, полезных и просто интересных для человека);

3) теологический (природа – Божье творение и отношение к ней вид отношения ко Всевышнему);

4) научно-технический или индустриальный (человек владыка природы);

5) диалогический, или постиндустриальный, или коэволюционный (природа и человек должны взаимодействовать как партнеры ради совместного существования и безопасного развития – коэволюции).

29. Понятия биосферы и ноосферы, их взаимосвязь в развитии общества. Понятие коэволюции.

Биосфера (от древнегреческого βιος
— жизнь и σφαῖρα — сфера) она же «экосфера» – область активной жизни, охватывающая нижнюю часть атмосферы, возможно, всю гидросферу и верхнюю часть литосферы. В биосфере живые организмы («живое вещество») и среда их обитания образуют целостную развивающуюся систему. При этом живое выступает преобразующей силой. Учение о биосфере создано В. И. Вернадским в 1926 г. Биосфера начала формироваться 500 млн. лет назад. Сейчас в ней около 3 млн. видов растений, животных, грибов, бактерий и насекомых.

Ноосфера (от древнегреческого «νόος» — разум и «σφαῖρα» — сфера) – природа, сознательно (творчески) преобразованная человечеством. Учение о ноосфере детально разработано В. И. Вернадским. Он же охарактеризовал взаимодействие природы и общества, биосферы и ноосферы, придавая огромное значение науке и технике.

В этом взаимодействии выделяют 3 периода:

1) присваивающее хозяйство (собирательство и охота);

2) аграрное общество (доминирование земледелия и скотоводства);

3) индустриальный строй (доминирование промышленного или машинного производства).

Вредное воздействие промышленности требует развития природоохранной деятельности, что приведет к наступлению четвертого – ноосферного периода («постиндустриального или технотронного общества»), основанного на безвредных (экологичных) технологиях, которые необходимо создать ученым, заодно разработав «модели устойчивого развития».

Коэволюция – это совместная эволюция биологических видов. Единство биосферы ведет к тому, что любое изменение одного вида влияет на другие. Выделяют два вида естественной коэволюции:

1) Взаимодействие в системе «хищник-жертва», совершенствование средств спасения у жертвы вызывает улучшение средств нападения хищника и наоборот. В результате выживают оба вида, и складывается устойчивый баланс между численностью хищников и жертв. Его разрушение губительно для экосистемы в целом: чересчур расплодившийся вид уничтожает окружающую среду.

2) Мутуализм – взаимоподдержка и взаимодополнение различных видов живых организмов (например, цветов и опыляющих их насекомых).

Современная философия убеждает людей объединиться для искусственной коэволюции — создания такой высокоморальной системы взаимодействия с природой («этносферы»), при которой гармоничное сосуществование всех видов будет способствовать сохранению и развитию каждого из них.

30. Человек как философская проблема. Основные стратегии осмысления природы человека в философии (натуралистическая, рационалистическая, философско-религиозная, социологизаторская, марксистская, экзистенциально-персоналистская, психоаналитическая, синтетическая).

Сегодня принято считать человека – высшей ценностью, наиболее уникальным и универсальным существом, единством микрокосма (внутреннего сгустка и отражения законов природы), микротеоса (воплощения Божественных идеалов) и микросоциума (совокупности общественных отношений), а заодно биосоциальной или биопсихологической целостностью. Столь сложный и важный субъект является и самой большой проблемой (загадкой) философского исследования: в нем много необъясненного и даже необъяснимого.

Труднее всего, но правильнее рассматривать человека целостно. Классической считается триадичная модель человека: тело (природное) + душа (источник жизненной энергии и свободы творчества, а также носитель бессмертия) + дух (общечеловеческое, или разум, или воплощение Универсального — Абсолютного).

Основные стратегии осмысления природы человека в философии:

— натуралистическая (человек – невычленимая часть природы, либо ее венец, а заодно разновидность животного);

— рационалистическая (человек – носитель разума, тождественного разумности Мироздания или Разуму Всевышнего);

— философско-религиозная (человек сотворен Господом по образу и подобию своему);

— социологизаторская (человек – не столько природный, сколько социальный продукт);

— марксистская (человек – совокупность общественных отношений, разумный преобразователь природы, развитый соответственно уровню развития своих производительных сил и производственных отношений);

— экзистенциально-персоналистская (человек – нечто уникальное, особое начало в мире, наивысшее проявление свободы выбора);

— психоаналитическая (человек единство сознательного и подсознательного, причем подсознательное буйствует и с большим трудом укрощается разумом и системой общественных ограничений);

— синтетическая (сочетание всех или нескольких стратегий).

31. Основные концепции антропогенеза (креационистская, эволюционная, игровая, трудовая и др.).

Антропогенез (происхождение человека) – процесс формирования человека и человечества, как особого вида.

Основные концепции антропогенеза:

— креационистская (человек – Божье творение или творение неких высших сил, включая инопланетян);

— эволюционная (человек — результат биологической эволюции). Среди важных для антропогенеза биологических качеств выделяют «гомидную триаду»: 1) прямохождение, 2) кисть руки, приспособленная к труду, 3) высокоразвитый мозг;

— игровая (человек формируется от избытка внутренней «игривости» — творческой активности, спонтанной жажды разнообразных развлечений, свободной игры внутренних сил);

— трудовая (человек, изменяя природу своим целенаправленным трудом, становится разумным и социальным существом);

— психоаналитическая (создавая табу, призванные сдерживать его неумеренные бессознательные влечения, человек становится сдержанным животным, то есть социализируется);

— семиотическая (создание и совершенствование языка преобразовывает человека, приспосабливающегося к речевым контекстам).

32. Биологические, социальные и экзистенциальные (проблемы смысла жизни, смерти, бессмертия) аспекты человеческой жизни.

Для понимания сущности человека важно выявить соотношение биологического и социального в нем:

— какие черты врожденные, а какие привиты обществом (воспитанием, общением, трудом и иной деятельностью, местом в обществе, общественными нравами и идеалами и т. п.);

— как они взаимодействуют между собой;

— что изменчиво и под влиянием чего, а что неизменно и насколько.

Нынче из отечественной философии вытесняются марксистские представления о доминировании социально-экономических аспектов, а возрастающее внимание уделяется аспектам биологическим (генетике, инстинктам, психоанализу и т. п.). При этом биологическая и культурная эволюция рассматриваются во взаимосвязи, хоть признается, что человек оставался биологически неизменным в процессе формирования культуры.

Очень важны и экзистенциальные аспекты человеческого бытия. Такие, как проблемы смысла жизни, смерти – бессмертия, свободы выбора и т. п.

Разные философские школы по-разному видят смысл жизни: гедонисты — в удовольствии, эвдемонисты — в счастье, религиозные персоналисты — в единении с Богом, социологизаторы — в общественных ценностях (часто в «светлом будущем»), рационалисты — в ригористическом служении долгу, и т. д. Но почти все единодушно признают, что смысл жизни у каждого свой, уникальный, что это способ внутреннего самоопределения.

Человек считается единственным существом, знающим о своей неизбежной кончине. Преодолевают же страх смерти в разных системах по-разному: либо признавая бессмертие души, либо игнорируя по Эпикуру (смерти при жизни нет), либо надеясь продолжиться в детях, делах, идеях и т. п. В неклассических философиях смерть иногда выступает как окончательный уход, а существование всего мира – лишь момент между двумя ничто, прошлым и будущим.

33. Понятие сознания. Основные традиции исследования сознания в классической и постклассической философии.

Сознание (отношение со знанием) – совокупность психических, интеллектуальных и иных духовных способностей, позволяющих воспринимать, постигать и переживать действительность (внешний и внутренний мир). Оно сущностная характеристика человека (то, что делает нас людьми).

Сознание неуловимо для внешнего наблюдения. При объективировании в языке, поведении, мозге – нивелируется уникально-личностное.

До сих пор важным является деление на идеалистов, признающих первичность сознания, и материалистов, признающих первичность материи. Однако основные традиции исследования сознания таковы:

— субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Гегель): разум – субстанция (основа и сущность) мира, человеческий разум – проявление Мирового Разума;

— функциональная модель (Гоббс, Локк, Бюхнер, Рорти): сознание – функция нервной системы и мозга, чувства – источник сознания;

— социокультурная парадигма (марксизм, символический интеракционизм, структурализм): сознание – продукт общественных отношений, социальных взаимодействий, языка;

— экзистенциально-феноменологическая концепция (Гуссерль, Хайдеггер, Сартр): сознание свободно конструируется индивидуальным Я из смеси внешних и внутренних потоков ощущений, чувств и переживаний;

34. Природные и социокультурные факторы становления сознания.

Сознание многоуровневая система из природного, личностного и социокультурного, поэтому его генезис (становление) = природная эволюция + становление культуры и общества + индивидуальное развитие.

Тело и особенно центральная нервная система – носитель сознания. Здоровое тело дает нам бодрость духа и ясность сознания, но и наоборот: душевные травмы влекут упадок сил и тяжелые болезни. Хоть сознание и невозможно без своего носителя, но им не ограничивается – стремится реализовать себя вовне (материализоваться, овеществиться) в виде продуктов материальной культуры, языка, общественных отношений и т. д.

В целом биологическая эволюция признается предпосылкой социального прогресса. Отличие человеческого сознания от психики животных: абстрактно-логическое мышление (оперирование абстрактными понятиями и идеальными моделями), целеполагание, самосознание, язык. Эти отличия продукт исторического развития общества и культуры.

Онтогенез (личное развитие) сознания – сокращенно-краткое повторение филогенеза (истории развития рода и истории культуры). Его стадии: сенсомоторная (непосредственное восприятие, неумышленная реакция) – дооперационная (предварительное продумывание с помощью слов-символов) – операционная (практическая реализация).

Некоторые философы классики допускали формирование индивидуального сознания в отрыве от общества. И, как считается, только марксизм последовательно доказывал, что общественные процессы формируют индивидуальное сознание. Постклассические философы мыслят в том же ключе. Так герменевтики полагают, что «предрассудки и образование» дают сознанию структуру (основу, матрицу) для личного психологического опыта.

Еще один весьма влиятельный социокультурный фактор – язык, средство образования и выражения мысли, универсальное средство сохранения и трансляции информации.

Выделяют первичную и вторичную социализацию человека (до получения первоначальной профессии и после). Социализация бывает стихийной и целенаправленной. Основные институты социализации: семья (особо важна как общество в миниатюре), традиция, образование, СМИ и т. п.

Помимо индивидуального сознания философия рассматривает общественные формы сознания, воплощенные не столько в личной психике, сколько в объективированных формах культуры наций и человечества в целом. Основные элементы структуры общественного сознания: идеология, религия, философия, культура, искусство, наука, мораль, право, общественная психология и т. п.

35. Отражение как всеобщее свойство материи. Качественное изменение форм отражения в эволюции материи.

Сознание – высшая форма отражения, являющегося всеобщим свойством материи: материальным объектам (вещам и процессам) свойственно оставлять следы друг на друге в процессе взаимодействия.

В простейшем виде – это след от удара камня, наносы после разлива реки и т. п. Сложнее механических следов – не столь очевидные электромагнитные поля, химические реакции, процессы внутри живых организма. Среди последних наибольшей сложностью отличается развивавшая в ходе эволюции способность действовать сообразно внешним раздражителям (к примеру, подсолнух, вращающийся вслед солнцу).

В таком биореагировании выделяют раздражимость (недифференцированную реакцию) – чувствительность (дифференцированную реакцию) – психику (комплексную реакция = гибкое приспособление).

Самая развитая психика у высших животных, быстро адаптирующихся к изменениям окружающей среды, перемещающихся в ней, и даже действующих на упреждение. Звериные органы чувств, способны воспринимать множество разновидностей (оттенков) механических, световых-цветовых, звуковых, вкусовых и обонятельных воздействий. А мозг животного считается способным к адекватному воспроизведению целостной картины из разрозненных ощущений.

Но только человеческое мышление трансформирует эту картину бытия во внутренне согласованную систему универсальных понятий и может создавать далеко идущие планы преобразования действительности в соответствии с ее универсальными законами. Подобными способностями человек во многом обязан развитости (объему и сложности) своего мозга, в том время как органы чувств человека слабее, чем у животных. Поэтому человеческий мозг признается самым развитым и адекватным органом отражения действительности, способным воспроизводить ее в наибольшем объеме и разнообразии взаимосвязей, а также абстрактно мыслить, ставить цели, сознавать себя и пользоваться языком.

36. Сознание, язык, мышление и речь, их взаимосвязь.

Сознание, язык, мышление и речь, как показано при ответах на вопросы 33−35, тесно и интенсивно взаимодействуют. Мышление сводит воедино элементы сознания, а язык и речь служат его объективизации, делая индивидуальное сознание достоянием окружающих. В свою очередь сознание утончается, пополняется и разъясняется благодаря воздействию мышления, языка и речи.

Сознание без мышления – пестрый сплав впечатлений, в нем много случайного и искаженного, противоречивого и обманчивого, непонятного и запутанного. И только мышление, сличая и объединяя впечатления, ставит многое на свои места – сортирует и упорядочивает, «очищает зерна от плевел». Выделяют два типа мышления: образно-ассоциативное и абстрактно-логическое.

Язык – основная форма объективизации сознания. Благодаря языку (устному, письменному, внутреннему, обыденному и специальному) сознание становится доступным для других. Язык вырабатывается в общении и оттачивается мышлением. Развитость языка-речи (в том числе глубина и многозначность слов) свидетельствует о развитом мышлении.

37. Структура и функции сознания. Сознание и бессознательное. Феномен самосознания.

Структура сознания:

— чувственно-эмоциональный уровень: первичные восприятия («поток сознания»), еще не осознанные, не обработанные мышлением и невыраженные словами («не вербализированные»);

— абстрактно-дискурсивный уровень – логическая обработка (упорядочение) чувств, осознание воспринятого и его изъяснение (вербализация, словесное выражение);

— интуитивно-волевой уровень – синтез целого, в том числе путем домысливания недостающего, и выработка линии поведения.

Кроме того, в сознании выделяют, память, аксиологическую (ценностную) матрицу, регулятивные (определяющие поведение) принципы, воображение и т. д.

Функции сознания: воспринимать, хранить, обрабатывать, ориентировать в действительности, помогать осмысливать и рассуждать-высказываться.

С конца XIX в. огромное внимание уделяется анализу бессознательного (особенно в психоанализе Фрейда и его последователей). Бессознательным называют психические и иные душевные процессы, происходящие в нас помимо нашего сознания (до и вне его), но при этом оказывающие влияние на сознание и поведение. Лучшим материалом для исследования бессознательного считаются спонтанные поступки, шальные мысли, сны, оговорки и другие деяния, неконтролируемые, частично контролируемые или вырвавшиеся из-под контроля сознанием. В области бессознательного ищут объяснения многих явлений личной и общественной жизни, кажущиеся нелогично-абсурдными, в том числе истоки психозов и маний, бунтов и революций.

Самосознание – способность осознавать самого себя, анализируя 1) собственный внутренний мир и 2) свое поведение. Самоуглубление в свои чувства и мысли называется «рефлексией». Самосознание предполагает:

— выделение самого себя (своего Я) в качестве самостоятельного субъекта из целостного мира;

— выявление взаимосвязей Я с другими частями действительности и реальностью в целом, осознание своего места в мире и обществе;

— соотнесение своих идеалов, ценностей, интересов, побудительных мотивов поступков и их последствий, а также сопоставление амбиций и реальных способностей;

— постоянный самоконтроль и максимально беспристрастную самооценку, как бы с позиций внешнего наблюдателя.

Чем лучше человек осознает себя, тем проще ему отличать, что в его сознание привнесено им самим, а что объективной реальностью.

38. Понятие познания. Основные подходы к проблеме познаваемости мира. Субъект и объект познания.

Гносеология – теория познания, философская дисциплина, изучающая основания и природу познания, его возможность и условия достоверности.

Познание («по знание», переход от незнания к знанию) – это творческая деятельность человека и человечества, направленная на получение сведений о мире в целом и (или хотя бы) о его отдельных (некоторых) частях (явлениях). Познание, даже если оно не считается достоверным (соответствующим действительности), признается необходимым для практической деятельности, особенно преобразовательной, а потому развивающимся в тесной связи с личной и общественной практикой.

Познание ориентируется на: 1) решение конкретных жизненных проблем, 2) выявление устойчивых сущностных связей мира, 3) накопление личного духовного опыта, в том числе самопознания. Формы познания: обыденно-практическая, мифологическая, религиозная, художественная, философская и научная.

Основные теоретические
подходы к познаваемости мира:

1) познавательный оптимизм, основанный на вере в достижимость соответствия знаний действительности (большинство философов от Платона до Маркса);

2) агностицизм (он же «познавательный пессимизм») – мир непознаваем (Юм, Кант и многие философские школы современности);

3) скептицизм – все сомнительно, ко всему надо относиться с недоверием, иронией и самоиронией (Пиррон, Секст-Эмпирик, Ротри).

Основные исторические
подходы к решению проблемы познаваемости мира:

1) Древние философы стремились познать мироздание, считая его познаваемым.

2) В Средневековье: познание в рамках веры, источник истины – ниспосланные Господом озарения, но разум иногда признавался надежным (дарованным Богом) средством отыскания и обоснования истин.

3) В новое время познание по преимуществу сводилось к экспериментированию, тщательному сбору и систематизации фактов с целью обнаружения свойств и закономерностей, присущих всем предметам или процессам соответствующего рода (вида, типа). А для объективности (достоверности, точности) познания – достаточно освободиться от индивидуальных и групповых пристрастий.

4) Современная неклассическая гносеология признает познание продуктом взаимодействия объекта и субъекта. Этот продукт исторически изменчив, все истины относительны, а субъективные пристрастия и выдумки неустранимы.

А потому нынешняя гносеология изучает бесконечно разнообразные формы и методы взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта. Где субъект – индивид или исследовательская группа (коллектив). Объектом же может быть все, что угодно (вещь, организм, процесс, взаимодействие, система, мышление) – в том числе сами познающие субъекты. Понятие «предмет познания» обычно обозначает нечто более узкое (конкретное), чем «объект познания» — например, «фрагмент объекта». Под «диалектикой субъекта и объекта познания» понимаются их взаимные влияния (взаимопереходы, взаимоотражения).

Заметку «Бесконечно ли познание?» смотри /filosof/av/poznan.php

39. Структура познавательного процесса. Чувственный и рациональный компоненты познания.

В структуре познавательного процесса выделяют 3 основных уровня: 1) чувственное познание, 2) рациональное познание, 3) интуиция. Эти уровни взаимодействуют и обуславливают друг друга.

Чувственное познание характеризуется:

— непосредственным отражением (феномены);

— множественностью и конкретностью;

— поверхностностью понимания.

Его основные элементы: частичные и разнообразные ощущения, целостные восприятия, представление по памяти и (или) воображению.

Рациональное познание отличается:

— постижением сущностных свойств и законов действительности (ноуменов);

— отражением универсально-всеобщего (общественно-значимого) в виде абстрактно-идеальных концептов (идей, мыслей);

— опосредованностью языком и культурной традицией.

Его основные элементы: общие понятия, сравнения, абстракции, обобщения, идеализации, определения, суждения, индуктивные и дедуктивные умозаключения (выводы).

Интуиция – механизм моментального и непосредственного (без логических выведений и доказательств) схватывания знаний об объекте.

В истории философии, как правило, абсолютизировали одну из сторон познания: рационализм выпячивал верховенство разума, эмпиризм и сенсуализм – чувственного опыта, интуитивизм и мистицизм – интуиции. Современная философия ратует за системную взаимосвязь всего этого и много другого, а также за относительные приоритеты (к примеру, разум приоритетнее в философии, чувства – в искусстве, интуиция – в религии).

40. Понятие истины. Основные концепции истины. Абсолютная и относительная истины, конкретность истины, заблуждение и ложь.

Истина – соответствие тому, что считается искомым в познавательном процессе. В отечественной философии истину по инерции определяют как соответствие познания действительности, как будто, подобно классикам, все еще добиваются адекватного познания действительности. Но тут же выясняется, что наши философы уже отказались от марксистского отождествления объекта познания с действительностью и блуждают среди всевозможных концепций истины. Основные из них таковы:

1) истина – соответствие знания вещам, ибо мир един во всем и его части могут быть адекватными копиями друг друга (натурфилософы, материалисты и т. п.);

2) воистину существуют лишь абсолютные и неизменные сущности (идеи, Божьи эманации) их и следует распознавать во всем преходящем (объективные идеалисты и теологи-реалисты, при этом все теологи считают, что истина – соответствие Богу и его творениям);

3) истина – соответствие мышления ощущениям (эмпирики, сенсуалисты и т. п.);

4) истина – согласованность (непротиворечивость) мышления в целом, а ощущения и мысли противоречащие друг другу – одинаково неистинны, они признак слабости познающего (субъективный идеализм и кантианство);

5) истина конвенциальна, ею следует считать то, что единогласно признано научными авторитетами (большинство постпозитивистов);

6) истинно то, что дает на практике обещанный (предсказанный) теорией результат (прагматики);

7) истина – соответствие или наиболее вероятное соответствие требованиям, предъявляемым к знаниям логикой и (или) методологией соответствующей доктрины (большинство современных философских систем).

Абсолютная истина – это полное и безупречное соответствие познания познаваемому. Она, как правило, признается недостижимой (пусть и желательной в качестве цели). Религиозные мыслители признают ее синонимом Всевышнего во всей его полноте. Абсолютное (исчерпывающее) познание частичных истин или «элементов абсолютной истины» признают многие, но при этом подчеркивают неисчерпаемость познания в целом. Относительной истиной признается частичное (приблизительное или неполное) соответствие, или соответствие, наблюдаемое при неких специфических обстоятельствах, или соответствие с данной точки зрения.

Некоторые философы полагают, что истина всегда конкретна, требуя предельной конкретизации любого познания, чтобы оно было максимально полным (исчерпывающим) и не распространялось на явления, отличающие от исследованных или выходящие за рамки познанного («пределы применимости»).

Заблуждение – это неумышленно ошибочное принятие за истину того, что на самом деле ею не является. Ложь – умышленный обман, выдавание за истину ее заведомо неистинного или предварительно искаженного.

41. Понятие практики. Функции практики в познании. Техническая деятельность как форма практики.

Практика (от древнегреческого «πραξική» — деятельность) – активное воздействие человека (людей) на окружающий мир. Современная практика – продукт всемирной истории, ибо использует вещи и опыт предшественников.

Выделяют: чувственно-предметную (материальную) деятельность и духовно-теоретическую практику; материально-производственную и социально-преобразовательную практику; индивидуальную и коллективную (общественную) практику.

Функции в процессе познания: практика – основной способ познания и главный критерий истины, а также сфера приложения знаний, то есть знания приобретаются, проверяются и применяются на практике, а успешное использование знаний считается возможным, если они истинны (достоверны).

Техническая деятельность – практика с использованием техники (орудий труда, в том числе машин и автоматов) и технологий (технических и организационных методик). Это наиболее емкий и сложный способ взаимодействия с окружающим миром, включающий две взаимосвязанные стадии: 1) подготовку техники, технологий и специалистов 2) их последующее использование в процессе преобразования действительности. Возрастающая мощь техники обостряет экологические проблемы.

42. Понятие науки. Наука как деятельность, социальный институт и система знания. Специфика научного познания.

Наука – профессиональная познавательная (исследовательская) деятельность, призванная добывать (вырабатывать) и систематизировать знания, а заодно обеспечивать их использование на практике, в том числе для прогнозирования будущего.

Но под наукой понимают не только эту деятельность, но еще и:

— социальный институт (множество взаимодействующих специальных учреждений: академий наук, научно-исследовательских центров, институтов, вузов, лабораторий и т. д.)

— систему знаний (фактов, взаимосвязей, проблем, гипотез, законов, теорий, научных картин мира, идеалов и норм науки), эту систему еще называют «наукой как формой общественного сознания».

Науки условно делятся на 1) точные, естественные и технические, 2) общественные и гуманитарные. Допускаются и другие, более детальные деления. Например: математические, физические, химические, биологические, социальные. Сегодня популярны межотраслевые и многоотраслевые научные дисциплины.

Специфика научного познания обнаруживается в сравнении с повседневным (обыденным) познанием. По субъекту: в повседневности кто угодно познает – в науке профессионал. По содержанию: в быту случайные, разрозненные, плохо проверенные знания приобретаются – в науке тщательно проверенные экспериментами и систематизированные законы действительности и даже прозревания будущего. По способу: в быту познают ненарочно или походя – в науке целенаправленно, экспериментируя, осмысливая. По новизне результатов: вне науки давно известные банальности – а в ней якобы всегда нечто ранее неведомое. Кроме того, наука использует специальные средства и методы: инструменты, приборы, оборудование, методики и т. д. Весьма специфичен и язык науки. Главными же отличительными особенностями науки обычно называют ее системность, обоснованность и объективность (беспристрастность).

43. Историческое развитие научного знания: классическая, неклассическая, постнеклассическая наука.

Для начала вся история науки делится на два этапа:

— преднаука (освоение обыденно-практического; здесь мало системности, обоснований и объяснений, все выводы – прикладные, типа бытовых рекомендаций);

— наука (единство эмпирического и теоретического, постижение сущности явлений, применение индукции и дедукции для далеко идущих выводов, каковые рациональны и общезначимы, есть познание ради себя самого, а не только ради пользы).

Основные этапы становления науки:

1) возникновение в Древней Греции (VI-V вв. до н.э.): вычленение наук из философии-мировоззрения и придание теоретической формы зачаткам обыденных знаний;

2) превращение науки в специализированную, профессиональную деятельность и социальный институт (XVI-XVII вв.), становление математического и экспериментального естествознания. Первые академии, научные сообщества и школы. Рост научных коммуникаций: книги, статьи, журналы, хрестоматии, справочники, энциклопедии, учебники.

Далее еще 3 этапа развития науки:

1) классическая наука (XVII-XIX вв.), нацеленная на познание объективного мира;

2) неклассическая наука (конец XIX в. — первая половина XX в): исходит из того, что познание определяется не только объектом, но методами исследования;

3) постнеклассическая наука (возникла в последней трети XX в.): знания – продукт взаимодействий между познаваемым и познающими, приоритет отдается социально-гуманитарным факторам (экологии, например) и научной этике.

Реферат «Наука традиционных, техногенных и постиндустриальных цивилизаций» смотри: /filosof/pv/nauka.php

44. Уровни и формы научного знания. Понятие метода. Эмпирические, теоретические и общелогические методы научного познания.

Уровни и формы научного знания отличаются спецификой методов, методологией. Метод – единая совокупность правил, приемов и способов познания и преобразования действительности. Методология науки – система методов.

Основные уровни и формы научного знания с указанием соответствующих методов:

— эмпирический: постижение ощутимых (эмпирических) фактов и зависимостей через наблюдение (прямое и косвенное), сравнение (непосредственное и опосредованное), измерение (прямое и косвенное), опрос (свидетелей, наблюдателей, экспертов), эксперимент (натуральный, модельный, поисковый, проверочный), описание;

— теоретический: выявление внутренних и существенных связей (законов) и проблем, создание гипотез и теорий посредством мысленного эксперимента, идеализации, формализации (формул, графиков и т. п.), восхождения от абстрактного к конкретному (составление абстрактно-исчерпывающего образа из всех абстрактных характеристик), аксиоматики (постулатов, аксиом), гипотетико-дедукции (дедуктивных выводов и их проверки на фактах), историко-логических исследований (выявление логики процесса эволюции);

— метатеоретический: установление общих характеристик объектов и способов их познания, создание картины мира, идеалов, норм и философских оснований науки через отраслевое, межотраслевое и философское переосмысление научных достижений.

Кроме вышеописанных методов, науке присущи и общелогические методы познания: формальная и математическая логика, анализ и синтез, критика, индукция и дедукция, абстрагирование и обобщение, аналогия, моделирование, обоснование, прямые и косвенные доказательства, подтверждения, объяснения, догадки и т. п.

Так же различают методы общие и специфические, практические и умозрительные, диалектические (динамические) и метафизические (статичные).

45. Научные революции, их типы и роль в научном познании.

Научные революции – периоды коренной ломки научных представлений (научной картины мира): старые теоретические постулаты стремительно обновляются, появляются более совершенные методы исследования и новые бурно растущие научные отрасли, темп научных открытий существенно ускоряется, прежние знания критически переосмысливаются и частично отсеиваются, техника модернизируется. Изменяется стиль мышления и мировоззренческая парадигма (идейно-методическая основа).

В.С. Степин назвал 3 типа научных революций: внутридисциплинарные, междисциплинарные и глобальные. Кроме того, выделяют общенаучные (глобальные) и частно-научные (локальные и мини-) революции.

В качестве примера локальных революций можно привести: первую и вторую астрономические революции, связанные с появлением телескопа и радиотелескопа соответственно в XVII в. и XX в.

Наиболее интересны четыре глобальные революции:

1) Научная (она же механистическая) революция XVII
века (от Коперника до Ньютона). В то время геоцентрическая система мира заменена гелиоцентрической (Солнечной) системой и неисчислимым множеством аналогичных звездных миров во Вселенной. Открыты основные законы механики (инерции, всемирного тяготения и т. п.). Развита алгебра: дифференциальное и интегральное исчисление. Сформирована эмпирическая и рациональная философия нового времени. Механика стала – образец для всех наук. Вселенная считается состоящей из твердых, однородных, неизменных, неделимых, движущихся атомов, в ней все жестко детерминировано (предопределено причинами).

2) Промышленная (она же машинная и технико-технологическая) революция XIX века (точнее конец XVIII в. — первая половина XIX в.). Науки дифференцируются, специализируются и размежевываются. Отраслевые законы признаются несводимыми к законам других отраслей, механика из «законодательницы мод» превращается в подспорье «передовых» наук. Основная цель всякой науки – развитие техники и наращивание объемов массового производства. Среди выдающих открытий: закон сохранения и превращения энергии, эволюционные учения в биологии (дарвинизм) и геологии. Бурно развиваются электромеханика и химия. Появляются паровые двигатели, паровозы, пароходы. Зарождается неклассическое философствование, придающее большое значение субъективности восприятия и плюрализму мнений.

3) Научно-техническая (она же индустриальная или энергетическая) революция ХХ века (точнее конец XIX в. — середина XX в.). Исследования сосредотачиваются на поисках обильных источников энергии, что приводит к многочисленным открытиям в области электромагнетизма и микромира (элементарных частиц). Появляются электродвигатели и двигатели внутреннего сгорания, гидроэлектростанции, теплоэлектростанции, атомная энергетика, синтетические материалы. Начинается покорение космоса и глубин земной коры. Триумфально шествуют теория относительности и квантовая механика, генетика и кибернетика. Вселенная представляется состоящей из электромагнитных образований (полей, волн-частиц), она рассматривается как постоянно развивающаяся (эволюционирующая). Неклассическая философия окончательно вытесняет классическую.

4) Нано-технологическая (она же постиндустриальная и информационная) революция XXI века (точнее конец ХХ в. — XXI в.): развитие нанотехнологий, Интернет, изготовление и пересадка человеческих органов, борьба с истощением и деградацией природы. Вводятся моратории на «опасные исследования». Ожидаются небывалые перемены в биологическом и духовном облике человека.

Один из создателей теории постиндустриализма Д. Белл выделяет 3 важнейшие технологических революции:

— изобретение паровой машины в конце XVIII в.;

— изобретение электроприборов во второй половине XIX
в.;

— создание персональных компьютеров в 80-е годы XX в.

Аналоги научных революций находят в прошлом: укрощение огня, изобретение земледелия и скотоводства, металлообработки, создание Эвклидовой геометрии и т. п.

46. Специфика познания социальной реальности.

Социальная реальность включает в себя человеческую жизнь во всем богатстве индивидуальных качеств отдельных людей и всю совокупность общественных взаимосвязей. Социальная реальность – столь сложна, разнообразна и непредсказуема (из-за присущего людям свободолюбия), что практически все философы отводят ей место «высшей формы бытия (материи, экзистенции и т. д.). Кроме того, к себе самим люди проявляют повышенный интерес, и здесь им трудней всего избавляться от предвзятости (необъективности). Под видом социальных закономерностей и прогнозов развития пытаются внушить окружающим собственные (национальные, групповые, партийные, индивидуальные и т. п.) пожелания.

Современная философия склонна считать, что все ее элементы испытывают неустранимое влияние социальной реальности: каждое философское (мировоззренческое) суждение – нерасчленимая смесь объективных закономерностей и субъективных стремлений. А потому человек и общество оказываются в центре внимания современных философов, независимо от исследуемой темы: мол, познавая любую реальность, человек познает прежде всего себя.

Социальные законы связаны с физическими, химическими, биологическими, но не сводимыми к ним, специфичны. Естественные законы распространяются на человека, но постигая их человек получает возможность преодолевать одни законы с помощью других – становясь в результате свободнее.

Абсолютная специфичность социальной реальности подчеркивается такими терминами, как «вторая природа», «искусственная реальность», «выделившаяся надстройка над физическим миром» и т. п.

47. Общество как система и его структура. Основные подходы в познании общества (марксистский подход, концепция социального действия, структурный функционализм, теория коммуникативного действия).

Социальная философия изучает общество как целостную систему, выявляя его сущность, качественное своеобразие, цели, идеалы, механизмы социогенеза, динамику и смысл истории.

Для адекватного представления общества используется целая система определений, при этом оно определяется как:

1) выделенная из природы и взаимодействующая с ней реальность;

2) вся совокупность человеческой деятельности;

3) система взаимодействий между людьми;

4) система социальных коммуникаций (общений);

5) определенный этап истории.

В широком смысле структура общества – это единство всех социальных сфер (экономической, политической, духовной и т. д.), в узком смысле – структура некоего конкретного общества или даже небольшой группы людей.

Структурные элементы общества: индивиды и их всевозможные общности (объединения): группы, социальные институты, классы, страты, а также этнические, территориальные, экономические, половые, возрастные, имущественные, образовательные, профессиональные и прочие объединения, и т. д., и т. п.

Основные подходы в познании общества:

— марксистский подход: общество формируется в соответствии с уровнем развития производительных сил – средств создания материальных и духовных благ. Производительные силы непосредственно определяют производственные отношения, а на их основе складываются и все остальные отношения в обществе. Человек формируется как совокупность общественных отношений. Поэтому полноценный человек возможен лишь после уничтожения социально-классовых перегородок пролетариатом, установившим свою диктатуру;

— концепция социального действия, она же «понимающая социология» (М. Вебер): общество реально состоит из «социальных действий» (воздействий индивидов друг на друга). Анализируя такие действия, следует вскрывать их побудительные мотивы, чтобы иметь дело с сущностными причинами, а не случайными следствиями. Вебер выделяет 4 типа социальных действий 1) разумно-целенаправленные, 2) основанные на ценностях (идеалах), 3) традиционные (по привычке), 4) аффективные (эмоциональные) – каждый тип требует особого отношения и средств реагирования;

— структурный функционализм (Т. Парсонс и Р.К. Мертон) представляет общество как единство структурных элементов («органов»), каждый из которых выполняет свою функцию. В целом общество состоит из трех подсистем: 1) действующие личности, 2) сложившаяся культура, 3) изменяемая природа. Общественная система в целом жизнеспособна, пока поддерживает баланс и взаимообмен между своими подсистемами и прочими структурными элементами (прежде всего экономика должна быть адаптирована к природе, политика – к нуждам людей, а формы социального единства эффективно должны сплачивать, но не угнетать индивидов). Дисбаланс («дисфункции») разрушает общество;

— теория коммуникативного действия (Ю. Хабермас) видит цель социальной науки в изыскании ненавязчивых методов объединения людей («универсального примирения»), чтобы никто не чувствовал, что общество – чуждая, гнетущая сила. Лучший объединитель – интенсивное общение (коммуникации), складывающееся свободно, без заранее заданных целей и навязчивых мнений. В общении следует стремиться не к успеху, а к взаимопониманию и согласию (консенсусу).

48. Власть, политика и государство. Основные признаки, исторические типы и формы государства.

Власть – способность и возможность руководить другими людьми, опираясь на авторитет, силу, закон, манипулирование сознанием, иные методы убеждения или принуждения.

Основные виды власти: экономическая, социальная, информационная, политическая, производственная. Особое внимание уделяется политической (государственной) власти и политике в целом. Основные характеристики политической власти: всеобщность, верховенство (обязательность для всех), независимость (суверенитет), официальность (публичность), правомерность (включая легальное принуждение). Политическая власть осуществляется через политическую систему общества – совокупность государственных и общественных институтов, правовых норм и правоотношений.

Политика (от древнегреческого «πολιτικη» — объединение многих) – сфера общественной деятельности, соединяющая людей и социальные общности в государственные и межгосударственные образования. Политика делится на внутреннюю (экономика, социалка, поддержание правопорядка, экология и др.) и внешнюю (международное сотрудничество, участие в решении глобальных проблем, оборона и др.).

Следует иметь в виду, что некоторые отечественные философы продолжают держаться марксистко-ленинского постулата: «политика – концентрированное выражение экономики», выпячивая влияние имущих.

Государство («принадлежащее государю») – это объединение людей под властью, высшей (верховной) для данной территории (страны). Государство понимают в широком смысле как управляемую страну в целом, а в узком – как систему органов (лиц и организаций), руководящих страной.

Основные признаки государства:

— суверенитет (независимость вовне и верховенство внутри);

— территория (земная поверхность + недра +
территориальные воды + воздушное пространство);

— население, принадлежащее к государству в силу гражданства или подданства;

— власть (особый аппарат управления);

— право (обязательные для исполнения и имеющие верховенство внутри страны нормы поведения);

— налоги и иные обязательные платежи в госбюджет и другие гофонды.

Исторические типы государств, заимствуются из марксизма, где выделяются: 1) рабовладельческие, 2) феодальные, 3) капиталистические и 4) социалистические государства. Иногда по мотивам позитивистских теорий выделяют три исторических типа: 1) теократия (обожествляемая власть, где главенствуют религиозные догматы и церковники), 2) светский абсолютизм (обычно монархический, но возможен и республиканский), 3) современная правовая социальная либеральная демократия.

Формы государства:

— по форме правления: монархия (абсолютная и конституционная) и республика (парламентская, президентская, смешанная);

— по административно территориальному устройству: унитарное, федеративное, конфедеративное;

— по политическому режиму: тоталитарно-авторитарное и демократическо-либеральное.

Смотри так же:

«Краткие ответы на экзаменационные вопросы по политологии» /filosof/pv/polit_ko.php

«Краткие ответы на экзаменационные вопросы по предмету «Основы права Республики Беларусь» /pravo/ov/pravo_ko.php

49. Идеология в жизни общества. Особенности идеологии современного белорусского государства.

Идеология – консолидированная система идей. Она присуща любому обществу. Причем частично ее порождает стихийное развитие общественного сознания (это обыденная идеология), а частично – целенаправленно прививают государство, религиозные организации, политические партии и иные общественные объединения, влиятельные персоны (это официальная или профессиональная идеология).

Создатель термина и науки «идеология» А.Л. К. Дестют де Траси (1754−1836 гг.). Его основополагающий труд «Элементы идеологии» (1801−1825 гг.).

Общественная идеология, как правило, способствует социальному сплочению на почве единодушия (единства целей, взглядов, ценностей, мнений, оценок общности знаний и методов жизнедеятельности). Велика роль идеологии в упорядочении общественных отношений и возбуждения энтузиазма широких народных масс.

Основными (самыми популярными) идеологиями современности считают: 1) консерватизм (приоритет традиций), 2) либерализм (приоритет прав и свобод человека), 3) социализм (приоритет общественных интересов, в первую очередь интересов большинства – то есть «простых людей»), 4) национализм (приоритет национальных интересов), 5) прагматизм (приоритет эффективного на практике и выгодного).

В современной Беларуси по инициативе президента Лукашенко придается особое значение и уделяется пристальное внимание развитию и распространению белорусской государственной идеологии.

Ее ядро – патриотизм. Белорусская «национальная идея» – построение сильной и процветающей Беларуси, с современной высокоразвитой культурой, наукой, экономикой и т. д. Фундаментальные (базовые) идеи содержатся в Конституции Республики Беларусь и основных направлениях развития страны, утвержденных Всебелорусским народным собранием.

Ее основные идеологические блоки: исторический (история становления нашего народа и государства), политико-правовой (нормы регламентирующие поведение белорусских граждан), экономический (макро- и микро- экономика), социально-гуманитарный (культура, моральные и другие нормы общежития, поддерживаемые общественным мнением), досуговый (спорт, развлечения и т. п.).

Белорусскую идеологию отличают многовекторность, полицентричность и плюрализм, но при безусловном доминировании идей, высказываемых главой государства.

Доклад-реферат «Элементы и уровни государственной идеологии» смотри: /filosof/pv/elemideo.php

50. Источники, движущие силы и субъекты исторического развития общества.

Реферат «Движущие силы истории, цель истории, модель истории» смотри: тут

Источник исторического развития – это глубинные причины исторических перемен. Основные представления об этих источниках таковы:

1) социальные противоречия – например, борьба классов (марксизм), противоборство этнографических образований (геополитика Ратцеля) или иных группировок;

2) солидарность (Конт, Спенсер): социальная сплоченность – гарант сбалансированного развития общества, основанного на разделении труда, а конфликты – отклонения, требующие преодоления;

3) разрешение конфликтов: специальное учение «конфликтология» (Парк, Козер) призвано разрешать конфликты, а их подавление в ригидных (жестких) обществах ведет к социальным взрывам;

4) единство противоборства и сотрудничества (отечественная философия).

Движущие силы истории – части общества, осуществляющие историческое развитие. Субъект исторического развития – тот (те), чья воля направляет ход истории. Основные философские концепции сочетания субъектов и движущих сил истории:

1) великая личность генерирует новые идеи, а народ их воплощает (философия Просвещения);

2) народ – субъект и движущая сила истории, а развитие производства – определяющий фактор исторической динамики (марксизм);

3) элита (творческое меньшинство) ведет за собой массы, а смена элит ведет к смене исторических этапов (теория элит Парето, Тойнби).

51. Линейные и нелинейные модели исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к истории.

Одна из важнейших проблем философии истории – направленность и периодизация исторического процесса.

Есть два типа интерпретации направлений развития истории: линейные и не линейные (циклические).

Нелинейные интерпретации появились раньше как мифологическое «колесо истории», повторение космических циклов. Первым научным приверженцем такой интерпретации считают Вико (XVIII в.), выделявшего 3 цикла истории: божественная стадия (власть жрецов без государства), героическая стадия (аристократическое государство) и человеческая стадия (демократия), вырождающаяся в первобытное состояние, где все сначала.

В неклассической философии возобладали цивилизационно-циклические модели: история каждого народа – самостоятельная совокупность типичных циклов развития, абстрактно похожих на циклы других народов, но в конкретике – уникальных. Примеры: культурно-исторические типы Данилевского, морфология культуры Шпенглера и локальные цивилизации Тойнби. При этом подчеркивается не столько единство, сколько разнообразие циклов.

Линейные интерпретации исторического процесса восходят к христианству: никаких повторов – «стрела времени» и единство судеб всего человечества (каждый народ продолжает дела предшественников). Два основных вида линейного развития: прогрессизм (просвещение, немецкая классика), отстаивающий наличие и полезность прогресса, и регрессизм (платонизм, социальный пессимизм), склонный видеть в истории вырождение человечества. Для неклассического прогрессизма характерно: придание большого значения научно-техническому прогрессу.

В зависимости от единицы периодизации истории выделяются:

— формационный подход (марксизм, где классово-экономические формации сменяют друг друга в такой последовательности: первобытнообщинный строй – рабовладельческий строй – феодализм – капитализм – социализм/коммунизм);

— цивилизационный подход (постиндустриальный и информационный), где выделяется доцивилизация и три типа цивилизаций: доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная (информационное общество).

52. Понятие и типы цивилизации в истории общества. Пути развития восточнославянских народов и диалог культур в условиях глобализации.

Цивилизация (от латинского «civilis» — городской, гражданский, государственный) – это:

1) синоним культуры, ступень общественного развития, следующая за варварством;

2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры, где как минимум имеются города, государство и письменность, а также значительное разделение (специализация) труда, развитый религиозный культ, экономический обмен, наука и искусство;

3) в некоторых теориях эпоха деградации и разложение человеческой естественности.

Французские просветители обычно использовали термин «цивилизация» для общества, основанного на разуме и справедливости, а в XIX
веке тот же термин применялся для восхваления развитых (западных) стран на фоне отсталых.

Сегодня принято считать, что видов и типов цивилизаций много, и каждая из них смесь общих закономерностей и уникальных особенностей. Тем не менее, выделяется три основных типа цивилизации:

— доиндустриальная («традиционная») цивилизация (до последней четверти XVIII в.): преобладало аграрно-ремесленное производство на основе ручных орудий труда, мускульной силы людей и животных;

— индустриальная («техногенная») цивилизация (конец XVIII
в. – конец ХХ в.): преобладало бурно развивающееся промышленное производство на основе машин и автоматов, использующих огромное количество энергетических ресурсов, царила узкая специализация труда и высокая степень централизации управления;

— постиндустриальная («информационная») цивилизация (с конца ХХ в.): сбор и распространение информации предопределяют развитие всех сфер жизни общества, формируются производства, осуществляющиеся с помощью компьютерной техники (например, нанотехнологии, генная инженерия, автоматизированные системы управлении и т. п.), мир глобализируется, 60−90% работников заняты в сфере услуг, главная проблема – предотвращение экологической катастрофы.

Не реже цивилизации делятся на два типа: восточные (где порядок превыше всего, собственность и власть едины, личность и общество подчинены государству) и западные (где свобода превыше всего, частная собственность преобладает, права и свободы личности защищены от посягательства властей). При этом славянским народам, расположенным между Востоком и Западом, их собственные философы отводят роль посредника, способного создать Великий синтез культур в условиях глобальной интеграции.

При подробном делении типов цивилизации становится больше: западный, восточноевропейский, мусульманский, африканский, индийский, китайский, японский, латиноамериканский.

Кроме того, некоторые философы выделяют «природные» (первобытные) сообщества в качестве особого типа цивилизации.

53. Научно-технический прогресс. Индустриальное и постиндустриальное общества. Основные черты информационного общества.

Под научно-техническим прогрессом (от латинского «progressus» — движение вперед) понимают бурное развитие науки и техники, начавшееся в XVI
веке и сопровождавшееся рядом научных революций (смотри ответ на вопрос 45). Для этого процесса характерно особо тесное взаимодействие (слияние) науки и техники (до этого их разрозненность (самостоятельность) была значительна). Много проблем создает вытеснение рабочих автоматами, а также истощение природной среды нарастающим потреблением ресурсов и лавинообразным приростом объема выбросов-загрязнений.

Основные черты индустриального и постиндустриального (информационного) обществ изложены в предыдущем ответе на вопрос 52.

54. Общественный прогресс и его исторические типы. Критерии прогресса.

Общественный прогресс – это поступательное совершенствование общества в целом («от низшего к высшему, от простого к сложному»). Улучшение отдельных качеств (характеристик) называется частичным (отраслевым) прогрессом.

Творцами концепции общественного прогресса считаются французские политики-философы-просветители Тюрго и Кондорсе (конец XVIII в.).

Научно-технический прогресс и рост производства материальных благ – общепризнанное явление в наши дни. Социальные оптимисты усматривают в этом причину и яркое свидетельство общественного прогресса в целом, а социальные пессимисты (каковых сегодня абсолютное большинство) полагают, что совершенствование техники ведет к деградации гуманитарной сферы (культуры и морали), грозит опаснейшими экологическими катастрофами, вырождением и вымиранием человечества. Есть и философы, признающие цикличность (колебания прогресс-регресс). По их мнению, человечество вращается в замкнутом кругу (дикость — цивилизация – снова дикость) или колеблется у одного и того же уровня («движется вверх-вниз по «пиле» — амплитудной кривой общественного развития»).

Разновидности прогресса: производственно-материальный, нравственный, интеллектуальный (духовный), политический, социальный, экологический, научный, технический, культурный, оздоровительный, военный, спортивный, досугово-развлекательный и т. д. Кроме того, выделяют индивидуальный, групповой, национальный и международный прогресс. Еще говорят об ограниченном и неограниченном прогрессе.

Исторические типы прогресса: эволюционный — революционный, антагонистический – коэволюционный (сотруднический), линейный – циклический – циклично-разнообразный. Кроме того, из марксизма заимствовано три типа общественного прогресса: 1) первобытный (чисто стихийный), 2) эксплуататорский (в интересах господствующего класса), 3) коммунистический (в интересах всего трудящегося человечества).

Критерии общественного прогресса зависят от представлений о социальном идеале: приближение к желанному идеалу его приверженцы считают прогрессом. Таким идеалом чаще всего считают: Господа-Бога и его цели, заповеди, либо повышение разумности (варианты – просвещенности, культуры и т. п.), либо улучшение нравственности, либо увеличение степени свободы, либо рост могущества человечества, либо укрепление социального единства, либо гармонизацию общественных отношений. Признавая человека высшей ценностью – общественный прогресс видят в том, чтобы все большее число людей испытывало возрастающее удовлетворение от собственной жизни (самореализации).

Разумеется, то, что прогрессивно по одному критерию или в одном отношении, может быть регрессивным (упадочническим) по другому критерию или в другом отношении.

Обычно у одного философа целый комплекс критериев, равноправных или соподчиненных.

55. Глобальные проблемы современности и возможности их решения.

Глобализация – всемирный процесс упрочения взаимосвязей и усиления взаимозависимостей, превращающий человечество в единое целое. Для изучения глобализации в 90-е годы ХХ века сформирована междисциплинарная наука «глобалистика».

В конце XX века стало очевидно, что кроме позитива (повышения производительности труда, уровня жизни и образования и т. п.) техногенная цивилизация несет негатив — глобальные проблемы. Такие проблемы есть:

— во взаимодействии общества и природы (экология, истощение энергетических и иных ресурсов, снижение плодородия почвы);

— внутри общества (социально-политические – война-мир, социально-экономические – нищета, культурные – примитивизм массовой культуры);

— между человеком и обществом (демографические (рождаемость и качество населения), медицинские).

Основополагающей задачей глобализации считается сохранение человеческого и природного разнообразия, национальной и культурной самобытности. Кроме того, большое внимание современная философия уделяет преодолению отчуждения человека от природы, людей друг от друга, и всех нас от культуры.

Глобальные проблемы:

— затрагивают все человечество (то есть планетарны), грозят каждому деградацией и гибелью, требуют солидарности всех людей, а также быстрого и эффективного реагирования;

— взаимосвязаны и обостряют друг друга.

Любая частная, местная и мелкая проблема легко перерастет в глобальную.

Это «сложный клубок проблем». Потому и решаться они должны комплексно. Для эффективного решения необходимо:

— проводить глобальный мониторинг (наблюдение) и своевременно фиксировать обостряющиеся проблемы;

— усиливать комплексное научное исследование в этой области с целью выработки всесторонних и действенных рекомендаций;

— своевременно предотвращать и устранять конфликты между регионами, странами, классами, сословиями, партиями, группировками и т. п.;

— не допускать дисбалансов (перекосов) при осуществлении любой деятельности, особенно масштабной;

— повышать уровень моральной ответственности каждого за происходящее на планете.

По отношению к решению глобальных проблем различаются позиции технократизма (приоритет научно-техническому прогрессу, якобы способному решить порожденные им проблемы) и технофобия (зеленые и прочие антиглобалисты обвиняют технику в главных бедах современного человечества и предлагают запрещать и ограничивать все виды технического воздействия).

Статью «Письма о глобализации» смотри: /filosof/pv/globaliz.php

56. Понятие культуры, ее структура, функции и тенденции развития. Основные философские подходы к изучению культуры (аксиологический, семиотический, игровой и др.)

Культура (от латинского «cultura» — возделывание, воспитание, развитие) – совокупность материальных объектов и общественных отношений, созданных людьми в качестве усовершенствований окружающего мира, приспособления этого мира к своим потребностям. К культуре относят «все созданное человеком». Она отражает степень развитости человечества, общества, группы людей или отдельного человека.

Культура изучается комплексом гуманитарных наук; в первую очередь культурологией, философией культуры, этнографией, социологией, психологией, историей.

Культуру принято разделять на материальную (пища, мебель, машины) и духовную (книги, картины, песни). В целом структурными элементами культуры являются 1) идеи-ценности и 2) общественные институты-учреждения (школы, вузы, СМИ, театры, Интернет и т. п.), благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе. В структуру культуры включают:

— искусственную среду обитания людей;

— окультуренных (специально воспитанных) людей;

— созданные общественные связи и человеческие коллективы;

— правила поведения в обществе (сценарии социальной деятельности, ценности, нормы, технологии);

— языки и иные средства коммуникации.

Функции культуры:

— информационная (всех наделяет знаниями и алгоритмами их получения-применения-передачи);

— коммуникативная (создает среду общения – то есть распространения и хранения различных сообщений, а также иных произведений человека, предназначенных для других людей);

— аксиологическая (прививает общезначимые ценности, идеалы, нормы);

— социологизаторская (формирует общество, его социальные связи-контакты и коллективы-объединения).

Тенденции развития современной культуры:

— доступность культурного многообразия благодаря транснациональным корпорациям, развитию туристической индустрии, транспорта, Интернета и иных средств коммуникаций;

— интенсификация общения национальных и локальных культур – формирование общечеловеческой культуры;

— коммерциализация и потребительский характер культуры, в том числе духовной;

— доминирование массовой американской культуры;

— резкое снижение интереса к классической культуре и культ «новаций»;

— основной источник культуры – виртуальная среда (сайты, «Интернет облако»);

— множество движений, выступающих за примитивизм, отказ от культуры, возвращение к естественному состоянию и т. п.

— мгновенное распространение новостей, продукции и услуг;

— культ равноправия и политкорректности;

— изоляция и самоизоляция элитарной культуры (философии, науки, искусства, производства и прочего «не для всех»).

Философия культуры – философская дисциплина, занимающаяся осмыслением культуры: ее сущности, закономерностей становления и развития, структуры и функционирования. Возникла на рубеже XVIII—XIX вв.еков в философии Просвещения и немецкого романтизма. Основные философские подходы к изучению культуры:

— аксиологический (Виндельбанд, Шелер): культура – прежде всего система высших ценностей, определяющих значимость любого элемента культуры;

— семиотическая (Леви-Стросс, Фуко): культура – система знаков, в первую очередь языковая система, задающая структуру всей культуре и каждому человеку;

— игровая (Гадамер, Финк): культура – арена реализации свободной творческой активности человека, расширяющая опыт и радующая каждого из нас;

— психоаналитическая (Фрейд, Юнг): культура – Сверх-Я, то есть надстройка для сдерживания и направления (сублимации) в общественно полезное русло бессознательной энергии;

— деятельностная (марксизм): культура – продукт человеческой деятельности, конкретно-историческая надстройка над экономическим базисом;

— экзистенциально-диалогическая (Хайдеггер, Сартр, Камю): культура – арена диалога уникальных творческих личностей, сфера реализации творческих потенциалов.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Краткие ответы для кандидатского экзамена
по философии и методологии науки

1. Взаимосвязь философии, культуры и мировоззрения. Природа философских проблем (Аристотель «Метафизика»).

Философия – часть культуры и форма мировоззрения, активно взаимодействующая с другими частями и формами. Придать этому взаимодействию системность – одна из важнейших задач философии.

Культура (совокупность духовных и материальных творений человечества) предоставляет богатый материал для философских размышлений и обогащается философскими обобщениями.

Мировоззрение (система устойчивых взглядов на мир) не может обойтись без предельно общих – то есть философских взглядов. При этом философское мировоззрение взаимодействует с обыденным (житейским), мифологическим, религиозным и научным мировоззрениями. Отечественные философы постоянно подчеркивают единство научного и философского мировоззрений.

Философские проблемы, так или иначе, сводятся к постижению наиболее общих (фундаментальных) принципов взаимодействия мира и человека. Что позволяет считать природу философских проблем – теоретической квинтэссенцией (предельным обобщением) всех проблем мироздания и человеческого существования.

Книга Аристотеля «Метафизика» (30-е годы IV в. до н.э.) заложила основы всей последующей философии. Фактически это сборник работ Аристотеля о первоначалах, составленный в I в. до н.э. и размещенный после «Физики» (отсюда название). Важнейшее в «Метафизике:

— доказательство того, что изучение фундаментальных причин всего сущего (первоначал) наиболее достойно называться постижением мудрости;

— анализ взаимосвязей между важнейшими первоначалами (сущностью, материей, движением и благом);

— подробное толкование основных философских категорий (бытие, качество, место, действие, количество, отношение и т. д.);

— рассуждения о процессах изменения бытия и познания, включая первоэлементы бытия и энтелехию (цель и движитель перемен);

— классификация умозрительных наук (математика, философия, теология);

— замена мистических идей Платона ощутимыми формами;

— сведение всего сущего к Единому Божественному Разуму.

2. Исторические формы взаимодействия философии и науки. Проблема научности философии.

Наука и ее основные отрасли окончательно выделились из философии во времена Аристотеля, но сохранилось их тесное взаимодействие на общетеоретическом уровне. Изучающая это взаимодействие «Философия и методология науки» сложилась в середине ХХ века.

Выделяют две основные формы (они же исторические стадии) взаимодействия философии и науки:

1) господство философии, в том числе богословской (Античность и Средневековье);

2) доминирование науки (новое и новейшее время, начиная с формирования «экспериментальной науки» XVII в.).

Каждую из этих стадий делят на три периода-этапа (становление-расцвет-стагнация). Для первой стадии это 1) древний донаучный этап; 2) античный этап, 3) средневековый этап. Для второй 1) классический период, 2) неклассический период, 3) постнеклассический период.

Имеется множество точек зрения на научность философии: 1) философия – наука о бытии, 2) философия – наука о сознании и (или) подсознании, 3) философия – наука о языке 3) философия – систематизатор научных знаний, 4) философия – наука о методах; 5) философия – вообще не наука. Все эти точки зрения объединяются отечественной философией.

В последнее время на Западе научность философии отрицается абсолютным большинством ученых. Позитивисты утверждают, что она – смесь точных наук с умозрительными иллюзиями и мистификациями. Иррационалисты сводят ее к сверхчувственному познанию абсолютных сущностей. Простые люди считают философию совокупностью крайне расплывчатых, лишенных конкретики суждений.

Но отечественные философы почти единодушно объявляют философию универсальнейшей из наук, в полной мере использующей все научные методы и достижения, а заодно обладающей всеми качествами науки (системность, истинность, логичность и т. д.). В то же время ее признают весьма специфической наукой, предмет которой выходит далеко за пределы опыта и потому постигается по преимуществу умозрительно, причем не столь точно, полно и объективно, как в других науках.

Зато философия хороша в качестве поставщика самых общих идей и методов постижения бытия, этических и эстетических учений, гипотез и обобщающих концепций. Что используется естественными и социальными науками.

3. Типы философского мышления в контексте культур Востока и Запада. Философия и национальное самосознание.

Занимая промежуточное положение между Востоком и Западом, Беларусь традиционно впитывает достижения восточных и западных культур. При этом восточную и западную философию принято твердо разграничивать, противопоставляя мировоззрение Китая, Индии, Ближнего Востока и даже России мировоззрению Западной и Центральной Европы, США, Канады и других англоязычных стран.

Считается, что на Западе все сводится к поиску Абсолютного Блага, а на Востоке к поиску Абсолютного смысла, равнозначного слиянию с Бесконечным. Западные общества очень динамичны, и их называют «горячими». Восточные – стабильны и называются «холодными».

Основные особенности западной философии: 1) свобода – превыше всего; 2) культ новизны, совершенствования, прогресса; 3) природа – мастерская; 4) возвеличивание личности ее прав, свобод, успехов; 5) плюрализм мнений; 6) поиск истины и постоянное пополнение знаний;
высокий статус богатств и житейского успеха; 7) книга (в широком смысле) – основное средство передачи знаний, учитель – вспомогательное;

Основные особенности восточной философии: 1) традиционализм и консерватизм, 2) ортодоксальность (старательная приверженность исходному учению), 3) объяснение перемен борьбой двух начал (обычно Бога и Дьявола или Добра и Зла), 4) подчеркивание целостности мироздания, единства человека и мира; 5) признание цикличности истории, 6) коллективизм – основа морали, умаление значения отдельной личности или группировки с одновременным возвеличиванием государства и строгого порядка; 7) обожествление духовного, презрение к материальному богатству и иному мирскому преуспеянию; основная форма передачи мудрости от Великого Учителя к почтительным ученикам.

Вместе с тем, у каждого западного и восточного народа есть свои неповторимые (специфические) особенности мышления, что обогащает разнообразием мировую культуру. Национальное самосознание (осознание народом самого себя как уникального социального единства, определение своего места в мире, общенациональной стратегии и тактики поведения) вырабатывается в тесном взаимодействии с философией. Философия доводит до максимальной степени обобщенности и полноты национальное самосознание. А то в свою очередь придает философии данного народа неизгладимые национальные особенности (национальный колорит).

Совокупность национальных идей (идеалов) называют национальной идеологией.

4. Основные стратегии постклассических философских исследований в Западной Европе.

К основным стратегиям постклассических философских исследований в Западной Европе относятся:

1) Аналитическая стратегия, разработанная преимущественно позитивистами. Ее цель – получение эмпирически (экспериментально) проверяемых знаний без примеси умозрительных и непроверяемых фантазий теологов и метафизиков. Чтобы отсеять истинные знания от мнимых современные неопозитивисты и постпозитивисты (Рассел, Поппер, Кун и др.) разрабатывают методики «анализа знаний». При этом огромное значение придается изучению структур существующего языка и выработке более совершенного языка, исключающего обманчивые метафизические проблемы, порождаемые двусмысленностью слов и суждений.

2) Социально-критическая или гуманистическая стратегия, предложенная западными неомарксистами (Грамши, Лукач, Маркузе, Сартр, Фромм, Франкфуртская школа). В рамках этой стратегии на первое место выдвигается всеохватывающее диалектическое взаимодействие отдельных индивидуальностей. Всё остальное: естествознание, культура, политика, идеология – рассматриваются лишь в качестве форм межличностного взаимодействия. Для разработки данной стратегии создаются труды по истории философии, социальной психологии, этике, эстетике, культурологи и т. п.

3) Экзистенциональная-феноменологическая стратегия – одна из моднейших на Западе, благодаря популярности экзистенциализма, феноменологии, персонализма, интуитивизма и прочих иррационалистических доктрин. Ее знаменитые представители — Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Гуссерль. Здесь все внимание сосредоточено на внутренней духовной (интимной) жизни. А самым важным считается самое непостижимое – экзистенция, основа существования человека, носитель всех его качеств. Считается, что экзистенция ощутима лишь в моменты наивысшего напряжения, на грани жизни и смерти. Внешний же мир считается чуждым и враждебным человеку. Кроме того, объективное непостижимо, человеку известны лишь феномены (собственные внутренние ощущения, продукты взаимодействия мира и человека), в которых нельзя распознать воздействовавшее извне.

4) Синергетическая или системно-эволюционная стратегия. Она стремительно набирает силу в современной философии. Ее суть – представление Вселенной как саморазвивающейся целостности. Подробнее данная стратегия освещена в ответах на вопросы 9 и 13.

5. Предмет, социокультурный статус и функции философии.

В определении предмета философии нет единства – слишком много школ, и представления о предмете существенно трансформируются в разные времена и у разных народов.

В древности философия охватывала все науки. Специализация (дифференциация) наук сделала философию общетеоретической и мировоззренческой дисциплиной (изучением «самого общего — предельного»). С XIX
в. научные обобщения осуществляются и помимо философии. И теперь универсальную картину мира философия может строить лишь вместе с другими науками, служа «теоретическим ядром мировоззрения».

Ныне предмет философии – основные принципы взаимоотношения человека и мира, познание предельно общих законов природы, человека, общества и сознания (культуры).

Социокультурный статус философии – быть формой общественного сознания, служить общетеоретическим ядром мировоззрения и культуры в целом. Для этого философия обобщенно интегрирует знания и навыки всех областей человеческой деятельности.

Основные функции философии:

— познавательная и эвристическая (производство знаний и открытие наиболее общих законов бытия);

— мировоззренческая (интеграция мировоззрения);

— методологическая и праксеологическая (разработка наиболее общих методов познания и деятельности);

— критическая (воспитание здоровых сомнений, помогающих избежать заблуждений и догм);

— аксиологическая (выработка системы ценностей, критериев оценки любого объекта и поведения);

— социальная (ориентирование в общественной жизни);

— гуманитарная (формирование чуткого отношения к людям).

6. Онтология как учение о бытии. Основные формы бытия и их взаимосвязь.

Онтология (от греческого «οντολογια») – учение о существующем, бытии вообще. В качестве самостоятельного раздела философии ее ввел Х. Вольф (1730 г.). Здесь изучается: бытие-небытие, сущее, сущность, субстанция, реальность, материя, движение, развитие, пространство, время, качество, количество, мера, первоэлементы (элементарные частицы). Цель – поиск начала (начал), объединяющего (их) все вещи. Относительно каждой вещи прежде всего выясняется: что или кто это, где оно, когда, почему и откуда?

Основные формы бытия: 1) материя (независимое от человека и отражаемое им) и 2) дух-идея (субъективная реальность). При более детальной классификации выделяют следующие формы бытия: 1) бытие вещей, естественных процессов и состояний (онтология природы или первой природы), 2) бытие человеческих произведений, духовных и материальных (онтология культуры или второй природы), 3) индивидуальное бытие человека (онтология человека или антропология), 4) бытие социальное (онтология общества или социальная онтология).

Все эти формы тесно взаимосвязаны и бурно взаимодействуют. Вопрос «Что доминирует в этом взаимодействии?» – один из наиболее обсуждаемых философами. В частности для марксистов основной вопрос философии звучит так: «Что первично материя или сознание?» Отвечающие «материя» считаются материалистами, а отвечающие «идея, дух, сознание» – идеалистами.

Есть и такие мыслители, для которых важнейшая проблема: соотношение бытия и небытия: для одних бытие вечно, ибо «из ничего ничего не бывает»; для других «все из ничего, бытие иллюзорно» и «чистое ничто – начало мира».

7. Бытие и материя. Эволюция представлений о материи и современная наука о ее строении и свойствах (Д. Дж. Гросс «Грядущие революции в фундаментальной физике»).

Бытие более широкое понятие, чем материя, поскольку оно включает все объективное и субъективное, а она – лишь объективную составляющую всего сущего.

Материя (от латинского «materia» – вещество) – носитель всех свойств (субстанция) и прообраз сознания. Классические философы, как правило, считают ее реально существующей и неизменной при любых трансформациях составленных из нее вещей, а постклассические – мнимой, воображаемой, относительной и изменчивой.

Отечественные философы склонны рассматривать материю в качестве научной абстракция, поскольку реально существуют лишь конкретные вещества (разновидности материи), известные посредством ощущений и научных исследований.

Этапы эволюции представлений о материи таковы:

1) материя — вещественное начало мира, совокупность первоэлементов: огонь, вода, земля, воздух, атомы и т. д. (древние греки);

2) материя — носитель («субстрат») свойств: телесности, силы-энергии, инертности-массы, протяженности, плотности, неделимости, непроницаемости и т. д. (рационалисты-естествоиспытатели нового времени);

3) материя — объективная реальность, данная в ощущениях (марксизм-ленинизм);

4) материя — общее название для всех видов веществ или же умозрительная фикция, удобная для обозначения всех источников ощущений (нынешняя философия и наука).

Современная наука представляет материю как очень сложную и бесконечно разнообразную систему. При этом материю распределяют по классам или формам движения следующим образом: 1) механическая, 2) физическая, 3) химическая, 4) биологическая и 5) социальная. В основе данной классификации: единство структурного элемента (материального носителя), однотипность взаимосвязей, уровень сложности.

В неживой (неорганической) природе иерархия материальных структур от простейших к сложнейшей такова: вакуум – субэлементарные частицы (кварки и лептоны) — элементарные и ядерные частицы (электроны, позитроны, протоны, нейтроны и т. д.) — атомы и поля — молекулы (микрочастицы) — макротела (твердые, жидкие, газообразные) — планеты — звезды — галактики – метагалактики – Вселенная в целом.

В живой (органической) природе уровни сложности таковы: протоплазма (нуклеиновые кислоты и иные доклеточные формы) — клетки — одноклеточные организмы — многоклеточные организмы (растения и животные) — виды (популяции) — биоценозы – биосистема (биосфера, биогеоценоз, экосистема) в целом.

Социальную систему делят на подсистемы так: человек — семья – коллектив — социальная группа, слой или страта — класс — государство — нация или этнос — межгосударственный или межэтнический союз – человечество в целом.

Научные представления о материи углубляются, уточняются и заменяются новыми с каждым открытием. И конца этому процессу пока не видно.

Лекция лауреата Нобелевской премии по физике Дэвида Гросса «Грядущие революции в фундаментальной физике» (2006 г.) посвящена перспективам создания «единой теории природы» на базе развития теории струн, одним из создателей которой является сам Гросс. Он предлагает считать, что весь мир состоит не из точек, а из колеблющихся линий (струн), а каждая точка доступного нам четырехмерного «пространства-времени» – это-де точечное соприкосновение со струной, целиком расположенной в неком десяти- или одиннадцатимерном (а может быть, и более многомерном) континууме. При таком подходе, как полагает Гросс, в «текущем тысячелетии» удастся:

— вывести единые формулы для расчета всех физических сил: электромагнитных, слабых ядерных, сильных ядерных, а заодно и гравитационных;

— обосновать суперсимметрию мироздания — наличие антипода у каждой субэлементарной частицы;

— выработать новые представления о многомерном мире без деления координат на пространственные и временные (10, 11 или больше равноправных измерений);

— разобраться, как циркулирует Вселенная от Большого взрыва до полного «схлопывания».

Лектор свои надежды возлагал на Большой адронный коллайдер, который тогда лишь планировали запустить. Гросс верил, что при больших энергиях ускорения частицы покажут, что они линии-струны, а не точки. Однако в последующем постоянно ломающийся коллайдер ничего такого не выявил.

8. Пространственно-временная организация материального мира. Основные концепции пространства и времени.

Пространство и время рассматриваются отечественными философами как основные формы организации (упорядоченности) материального мира: материя не существует вне времени и пространства, и наоборот.

Понятие «пространство» обобщает свойства вещей обладать размерами (объемами), формами (конфигурациями) и занимать определенное положение относительно друг друга. А понятие «время» – иметь длительность, последовательность, скорость, ритм и темп. Пространство, прежде всего, характеризует статику (одномоментное расположение) вещей, время – их динамику (изменения). Считается, что классическая наука была сосредоточена на пространственных характеристиках мироздания, а неклассическая и постнеклассическая – на временнЫх.

Всеобщими свойствами пространства и времени считают их безграничность, относительность, единство прерывности с непрерывностью или конечности с бесконечностью, размерность (измеримость в эталонных единицах), гомогенность или изотропность (однородность или соразмерность – каждый метр или час равен любому другому метру или часу в той же системе координат). Отличительное свойство времени – необратимость («стрела времени»). Пространство трехмерно, а время одномерно. Однако более перспективными признаются теории пяти-, шести-, десяти- и одиннадцати- мерного Мироздания. В нынешней науке допустимо и обратное течение времени (на сверхсветовых скоростях), и обратимые во времени процессы, якобы свойственные только замкнутым системам.

Основные концепции пространства и времени:

1) субстанциональная: пространство и время независимы друг от друга, пространство как бы пустое вместилище, время – чистая длительность. Так это понимали классическая философия и ньютоновская физика.

2) реляционная: пространство и время неразрывно взаимосвязаны и взаимозависимы. Эта концепция характерна для современной физики и постклассической философии, где увеличение скорости сокращает пространственные величины и замедляет время; пространство-время – четырехмерный континуум (длина — ширина — высота — продолжительность); большая масса искривляет пространство и замедляет время вблизи себя;

3) эволюционно-историческая (Вернадского): взаимозависимость (симметричность и асимметричность) пространства и времени изменчива, в разных процессах неодинакова, да еще и в разных областях и эпохах воспринимается по-разному.

В трактовке отдельно взятого времени еще две концепции:

— динамическая (время реально течет);

— статическая (все времена постоянно присутствуют в вечности, и кажутся преходящими только временным существам).

Кроме того: одни философы говорят, что время движется по огромному кругу, повторяясь в точности, а другие – будто бы ничто не повторяется в точности, третьи совмещают повторяемость с неповторимостью.

В нынешней философии помимо реальных «пространства и времени» рассматриваются еще и «перцептуальные пространство и время» (то есть «разнообразие восприятий пространства и времени») и «концептуальное или теоретическое» пространство и время» (то есть различные научные концепции времени и пространства). Для таких рассмотрений рекомендуется отказаться от примата «физикалистических» (в духе классической физики) представлений о пространстве и времени и признать уникальность (своеобразие) химических, биопространственных, биотопных, экологических, биовременных и социальных представлений, где физически равные величины не равноценны и потому, как правило, несоизмеримы.

9. Современная наука и философия о самоорганизации в природе. (И. Пригожин, И. Стенгерс «Порядок из хаоса»). Системно-эволюционная парадигма в современном естествознании.

Современная наука и нерелигиозная философия рассматривают природу как саморазвивающуюся систему, сочетающую случайное с закономерным. При этом делом случая считаются спонтанные нарушения стабильности, влекущие перемены. Закономерен же (но лишь в общих чертах!) процесс восстановления стабильности, создающий и поддерживающий типовые взаимосвязи внутри целостности, преобразованной случайною катастрофой.

Теория самоорганизации называется синергетика (от древнегреческого «συν-ἔργον» – сотрудничество).

Согласно данной теории самоорганизация охватывает все стадии развития от зарождения до исчезновения. Но, как правило, выделяют 3 типа самоорганизации: 1) самозарождение, 2) самоподдержание, 3) самосовершенствование.

Чем выше сложность процесса – тем значительней роль его внутренней самоорганизации, чем проще процесс – тем сильнее он предопределяется извне. Отсюда три типа систем: простые – организуемые извне (до 1 000 элементов), большие — саморегулирующиеся (1 000 -1 000 000 элементов) и сложные – полноценно самоорганизующиеся (более миллиона элементов).

Абсолютное большинство синергетиков склонно отрицать целенаправленность (телеологию) самоорганизации. Они убеждены, что изначально ничего не предопределено (целей природа не ставит) – лишь чисто стихийно из множества возможных вариантов развития осуществляется один (не единственно возможный и не всегда лучший). Если он оказывается тупиковым — самоорганизация либо заканчивается полным крахом-самоуничтожением, либо спонтанно откатывается назад и переходит к другому варианту, действуя методом проб и ошибок. И так до более-менее приемлемого устранения дисбалансов внутри самоорганизующейся системы.

Книга И. Пригожина и его помощницы И. Стенгерс «Порядок из хаоса» (впервые издана по-французски в 1979 г., у нас известна по переводу английского издания 1984 г.) предлагает человечеству новые формы диалога с природой на основе «всеобъемлющей теории изменения».

Авторы доказывают, что представление о природе как о совокупности регулярно повторяющихся процессов верно лишь для временно замкнутых и уравновешенных систем. Но по большому счету все природные системы открыты для внешних воздействий, постоянно теряют равновесие и развиваются, не повторяясь. По этой причине человек должен отказаться от поиска «неизменных законов бытия» и ждать перемен (новаций) не в качестве неизбежных следствий существующего порядка, а в качестве последствий неожиданных вспышек хаоса.

Хоть эта доктрина обосновывается преимущественно примерами из физики, химии, биологии и истории науки, социальные перемены поставлены в тот же ряд – «хаотических флуктуаций в точках бифуркации» (случайных отклонений на пике неустойчивости). Авторы полагают, что индустриальный век привел человечество к глобальной катастрофе и ждут от разгорающегося планетарного кризиса порождения принципиально иной (неиндустриальной) цивилизации, основанной на гуманизме.

Системно-эволюционная парадигма (образцовая методология системного развития) в современном естествознании – это распространение общих принципов теории Дарвина на природу в целом. При этом всем природным процессам приписываются 1) стихийная изменчивость и 2) некая форма наследования качеств прежних систем их преемницами. Мол, в ходе «вселенского естественного отбора» из множества спонтанно порожденных вариантов того или иного явления лучше всего сохраняются и распространяются наиболее приспособленные к Природе в целом. Неприспособленные – быстрее уничтожаются натиском внешней среды. В результате Вселенная становится все более гармоничной, поскольку постоянно нарастает взаимосогласованность ее частей.

10. Природа как среда обитания человека. Научные и философские представления о биосфере и ноосфере. Идея коэволюции и проблема устойчивого развития общества и природы (Н. Н. Моисеев «Пути к созиданию»).

Природа в широком смысле – это «весь мир в целом», «все сущее». Она же синоним научных и философских категорий «бытие», «Универсум», «реальность», «Вселенная», «космос». В узком смысле под природой понимают естественную среду обитания человека без социального и духовного окружения. В качестве таковой природа включает воздух, воду, естественные продукты питания и другие натуральные блага, потребляемые человеком. При этом следует иметь в виду, что для существования человека пригоден очень узкий диапазон температурных, атмосферных, радиационных, геомагнитных и иных природных параметров. Незначительное отклонение в ту или иную сторону для нас губительно. За ее пригодность для жизни Землю считают планетой уникальной (единственной в своем роде) или редкой (одной из многих миллиардов).

Биосферой (от древнегреческого «βιος» — жизнь и «σφαῖρα» — сфера, данный термин введен Ламарком) ученые и философы называют естественную природу, формирующуюся без сознательного вмешательства человека. А среду, создаваемую в результате целенаправленных человеческих действий, называют «ноосферой» (от древнегреческого «νόος» — разум и «σφαῖρα» — сфера, данный термин введен Леруа).

Аналогичное деление обнаруживают еще в античные времена. Но максимально пристально взаимодействием биосферы и ноосферы ученые занялись только в начале ХХ века, когда уничтожение природы людьми достигло планетарных масштабов. Учение о биосфере, ноосфере и их взаимодействии создано В. И. Вернадским в 1926 г.

В биосферу («экосферу») включают верхнюю часть литосферы, нижнюю часть атмосферы и всю гидросферу. В биосфере живые организмы («живое вещество») и среда их обитания образуют развивающуюся целостность. При этом живое выступает преобразующей силой. Земная биосфера начала формироваться 500 млн. лет назад. Сейчас в ней около 3 млн. видов растений, животных, грибов, бактерий и насекомых.

Во взаимодействии биосферы и ноосферы выделяют 3 периода:

1) присваивающее хозяйство (собирательство и охота);

2) аграрное общество (доминирование земледелия и скотоводства);

3) индустрия (доминирование промышленного или машинного производства).

Вредные воздействия промышленности требуют соответствующей природоохранной деятельности – что, согласно рекомендациям экологов, должно привести к наступлению четвертого – ноосферного периода в истории биосферы («постиндустриального или технотронного общества»), основанного на безвредных (чистых, экологичных) технологиях, которые необходимо создавать ученым и инженерам.

Коэволюция – это теория совместной эволюции биологических видов и природы в целом. Только такое развитие имеет долгосрочную перспективу в условиях единства биосферы, отказ же от коэволюции чреват скоротечною катастрофой. Современная философия усматривает в гипертрофированном росте индустрии смертельную угрозу всему живому и убеждает людей объединиться для создания такой высокоморальной системы взаимодействия с природой («этносферы»), при которой гармоничное сосуществование всех видов будет способствовать сохранению и развитию каждого из них.

С конца ХХ века многочисленными международными договорами закрепляется доктрина «устойчивого развития» (sustainable development), впервые провозглашенная на экологическом Конгрессе в Рио-де-Жанейро 1992 г. Стратегия устойчивого развития включает: 1) минимизацию вредных выбросов, 2) создание безопасных и надежно защищенных производств, 3) переход к использованию возобновляемых ресурсов и рационализацию использования невозобновляемых, 4) прекращение войн и социальных конфликтов, запрещение ядерного, химического, бактериологического и иного оружия массового поражения с одновременным сокращением иных вооружений; 5) экологическое воспитание и просвещение, 6) интенсификацию международного природоохранного сотрудничества.

Книга академика Н. Н. Моисеева «Пути к созиданию» (1992 г.) – одно из многочисленных произведений данного автора, призывающих человечество сделать очередной эпохальный шаг на пути к торжеству Коллективного Разума. Моисеев считает, что в конце ХХ века индустрия поставила человечества на грань вымирания. И спастись можно только жесткими законодательными и моральными ограничениями всех экологически опасных видов деятельности во всемирных масштабах. Будущее, по мнению ученого, за коэволюцией человечества и природы согласно доктрине универсального эволюционизма. Если же вместо достижения разумного сосуществования с природой люди продолжат эгоистическое покорение планеты, навязывая биосфере собственную логику, – вымрем, как динозавры. Отсюда важнейшая задача ученых – всемерное экологическое просвещение землян.

11. Понятия движения и развития в науке и философии. Диалектика как философская теория развития: единство онтологического, гносеологического и логического аспектов (Ф. Энгельс «Диалектика природы»).

Динамику бытия раскрывают категории «движение» и «развитие».

Движение – это любое изменение состояния (количества, качества, отношений, связей, действий и т. д.), но прежде всего пространственно-временных характеристик. По Энгельсу движение в широком смысле – способ существования материи. Развитие – изменение усложняющее и обогащающее. Развитие обычно признается необратимым. Покой – это отсутствие движения, он считается относительным и временным, а движение универсальным и постоянным (Вселенная всегда в движении, и в ней очень многое движется каждый миг).

Формы движения: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное, духовное. По направленности движения его формы таковы: круговорот (застой), восхождение (прогресс), нисхождение (регресс), колебание или единство восхождения и нисхождения. Аналогичные виды развития: прогрессивное, регрессивное, стабильное или нейтральное, а также революционное (бурное) или эволюционное (плавное, постепенное). Формам движения свойственно превращаться друг в друга, а низшим формам – подготавливать-обуславливать появление высших форм.

Диалектика в современной отечественной философии – наиболее полное и всестороннее учение о развитии, объединяющее:

1) динамику бытия (объективную диалектику — онтологический аспект),

2) методологию развития познания (субъективную диалектику – гносеологический аспект);

3) сущностные взаимосвязи явлений и понятий (диалектическую логику – логический аспект).

Во всех случаях диалектика основана на противоборстве двух противоположных тенденций или мнений. Ее важнейшие принципы: принцип развития и принцип всеобщей связи. Диалектический процесс в соответствии с учением Гегеля описывают триадой категорий: тезис – антитезис – синтез.

Основные законы диалектики, сформулированные Энгельсом в «Анти-Дюринге» и «Диалектике природы», таковы:

1) закон единства и борьбы противоположностей (противоречия источник саморазвития – пример любая конкуренция, вынуждающая поднапрячься);

2) закон взаимопорождения количественных и качественных изменений (количественный рост скачкообразно изменяют качество, а качественные изменения меняют количественные характеристики – подкрепляется примерами типа превращения воды в лед или пар при уменьшении или увеличении температуры, а также зависимостью химический свойств вещества от атомарного веса и количества атомов в молекуле);

3) закон отрицания отрицания (двойное отрицание дает развитие по спирали, повторение изначального на более высоком уровне – пример: зерно – колос (отрицание зерна) — много зерен (отрицание колоса или отрицание отрицания); первобытный коммунизм – частная собственность – промышленный коммунизм.

Книга Ф. Энгельса «Диалектика природы» (1873−1886 гг.) – одно из основополагающих произведений марксизма. Автор планировал дать целостную картину развития мироздания от простейших механических форм до сложнейших социальных, но успел написать лишь 10 отдельных статей-глав и около 170 небольших фрагментов. В них наибольшего внимания достойны:

— общие характеристики материалистической диалектики, как теории развития и всеобщей взаимосвязи, и противопоставление ее механистическим и мистическим мировоззрениям;

— три вышеизложенных закона диалектики;

— классификация наук в соответствии со сложностью изучаемых ими форм движения;

— объявление «работы=энергия*время» основной мерой движения;

— предсказание ведущей роли электричества в последующем развитии производительных сил;

— определение жизни как формы существования белковых тел;

— обоснование решающей роли труда в превращении обезьяны в человека.

12. Особенности социальной диалектики. Современные дискуссии о ее значении.

Социальная диалектика изучает общественные конфликты и иные противоречия, находя в борьбе личностей, групп, классов, государств источник (движущую силу) развития общества.

При таком рассмотрении человечество предстает в виде сложно взаимодействующей системы материальных и духовных факторов, включая экономические, политические, религиозные, нравственные и т. д. Переплетение разнообразных человеческих действий с замыслами, стихийного с целенаправленным создает многоплановую и очень запутанную картину. Ее то и приходится анализировать, чтобы найти равнодействующую всех социальных противостояний.

Особенности социальных противоречий:

— они самые важные для людей, поскольку непосредственно их касаются, причем социальная вражда – особо опасна и губительна (борющиеся между собой люди убивают и калечат друг друга чаще, чем дикие звери и природные стихии);

— человек включен в социальные антагонизмы (он в них и субъект, и объект), использовать или разрешать эти противоречия можно лишь задействовав себя и своих ближних;

— социальные противоречия считаются наиболее многоплановыми, сложными и запутанными (социум – сложнейшая форма материи);

— у каждой стороны социального противоречия есть своя «группа поддержки», пытающаяся добиться одностороннего, несбалансированного урегулирования в свою пользу.

Советская философия рассматривала классовую борьбу в качестве движущей силы антагонистических (классовых) обществ, якобы перерастающих на стадии империализма в бесклассовый коммунизм. Сегодня же подобный подход все чаще трактуется как разжигание социальной вражды. А на первый план выдвигается социальное сотрудничество и мирное сосуществование, столь необходимые в эпоху глобального кризиса. В этой связи синергетика трактуется как более современная и совершенная форма социальной диалектики.

13. Глобальный эволюционизм в объяснении динамики мира и построении современной научной его картины (В. С. Степин об «универсальном эволюционизме»).

Глобальный (универсальный) эволюционизм – общетеоретическая концепция (ядро синергетики), сводящая все формы развития (космическую, химическую, биологическую и социальную) к единым принципам эволюционного саморазвития (самоорганизации). Опираясь на эту концепцию, стараются объяснить весь ход «пульсирования» Вселенной от возникновения элементарных частиц до апогея глобальной цивилизации – и тем самым создать целостную научную картину мира.

Согласно теории глобального эволюционизма мироздание постоянно изменяется, ни разу не повторяясь (оставаясь сингулярным – уникальным). В этих изменениях многое случайно (спонтанно), но есть и общие закономерности («инвариантности») — некая наследственность (преемственность) качеств и формальное сходство алгоритма трансформаций. Общая схема перемен такова: из множества вероятных вариантов будущего верх берет наиболее оптимальный (представления об оптимальности у разных ученых весьма различны, но чаще всего оптимальность тождественна наименьшим затратам энергии в процессе существования). При этом разнообразие растет, стабильность снижается, разрозненное объединяется, целое проявляет качества отсутствовавшие у его частей и продолжает самоусложняться.

Глобальному эволюционизму, сложившемуся в конце ХХ века, предшествовали:

— антиэволюционизм, характерный для теологии и классической философии, утверждавших вечность и низменность Творца или законов мироздания соответственно;

— локальный эволюционизм, появившийся во второй половине XIX века, когда были открыты эволюция биологических видов и происхождение звездных систем, однако Вселенная в целом и ее основные законы по-прежнему признавалась одними и теми же во все времена.

Академик В.С. Степин – один из виднейших сторонников «универсального эволюционизма». Он обращался к данной концепции во многих своих работах (в частности в книге «Теоретическое знание» 2000 г.). Там рассказано, какие научные теории (1) теория нестационарной — развивающейся Вселенной, 2) синергетика – теория всеобщего единения, 3) дарвинизм; 4) концепция биосферы-ноосферы) – и какие ученые (Вернадский, Пригожин, Моисеев и другие) способствовали тому, что в последней трети ХХ в. появилась возможность объединить представления о неживом, органическом и социальном с помощью эволюционного и системного подхода. Кроме того, автором большое внимание уделено:

— удачной величине физических констант нашего Мира, позволяющим появиться разумному существу;

— необратимости времени («стреле времени»);

— теории самоорганизации, глобальному эволюционизму, синергетике и теории систем – как основам формирования современной научной картины мира, отводящей центральное место человеку, субъективные взгляды которого из познания неустранимы;

— нарастающей интеграции и взаимному обогащению ранее обособленных наук, что создает «единство во многообразии»;

— угрозе уничтожения всего живого глобальным техногенным кризисом, что влечет моральную ответственность ученых за его предотвращение.

Обобщая сказанное, Степин утверждает, что нынешняя индустриальная цивилизация достигла «точки бифуркации» (пика неустойчивости) и от любого шага ученых зависит не только будущее науки, но и выживание всего человечества.

14. Основные концепции антропосоциогенеза. Биосоциальная природа человека.

Антропосоциогенез (происхождение человека и общества) – процесс формирования человека как особого вида живых существ и человечества как особой формы объединения индивидов. Антропогенезом называют научную дисциплину и раздел философии, изучающие указанный процесс.

Здесь внимания, прежде всего, удостаиваются телесная организация (физический тип) человека и все формы человеческого поведения (включая орудийную деятельность, речь, рефлексы и т. п.). Считается, что внутреннее устройство и функционирование человеческого организма сыграли решающую роль в становлении всего человеческого, в том числе культуры («культура из человека, как дуб из желудя»).

Основные концепции антропосоциогенеза:

— креационистская или мифологическая (человек и человечество – Божьи творения или произведения неких сверхъестественных сил, при этом человека отличает от всего прочего богоподобный разум, свободная воля и бессмертная душа, человечество же в целом находится под особо пристальным контролем и опекою своего Творца);

— эволюционная (человек — результат биологической эволюции, общество формировалось  и продолжает формироваться в процессе социальной или культурной эволюции. При этом среди биологических качеств, особо важных для антропосоциогенеза, выделяют «гомидную триаду»: 1) прямохождение, 2) кисть руки, приспособленную к труду, 3) высокоразвитый мозг. В истории общества подчерчивают: огромное количество сложных индивидов, составляющих социум, что обуславливает грандиозную сложность социальных процессов и создаваемых ими структур);

— трудовая (человек, изменяя природу своим целенаправленным трудом, становится разумным и социальным существом, производительные силы и производственные отношения сплачивают и организовывают социум);

— культурологическая (человеческие стада изначально отличались особой прочностью, потому что слишком слабые на фоне зверей-конкурентов люди были достаточно умны, чтобы быстрее и лучше других наращивать силы путем объединения, а крепкие коллективы интенсивно обменивались опытом, что порождало бурный рост искусственной среды — культуры, делавшей людей все более человечными);

— игровая (человек непрестанно вырывается за рамки своей животности от избытка внутренней «детской игривости» — творческой активности, спонтанной жажды разнообразия развлечений, бурной игры внутренних сил, а вовлеченные в коллективные игры личности формируют общество в качестве среды для максимально полной реализации этой сверхживотной игривости);

— психоаналитическая или психосоматическая (создавая табу, призванные сдерживать сильные разрушительные влечения каждой личности, мы становимся сдержанными животными, то есть социализируется, общество же постоянно укрепляется, чтобы еще лучше обуздывать стихии, рвущиеся из подсознания);

— семиотическая (создание и совершенствование языка преобразовывает человека, вынужденного приспосабливаться к речевым контекстам, язык же становится и эффективнейшим средством связи между людьми, сплачивает нас воедино);

— космогеная или космогенетическая (люди – это занесенные на Землю инопланетяне или же организмы, выращенные инопланетными экспериментами).

Для понимания сущности человека важно выявлять его биосоциальную природу – соотношение биологического и социального в нем:

— какие черты врожденные, а какие привиты обществом (воспитанием, общением, трудом и иной деятельностью, местом в обществе, общественными нравами и идеалами и т. п.);

— как биологическое и социальное взаимодействуют между собой;

— что в человеке изменчиво и под влиянием чего, а что неизменно и насколько.

Уже Аристотель, назвав человека «политическим животным», подчеркнул его принадлежность к двум мирам: животному и социальному. По биологическим (телесным) признакам человек незначительно отличается от других высших приматов (человекообразных обезьян). Зато по социальным характеристикам он далеко ушел от всех животных, и уместны лишь самые поверхностные аналогии между человеческим обществом и стадами-стаями млекопитающих или огромными семьями пчел, муравьев и других коллективных насекомых. Больше всего отличаются наши язык и орудийная деятельность – в этом даже специально тренированные животные колоссально отстают от малоразвитых людей.

Нынче из отечественной философии постепенно вытесняются марксистские представления о доминировании социально-экономических факторов при формировании человека, а все возрастающую роль играют биологические аспекты, изучаемые генетикой, физиологией, психологией, психоанализом и т. п. При этом биологическая и культурная эволюция рассматриваются во взаимосвязи, несмотря на то, что человек оставался биологически неизменным в процессе формирования культуры.

Рассматривая человека как единство тела, души и духа, «телесное» отождествляют с чисто физиологическим, «душевное» с индивидуально-психологическим, а духовное с социальным.

15. Проблема сущности и существования человека. Человек как единство индивида, индивидуальности, личности (А. Печчеи «Человеческие качества»).

Сегодня принято считать человека – высшей ценностью, наиболее уникальным и универсальным существом. И его сущностью, прежде всего, объявляют единство микрокосма (внутреннего Я, отражающего законы природы), микротеоса (воплощения Божественных идеалов) и микросоциума (совокупности общественных отношений). К сущности относят и биосоциальную или биопсихологической целостность человека = тело (природное) + душа (источник жизненной энергии и свободы творчества, а также носитель бессмертия) + дух (общечеловеческое, или разум, или воплощение Универсального — Абсолютного).

Столь сложный и важный субъект является и самой большой проблемой (загадкой) философского исследования: в каждом из нас находят неисчерпаемую глубину, неизъяснимую сложность, множество необъясненных и даже необъяснимых качеств.

Философы любят подчеркивать человеческий универсализм, позволяющий каждому из нас приспосабливаться к любой среде и заниматься любым видом деятельности. Правда, с разной степенью успешности в зависимости от задатков и воспитания соответствующего индивида.

Марксизм и иные социологизаторские школы склонны акцентировать внимание на том, что по сути своей человек общественное (политическое) животное, «совокупность общественных отношений», и потому существует и реализуется только в обществе. Человек создает культуру – культура формирует человека, подчиняя и преобразуя его биологические наклонности. Формирование человека под влиянием общества называется социализацией. Но в последнее время даже неомарксисты склонны придавать гораздо большее значение индивидуальным наклонностям человека.

Сущность человека реализуется в его существовании. Специфические формы человеческого существования: жизнь в большом коллективе (обществе), использование языка, творческое преобразование окружающей среды, целеполагание и поиск смысла жизни.

Будучи природным существом, человек отделятся от естественной природы и возвышается над ней, благодаря своей разумной, преобразовательной деятельности. На этом основании психика человека считается сложнее и совершеннее психики высших животных, потому что она – носитель абстрактного мышления, этических и эстетических ценностей.

Высокоразвитой считается и человеческая склонность к общению. Потому что ни одно животное не способно к столь сложному языку и созданию таких больших коллективов.

Рассматривая человека обособленно, в нем отмечают единство индивида, индивидуальности, личности. В таком контексте понятие «индивид» самое бедное по содержанию. Оно обозначает лишь на то, что данный человек – один из множества элементов, составляющих человечество, лишь «социальная единица». Понятием «индивидуальность» подчеркивается обособленность и своеобразие каждого, но в той лишь мере, что и любого другого. И, наконец, понятие «личность» – самое богатое по содержанию. Оно объединяет все человеческие качества в неповторимую целостность — уникальное сочетание общего, особенного и единичного. Экзистенциалисты и близкие к ним философские школы объявляют носителем всего сугубо личного сверхчувственную экзистенцию (существование).

В процессе формирования индивида-индивидуальности-личности важными факторами являются: генетическая наследственность и влияние социальной среды (от семьи до культуры в целом). Кроме того, в качестве самостоятельного существа человек способен заниматься и самовоспитанием (в какой-то мере сам делает себя). Средства воздействия социальной среды – язык, обычаи-традиции, умения-навыки, мораль и право.

В книге создателя и первого президента «Римского клуба» А. Печчеи «Человеческие качества» (1977 г.) всесторонне демонстрируется, как нынешний безудержный рост потребления природных благ может в любой момент обернуться истощением природы и гибелью человечества. Главную причину грядущего глобального кризиса автор видит в том, что развитие социальных качеств людей сильно отстало от развития индустриальных мощностей.

Чтобы выжить человечество, по мнению Печчеи, должно стать рачительным хозяином природы, превращенной в «человеческую империю». Для этого необходимо узнать допустимые пределы роста цивилизации, и каждому научиться сдерживать свои эгоистические потребности в пределах общих для всех норм довольствия (от ограничения деторождения и личного потребления до сдерживания научных исследований и технических новаций). Стихийный выход из глобального кризиса («саморегулирование хаоса») Печчеи исключает и большие надежды возлагает на просвещение и ненавязчивое руководство со стороны «мозгового треста человечества», в качестве прообраза которого рассматривает свой Римский клуб и ему подобные неформальные объединения «наиболее мудрых». Главное препятствие к реализации своих идей автор видит в алчности частных собственников и раздробленности мира на суверенные государства.

16. Сознание как предмет философии и основные традиции его исследования.

Сознание (отношение со знанием) – высшая форма психики, точнее совокупность психических, интеллектуальных и иных духовных способностей, позволяющих воспринимать, постигать и переживать действительность (внешний и внутренний мир). Оно сущностная характеристика человека (то, без чего человек невозможен).

Сознание противопоставляется как осознаваемому (объективному миру), так и бессознательному (неосознаваемому, подсознательному и т. п.).

Философия много внимания уделяет изучению сознания, хотя иногда высказывается мнение, будто бы сознание не поддается объективному изучению по причине своей интимности и можно изучать лишь внешние проявления сознания — действия, чем и занимаются бихевиористы. По их мнению, сознание неуловимо для внешнего наблюдения. При объективировании сознания в клетках мозга, языке, поведении и т. п.– нивелируется все уникально-личностное.

До сих пор важным является деление философов на идеалистов, признающих первичность неких форм сознания, и материалистов, признающих первичность материи, предопределяющей существование и содержание любого сознания.

Обычно сознание отождествляют со всей совокупностью знаний, но некоторые философы полагают, что в сознании дано и то, чего мы еще не знаем (лишь смутно воспринимаем), а заодно проявляются наши подсознательные эмоции.

Основные традиции исследования сознания таковы:

— субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Гегель): некий Суперразум – субстанция (основа и сущность) мира, человеческий разум – проявление Божественного или Мирового Суперразума;

— функциональная модель (Гоббс, Локк, Бюхнер, Рорти): сознание – функция нервной системы и мозга, чувства – источник сознания, оно само фильтр между впечатлениями и размышлениями;

— социокультурная парадигма (марксизм, символический интеракционизм, структурализм): сознание – продукт общественных отношений, социальных взаимодействий, языка;

— экзистенциально-феноменологическая или интенциональная концепция (Гуссерль, Хайдеггер, Сартр): сознание – то, что как будто направленно вовне нашего Я, но, на самом деле, свободно конструируется индивидуальным Я из смеси внешних и внутренних потоков ощущений, чувств и переживаний.

— психоаналитическая парадигма (фрейдизм и т. п.): сознание это Я, находящееся между подсознательным «Оно» и социальным «Сверх-Я», такое сознание формируется как продукт взаимодействия подсознательной психики с общественными сдержками и противовесами.

17. Философия и когнитивные науки о структуре и полифункциональности сознания.

Когнитивные (от латинского «cognitio» — знание, познание) науки – это совокупность философских, филологических, психологических, нейробиологических, логических и кибернетических исследований познания, включая человеческое сознание и машинное распознавание.

С конца 60-ых годов ХХ века для когнитивного анализа применяются информационные модели, создаваемые с помощью компьютерной техники.

Структура сознания:

— чувственно-эмоциональный уровень: первичные восприятия («поток сознания»), еще не осознанные, не обработанные мышлением и невыраженные словами («не вербализированные»);

— абстрактно-мыслительный уровень – логическая обработка (упорядочение) чувств, осознание воспринятого и его изъяснение (вербализация, словесное выражение);

— волевой уровень – синтез целого, в том числе путем домысливания недостающего, и выработка линии поведения.

Кроме того, в сознании выделяют, память, аксиологическую (ценностную) матрицу, регулятивные (определяющие поведение) принципы, воображение и т. д.

Иногда структуру сознания делят только на два уровня: онтологический (осознание реальности) и функциональный (осознание и воплощение собственных влечений — воли).

В качестве особой разновидности сознания выделяют самосознание.

У сознания множество функций, поэтому оно называется полифункциональным (от древнегреческого «πολύς» — множество и латинского «functio» — действие).

Важнейшие функции сознания таковы: воспринимать, хранить и перерабатывать информацию, ориентировать поведение, способствовать осмысливанию бытия и рассуждениям-высказываниям.

С конца XIX в. когнитивные науки уделяют огромное внимание психологической составляющей сознания, и в первую очередь анализу бессознательного (особенно в психоанализе Фрейда и его последователей). Бессознательным называют психические и иные душевные процессы, происходящие в нас помимо нашего осознания (до и (или) вне его), но при этом оказывающие влияние на наше поведение. Лучшим материалом для исследования бессознательного считаются спонтанные поступки, шальные мысли, сны, оговорки и другие формы поведения, неконтролируемые, частично контролируемые или вырывающиеся из-под контроля сознания. В области бессознательного ищут объяснения многим явлениям личной и общественной жизни, кажущимся нелогично-абсурдными, в том числе психозам и маниям, бунтам и революциям.

18. Сознание, язык, коммуникация и их взаимосвязь.

Сознание, язык и иные коммуникации тесно и интенсивно взаимодействуют и в наше время невозможны друг без друга. Хоть ученые допускают наличие сознания в те времена, когда языка еще не существовало, а чисто животные коммуникации были весьма неразвиты и редко использовались.

Сознание реализуется вовне (материализуется, овеществляется) в виде продуктов производства и иной материальной культуры, языка, художественных образов, общественных отношений и т. д. Поэтому помимо индивидуального сознания философия рассматривает общественные (коммуникативные) формы сознания, воплощенные не в личной психике, а в общедоступных, пригодных для совместного (коллективного) воздействия формах. Основные формы общественного сознания: идеология, религия, философия, культура, искусство, наука, мораль, право, общественная психология и т. п. Все они невозможны без языка и других средств общения (обмена информацией).

Язык (устный и письменный, обыденный и специальный) – универсальное средство образования и выражения мысли, сохранения и трансляции информации. Его можно считать основной формой объективизации сознания (превращения индивидуального сознания в достояние окружающих) и потому самым влиятельным социокультурным фактором.

Язык вырабатывается в общении и оттачивается мышлением. В процесс общения пестрый сплав впечатлений, где много случайного и искаженного, противоречивого и обманчивого, непонятного и запутанного, подвергается проверке со стороны собеседников: сличается, сортируется, приводится к общему знаменателю, упорядочивается и т. п.

19. Проблема искусственного интеллекта в науке и философии.

Человеку свойственно заменять себя (свое тело) искусственными приспособлениями, чтобы облегчить и улучшить собственное существование, повысить скорость и качество работы.

О замещающем мозг искусственном интеллекте (искусственном средстве осмысленного регулирования деятельности живых и неживых объектов) люди мечтали давно. И шарлатаны часто выдавали за механический мозг всевозможные приспособления, скрывавшие человека. Индустриальное производство сделало эту мечту насущной необходимостью. Чем мощней и быстрей работали машины, тем сильней их работу сдерживали интеллектуальные способности человека. Кроме того, резкое усложнение социальных взаимодействий в огромных индустриальных коллективах сделало управление ими слишком трудным для естественного интеллекта.

Проблема искусственного интеллекта состоит из двух основных задач:

1) Как воспроизвести мыслительный аппарат человека из природного сырья?

2) Как ускорить и улучшить сбор, обработку и распространение информации, чтобы этот процесс не тормозил, а ускорял производство, социальное регулирование и иные формы человеческой деятельности?

Первая задача разрешается путем изучения человеческого разума. Вторая – путем усложняющейся автоматизации и информатизации всей социальной действительности. Оба направления активно взаимодействуют, и считается, что в будущем они сольются воедино. Сегодня же при моделировании человеческого интеллекта преобладает подражательство, а при создании мощных средств обработки информации – свободное творчество.

Выделяют три этапа в решении проблемы искусственного интеллекта:

1) постановка задач, разработка методологии и становление исследовательских программ (50−60-е годы ХХ в.);

2) всеобщее признание практического значения разработок в области искусственного интеллекта, первые международных конференций, журналы, лекционные курсы по теме (70−80-е годы ХХ в.);

3) практические и коммерческие успехи искусственно-интеллектуальных разработок (90-е годы ХХ – наше время).

Среди крупнейших успехов конца ХХ – начала XXI века следующие достижения:

— моделирование нейронных систем головоногих моллюсков (около 100 000 нейронов) в середине 90-х годов, а также создание первых нейрокомпьютеров и самообучающихся систем;

— повсеместная автоматизация промышленных производств;

— массовое производство персональных компьютеров;

— создание глобальной сети Интернет;

— создание оборудования и программ к нему, способных превзойти человека в решении типовых задач, игре в шахматы и т. д.

Кроме того, ведутся филологические исследования, призванные раскрыть закономерности естественного языка и приспособить его к запросам искусственного интеллекта.

Тем временем футурологи создали множество:

— утопий, обещающих процветание в мире искусственных интеллектуальных систем;

— антиутопий, предвещающих рабство в плену у роботов, «матриц» и тому подобных форм электронного разума.

20. Ценности человеческой жизни, личностный выбор, смысл жизни и проблема смерти и бессмертия.

Ценности изучает и сопоставляет аксиология — философская дисциплина.

Ценность человеческой жизни определяется по огромной совокупности разнообразных критериев. Она была высока во всех философских и религиозных системах прошлого. Причина в личной заинтересованности создававших такие системы людей.

Однако в новой и особенно в новейшей истории ценность человеческой жизни существенно возросла. И сегодня в развитых странах жизнь человека ценится превыше всего. А умышленное лишение жизни последовательное искореняется, в том числе запрещается смертная казнь. Только эвтаназия («хорошая смерть») имеет серьезных защитников, уверенных в том, что для тяжелобольного человека мучения хуже быстрого и безболезненного умерщвления.

Вместе с человеческой жизнью все выше ценятся ее самые лучшие стороны, в том числе совокупность свобод, включая свободу личностного выбора.

В классической философии выбор человека считался ограниченным множеством объективных закономерностей (непреодолимых законов природы) и моральных императивов. Современные же философы любят порассуждать о том, как важно, чтобы всякая личность, делая свой выбор, была свободна не только от внешних, но и от внутренних сдержек (самозапретов). Чтобы ничто не принуждало поступать только так и не иначе. Чтобы всегда имелась альтернатива, а лучше множество возможных вариантов поведения, и выбор одного из них совершался абсолютно свободно (по спонтанному влечению). Тогда, мол, и подлинная, глубинная сущность каждого из нас раскроется во всей красе и благородстве.

В то же время «угрозы и вызовы современности» принуждают задуматься о том, как побудить или заставить людей бережнее относиться к природе и к окружающим. И тут уж опять говорят о необходимости подчиняться объективным законам, правовым и нравственные нормам.

Особо важен выбор смысла жизни. Разные философские школы по-разному определяют этот смысл. Гедонисты видят его в удовольствии. Эвдемонисты — в счастье. Религиозные персоналисты — в единении с Богом. Социологизаторы — в общественных ценностях (часто в «бесценности светлого будущего»). Ригористы — в служении долгу. Экзистенциалисты задаются вопросом: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?» — и отвечают: «Жизнь абсолютно бессмысленна, и все ее смыслы – иллюзии, созданные от безысходности». Однако практически все современные философы признают, что смысл жизни у каждого свой, уникальный. И это важнейшая форма самореализации личности.

Человек считается единственным существом, знающим о своей неизбежной кончине. Преодолевают же страх смерти в разных философских учениях по-разному: либо признавая бессмертие души, либо игнорируя по Эпикуру (смерти при жизни нет), либо надеясь продолжиться в детях, делах, идеях и т. п. В неклассических философиях смерть иногда выступает как окончательный уход, а существование всего мира – лишь момент между двумя ничто, прошлым и будущим. Для диалектиков смерть – способ развития: дескать, только так на смену старому может прийти нечто новое.

Бессмертие (и в первую очередь бессмертие души) проповедуют различные религиозные и мистические учения. Некоторые верования (брахманизм, буддизм, индуизм) допускают переселение душ. Христиане уповают на воскресение праведников воплоти в День Страшного Суда и их последующее бессмертие. В основе таких надежд человеческий страх перед смертью, а порою и нежелание смириться с конечностью чего бы то ни было.

Русский родоначальник космизма Федоров призывал человечество сплотиться ради изобретения естественнонаучного метода воскрешения усопших и обессмерчивания всех.

21. Основные черты антропологического кризиса в современной техногенной цивилизации.

«Антропологический кризис» — опаснейшая составляющая глобального кризиса, поразившего человечество в конце ХХ века. Антропологический (то есть человеческий) аспект грозящей нам катастрофы оказывается в центре внимания ученых, когда именно в человеке видят главного виновника и (или) основную жертву.

Важнейшие черты антропогенного кризиса таковы:

— безудержный рост производства и потребления, истощающий и загрязняющий природу;

— демографический бум, делающий Землю слишком тесной для разрастающегося человечества;

— войны и иные конфликты с использованием средств массового уничтожения;

— социальные противостояния между классами, нациями, расами и иными социальными группами, препятствующие мирному сосуществованию людей и усиливающие социальный хаос (массовые беспорядки), вражду и агрессию;

— рост преступности и иных нарушений прав и законных интересов личности, общества, государства;

— усиление недовольства жизнью, рост тревожных и панических настроений, расцвет аморальности и бескультурья.

Причины антропологического кризиса видят в:

— биологической непригодности среднего человека к жизни в огромных индустриальных обществах;

— недостатках воспитания и неразвитости индустриальной культуры;

— распаде традиционной нравственности и законности без адекватной замены новыми моральными и правовыми сдержками;

— деградации (вырождении) человечества, обусловленной массовой гибелью лучших во время войн и распространением паразитических элементов в условиях индустриального «изобилия».

Некоторые отечественный философы утешают себя тем, что антропологический кризис якобы присущ исключительно западному миру. В то время как наш славянский мир защищен от особо опасных симптомов чужеродной болезни иммунитетом тысячелетних традиций и особой нравственной чистотой коллективистки настроенного народа.

22. Общество как развивающаяся система и специфика его познания. Источники и движущие силы социальных изменений.

Социальная философия изучает общество как целостную, исторически развивающуюся систему, свойства которой не сводимы к свойствам ее элементов. При этом общество рассматривается как:

1) реальность, выделенная из природы, но продолжающая взаимодействовать с ней;

2) вся совокупность человеческой деятельности;

3) система взаимодействия между людьми, включая социальные коммуникации;

4) единство всех социальных сфер (экономической, политической, духовной и т. д.);

5) определенный этап истории человечества в целом или конкретного народа.

Социальные изменения очень динамичны – происходят постоянно и очень быстро на фоне медленно изменяющейся природы и еще более медленных космических трансформаций. Причем по ходу истории темп социальных изменений нарастает, и считается, что сегодня мы живем в эпоху самых стремительных перемен.

Специфика познания общества в том, что познаваемый объект и познающий субъект в целом совпадают. И вся совокупность социальных наук (в том числе социальная философия – философская антропология) есть самосознание общества. Кроме того, любое познание общественных законов сопряжено с попытками их применения на практике с целью ускорения, замедления или предотвращения тех или иных явлений, что само по себе существенно влияет на ход социального развития.

Источниками социальных изменений называют глубинные причины исторического развития. Основные представления об этих источниках таковы:

1) социальные противоречия (борьба классов — марксизм, противоборство этнографических образований — геополитика Ратцеля или иных группировок) (подробности в ответе на вопрос 12);

2) солидарность (Конт, Спенсер): социальная сплоченность, гармоничность общественных отношений – гарантия сбалансированного развития общества, разрываемого животной агрессивностью индивидов и разделением труда, обострение же конфликтов губительно, оно отбрасывает социум в прошлое;

3) разрешение конфликтов (специальное учение «конфликтология» – Парк, Козер и др.): развитие происходит в результате разрешения конфликтов, а их подавление в ригидных (жестких) обществах ведет к разрушительным социальным взрывам;

4) единство противоборства и сотрудничества (отечественная философия).

Движущие силы социального развития – части общества, активно преобразующие социальную действительность. Основные философские концепции движущих сил истории таковы:

1) великая личность генерирует новые идеи, а народ их воплощает (философия Просвещения);

2) народ – субъект и движущая сила истории, а развитие производства – определяющий фактор исторической динамики (марксизм);

3) элита (творческое меньшинство) ведет за собой массы, а смена элит влечет революционные перемены (теория элит Парето, Тойнби).

23. Основные стратегии исследования социальной реальности (К. Маркс Предисловие «К критике политической экономии»).

Основные стратегии исследования социальной реальности таковы:

— марксистский подход: общество формируется в соответствии с уровнем развития производительных сил – орудий и способов создания материальных и духовных благ. Производительные силы определяют производственные отношения, а на их основе складываются и все остальные отношения в обществе. Человек формируется как совокупность общественных отношений. Поэтому полноценный человек возможен лишь после уничтожения социально-классовых перегородок диктатурой пролетариата;

— концепция социального действия, она же «понимающая социология» (М. Вебер): общество реально состоит из «социальных действий» (воздействий индивидов друг на друга). Анализируя такие действия, следует вскрывать их самые типичные и самые сильные побудительные мотивы, чтобы иметь дело с сущностными причинами, а не случайными следствиями. Вебер выделяет 4 типа социальных действий, различающиеся базовой мотивацией: 1) разумно-целенаправленные, 2) основанные на ценностях (идеалах), 3) аффективные (эмоциональные), 4) традиционные (по привычке), – эти типы в реальности смешаны, но каждый из них доминирует при соответствующих ему национальных и исторических обстоятельствах;

— структурный функционализм (Т. Парсонс и Р.К. Мертон) представляет общество как единство структурных элементов («органов»), каждый из которых выполняет свою функцию. В целом общество состоит из трех подсистем: 1) действующие личности, 2) сложившаяся культура, 3) изменяемая природа. Общественная система в целом жизнеспособна, пока поддерживает баланс и взаимообмен между своими подсистемами и прочими структурными элементами (прежде всего экономика должна быть адаптирована к природе, политика – к нуждам людей, а формы социального единства не должны угнетать индивидов). Дисбаланс («дисфункции») разрушает общество;

— теория коммуникативного действия (Ю. Хабермас) видит цель социальной науки в изыскании ненавязчивых методов объединения людей («универсального примирения») — таких, чтоб никто не чувствовал, что общество – чуждая ему, гнетущая сила. Лучший объединитель – интенсивное общение — коммуникации, складывающиеся свободно, без заранее заданных целей и навязчивых мнений. При этом каждый участник общения должен стремиться не к успеху, а к взаимопониманию и согласию (консенсусу).

Предисловие к книге К. Маркса «К критике политической экономии» (1859 год) считается каноническим изложением марксистского подхода к общественному развитию. Там на пяти страницах между перечислениями своих прошлых и будущих, политических и научных свершений Маркс утверждает:

— бытие всегда предопределяет сознание;

— изменения социальной системы являются революционными разрешениями противоречий между развившимися производительными силами и устаревшими производственными отношениями;

— от состоящего из этих сил и отношений экономического базиса всецело зависит политическая и юридическая надстройка, а также общественное сознание;

— в ближайшем будущем, преодолев последний антагонистический (буржуазный) способ производства, завершится человеческая предыстория.

24. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы.

Одна из важнейших проблем философии истории – направленность и периодизация исторического процесса.

Есть два типа интерпретации направлений развития истории: линейные и нелинейные (циклические).

Нелинейные интерпретации появились раньше линейных в виде мифического «колеса истории» — повторения одних и тех же этапов общественного развития в соответствии с космическими циклами. Первым научным приверженцем циклической интерпретации истории считают Дж. Вико (XVIII в.), выделившего 3 исторических цикла: 1) божественная стадия (теократия — власть жрецов), 2) героическая стадия (аристократия – государство воинов) и 3) человеческая стадия (демократия – власть толпы), вырождающаяся в первобытный хаос, где все сначала.

В неклассической философии возобладали цивилизационно-циклические модели, согласно которым история каждого народа – уникальная вариация типичных циклов развития. Примеры таких теорий:

— культурно-исторические типы Н.Я. Данилевского: всякое племя (народность) либо создает самобытную цивилизацию со своей уникальной культурой и историей развития, либо превращается в этнографический материал для других; 9 народов уже реализовали себя, создав культуры всемирно-исторического значения, у славян – Великие перспективы;

— морфология культуры О. Шпенглера: жизнеспособная культура примерно за 1000 лет с момента своего зарождения проходит жизненные циклы, подобные детству, зрелости и старости индивида, а потом отмирает, перерождаясь в нечто, закостеневшее и бесплодное, функционирующее по инерции;

— локальные цивилизации А. Дж. Тойнби: на Земле есть несколько крупных областей, каждая из которых содержит цивилизацию определенного типа, сейчас это цивилизации третьего поколенья, скрепленные собственными универсальными религиями; стадии жизни цивилизации примерно таковы: все начинается с «вызова» (угрозы выживанию народа) со стороны природного и (или) социального окружения – выживают лишь те народы, чья элита сумела сплотить массы для «ответа» (преодоления угрозы) – после победы следует экспансия во все стороны – чрезмерное расширение владений истощает цивилизацию-захватчицу, и она переживает несколько «надломов» – после одного-двух сильных надломов еще возможно возрождение через обновление элиты – последний (обычно третий) надлом ведет к окончательному разложению. Спасение нынешней (ставшей всемирной) западноевропейской цивилизации Тойнби видит в сплочении всего человечества с помощью единой общечеловеческой религии.

Линейные интерпретации исторического процесса восходят к христианству, преодолевшему античные представления об историческом кругообороте однонаправленным движением к Царству Небесному: здесь повторы исключены;
«стрела», или «спираль» времени едина для всех народов (каждый народ продолжает дела предшественников и способствует развитию современников).

Два основных вида линейного развития: прогрессизм (Просвещение, немецкая классика), отстаивающий наличие и полезность прогресса, и регрессизм (платонизм, социальный пессимизм), склонный видеть в истории вырождение человечества. Для классического прогрессизма характерно придание большого значения научно-техническому прогрессу.

В зависимости от единицы периодизации истории выделяются:

— формационная парадигма (марксизм), где вся история делится на социально-экономические формации, сменяющие друг друга в такой последовательности: первобытнообщинный строй – рабовладельческий строй – феодализм – капитализм – социализм/коммунизм;

— цивилизационная парадигма (современная западная философия), где выделяется доцивилизация и три этапа цивилизации: доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный (информационное общество).

Отечественная философия предпочитает сочетать линейные и нелинейные интерпретации, формационную и цивилизационную парадигмы.

25. Основные концепции социального прогресса и их альтернативы. Критерии прогресса.

Социальный прогресс – это поступательное совершенствование общества в целом («от низшего к высшему, от простого к сложному»). Улучшение отдельных сторон, качеств, характеристик и т. п. называется частичным, отраслевым, локальным, частным прогрессом.

Творцами концепции общественного прогресса считаются французские политики-философы-просветители Тюрго и Кондорсе (конец XVIII в.).

Научно-технический прогресс и рост производства материальных благ – общепризнанное явление современности. Социальные оптимисты усматривают в этом причину и яркое свидетельство общественного прогресса в целом. А социальные пессимисты (каковых сегодня абсолютное большинство) полагают, что совершенствование техники ведет к деградации гуманитарной сферы (культуры и морали), грозит опаснейшими экологическими катастрофами, вырождением и вымиранием человечества. Есть и философы, признающие цикличность (колебания прогресс-регресс). По их мнению, человечество вращается в замкнутом кругу (дикость — цивилизация – снова одичание – возрождение культуры) или колеблется у одного и того же уровня культурности («движется вверх-вниз по «пиле» — амплитудной кривой культурного развития»).

Разновидности прогресса: производственно-материальный, нравственный, интеллектуальный (духовный), политический, социальный, экологический, научный, технический, культурный, оздоровительный, военный, спортивный, досугово-развлекательный и т. д. Кроме того, выделяют персональный, групповой, национальный и международный прогресс. Еще говорят об ограниченном и неограниченном прогрессе.

Исторические типы прогресса:

— эволюционный – революционный;

— антагонистический – коэволюционный (сотруднический);

— линейный – циклический – спиралевидный.

Кроме того, из марксизма заимствовано три типа общественного прогресса: 1) первобытный (чисто стихийный); 2) эксплуататорский (в интересах господствующего класса); 3) коммунистический (в интересах всего трудящегося человечества).

Основные концепции (альтернативы) социального прогресса:

— линейно-поступательная концепция (классический либерализм и марксизм): определяющий фактор – наращивание производства и потребления материальных благ путем совершенствования техники, что якобы создает условия для всестороннего развития личности;

— внеэкономические концепции: важнейшим является духовное развитие, высокий культурный, морально-этический и эстетический уровень;

— гуманистические концепции: приоритет выживания человечества и достойной жизни для каждого человека, социальная справедливость, равенство, безопасность.

Критерии общественного прогресса зависят от представлений о социальном идеале: приближение к желанному идеалу его приверженцы считают прогрессом. Таким идеалом чаще всего считают: либо Господа-Бога и его цели, заповеди, либо повышение разумности (варианты – просвещенности, культуры и т. п.), либо улучшение нравственности, либо увеличение степени свободы, либо рост технического могущества, либо укрепление социального единства, либо гармонизацию общественных отношений. Признавая человека высшей ценностью – общественный прогресс видят в том, чтобы все большее число людей испытывало возрастающее удовлетворение от собственной жизни (самореализации).

Обычно у одного философа целый комплекс критериев прогресса, равноправных или соподчиненных.

Разумеется, то, что прогрессивно по одному критерию или в одном отношении, может быть регрессивным (упадочническим) по другому критерию или в другом отношении.

26. Понятие культуры и основные парадигмы ее философского анализа.

Философия культуры – философская дисциплина, занимающаяся осмыслением культуры: ее сущности, закономерностей становления и развития, структуры и функционирования. Возникла на рубеже XVIII—XIX вв.еков в философии Просвещения и немецкого романтизма.

Культура (от латинского «cultura» — возделывание, воспитание, развитие) – совокупность материальных объектов и общественных отношений, созданных людьми в качестве усовершенствований окружающего мира, приспособления этого мира к своим потребностям. К культуре в широком смысле относится «все созданное человеком» («вторая природа»). Уровень культуры отражает степень развитости человечества, общества, группы людей или отдельного человека.

Культуру принято разделять на материальную (пища, мебель, машины и т. д.) и духовную (книги, картины, песни и т. д.). При более детальной дифференциации в структуру культуры включают:

— специфический человеческий способ жизнедеятельности;

— искусственную среду обитания людей, в том числе идеи, научные и художественные произведения;

— окультуренных (специально воспитанных) людей;

— созданные общественные связи, организации и иные человеческие коллективы;

— правила поведения в обществе (алгоритмы социальной деятельности, ценности, нормы);

— языки и иные средства коммуникации.

Основные парадигмы философского анализа культуры:

— аксиологический (Виндельбанд, Шелер): культура – прежде всего система высших ценностей, определяющих значимость любого элемента в личной и общественной жизни;

— семиотическая или символическая (Леви-Стросс, Фуко, Кассирер): культура – система знаков, в первую очередь языковая система, задающая структуру всей культуре и образу жизни каждого человека;

— игровая (Гадамер, Финк, Хейзинг): культура – арена реализации свободной творческой активности человека, объединяющая людей, закрепляющая знания, навыки, традиции, расширяющая опыт и радующая каждого из нас;

— психоаналитическая (Фрейд, Юнг): культура – Сверх-Я, то есть надстройка для сдерживания и направления (сублимации) в общественно полезное русло бессознательной энергии;

— деятельностная (марксизм): культура – продукт человеческой деятельности, конкретно-историческая надстройка над экономическим базисом;

— экзистенциально-диалогическая (Хайдеггер, Сартр, Камю): культура – арена диалога уникальных творческих личностей, сфера реализации творческих потенциалов;

— «осе-временная» (К. Ясперса): культура зародилась в Египте, Греции, Индии, Китае и Леванте в 800−200 гг. до н.э. под влиянием неких могущественных, но никому не известных причин, побудивших лучших мыслителей задуматься о человеческом несовершенстве и заняться совершенствование ближних.

27. Проблема единства и многообразия культурно-цивилизационного прогресса. Диалог культур и проблема сохранения культурно-цивилизационной идентичности в условиях глобализации.

Различные культуры во все времена взаимодействовали между собой, не утрачивая при этом своей самобытности. Однако в нынешнюю эпоху глобализации, национальные культуры сливаются в единую мировую культуру, унифицируясь (утрачивая различия, превращаясь в нечто единообразное).

Это нивелирование культур не только болезненно воспринимается нациями, но и обедняет мировую культуру в целом. Поэтому перед человечеством стоит задача добиться максимально тесного взаимодействия культур без утраты их своеобразия. Чтобы народы духовно обогащали друг друга, а не сливались в неразличимую «серую массу». В разрешении этой задачи участвует и философия.

В этой связи особо важен интенсивный и равноправный диалог культур, чтобы максимально учитывать и сохранять все элементы каждой культуры и устанавливать международные стандарты только путем всеобщих консенсусов и взаимных компромиссов. Правильный синтез своего и чужого, локального и глобального – сложная, но весьма интересная задача, стоящая перед нами.

В диалоге культур сильнее всего различаются цивилизации Востока и Запада. Первые больше склонны к защите общественных интересов, вторые – личных прав и свобод.

Особо опасным следует считать деление культур на передовые и отсталые, ибо такой подход влечет уничтожение и (или) ассимиляцию (поглощение) якобы «недоразвитого и допотопного» якобы «совершенным и современным».

28. Понятие и типы цивилизации. Особенности техногенной цивилизации и проблемы формирования информационного общества (Д. Белл «Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования»).

Понятие цивилизация (от латинского «civilis» — городской, гражданский, государственный) имеет множество значений, в том числе такие:

1) это синоним культуры;

2) это ступень общественного развития, следующая за варварством;

3) это уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры, где как минимум имеются письменность, города и государство, а также значительное разделение (специализация) труда, развитый религиозный культ, экономический обмен, наука и искусство;

4) это эпоха деградации и разложение человеческой естественности (в теориях воспевающих близость к природе — натурализм).

Французские просветители обычно использовали термин «цивилизация» для общества, основанного на разуме и справедливости, а в XIX
веке тот же термин применялся для восхваления развитых (западноевропейских) стран на фоне «отсталых».

Сегодня принято считать, что видов и типов цивилизаций много, и каждая из них смесь общих закономерностей и уникальных особенностей. Тем не менее, выделяется три основных типа цивилизации:

— доиндустриальная (традиционная, аграрная, добывающая) цивилизация (до последней четверти XVIII в.): преобладало аграрно-ремесленное производство на основе ручных орудий труда, мускульной силы людей и животных;

— индустриальная (техногенная, промышленная) цивилизация (конец XVIII в. – 70-е годы ХХ в.): преобладало бурно развивающееся промышленное производство на основе машин и автоматов, использующих огромное количество энергетических и прочих природных ресурсов, царила узкая специализация труда и высокая степень централизации управления;

— постиндустриальная (информационная) цивилизация (с конца ХХ в.): создание, сбор, обработка и распространение информации предопределяют развитие всех сфер жизни общества; информационный сектор производства имеет высочайшие темпы развития; формируются производства, возможные только благодаря компьютерной технике (например, нанотехнологии, генная инженерия, автоматизированные системы управлении и т. п.), мир глобализируется; 60−90% работников заняты в сфере услуг; главная проблема – предотвращение экологической и иных глобальных катастроф.

Кроме того, некоторые философы выделяют «природные» (первобытные) сообщества в качестве особого типа цивилизации (протоцивилизации).

Национально-ориентированные философы делят цивилизации на два типа: восточные (где порядок превыше всего, собственность и власть едины, личность и общество подчинены государству) и западные (где свобода превыше всего, частная собственность преобладает, «основные» права и свободы личности защищены от посягательства властей). При этом славянским народам, расположенным между Востоком и Западом, отводится роль посредника, способного создать Великий синтез культур в условиях глобальной интеграции.

При подробном разграничении территориально-национальных типов цивилизации становится больше: западный, восточноевропейский, мусульманский, африканский, индийский, китайский, японский, латиноамериканский и т. д.

По способам распространения информации цивилизации делятся на: устные, письменные, книгопечатные, телерадиовещательные и компьютерно-сетевые.

Особенности техногенной цивилизации:

— цель – преобразование природы на благо человека;

— доминирование машинного производства;

— наука – непосредственная производительная сила, нацеленная на создание и совершенствование технических средств;

— высокий динамизм, культ изобретательства и новаций;

— урбанизация (резкий рост удельного веса городского населения);

— резко нарастающие объемы потребления;

— привлечение к производственному и политическому управлению все большего числа людей, доминирование либерально-демократических методов руководства;

— всеобщее образование (как минимум начальное или базовое).

Проблемы формирования информационного общества:

1) обеспечение всесторонней информатизации человеческой жизнедеятельности;

2) интеграция всех средств создания, сбора, обработки и распространения информации;

3) создание все более сложных автоматических систем и в перспективе искусственного интеллекта;

4) развитие системы образования и воспитания, соответствующей требованиями информационного общества;

5) устранение политических, военных и иных конфликтов, препятствующих максимально свободному и эффективному информационному обмену;

6) упрочение родственных, дружеских и иных долгосрочных связей, ослабляемых доминированием краткосрочных, ни к чему не обязывающих электронно-сетевых контактов;

7) создание эффективных всемирных органов социально-экономического регулирования;

надежная защита авторских прав.

Книга американского социолога
Д. Белла «Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования» (1973 г.) предвещает до 2003−2023 гг. формирование «постиндустриального общества» во всемирных масштабах. И это будет совершенно новый тип социальных отношений. Правда, Белл до конца не уверен, что человечество захочет и сможет построить столь сложное общество.

Пять основных элементов постиндустриализма описаны в книге преимущественно на примере США. Эти элементы таковы:

1) доля населения, задействованного в сфере услуг, превышает 50% и продолжает расти;

2) повышается профессионализм работников (ученые, инженеры и прочие «белые воротнички» становятся крупнейшей социальной группой);

3) теоретические (а не прикладные, как раньше) знания определяют ход технического развития;

4) усиливаются планирование и контроль в производственной и иных сферах жизнедеятельности;

5) технологии значительно усложняются (становятся высокоинтеллектуальными).

Важно отметить и то, что Белл выделяет три направления общественного развития: технико-экономическое, политическое и культурное – каждое из которых, по его мнению, мало зависит от остальных. Говорит он и о трех технологический революциях: паровой, электрохимической и микро-цифровой (компьютерной).

29. Культурно-цивилизационные черты восточнославянских народов, проблемы их консолидации и исторического самоопределения Беларуси.

Восточнославянские философы традиционно отводят ключевую всемирно-историческую (зачастую мессианскую) роль своим соотечественникам. При этом обязательно подчеркивают:

— своеобразие (уникальность) и богатство восточнославянской культуры;

— крепость наших традиций и нашу особую восприимчивость к новациям;

— расположение восточных славян между Востоком и Западом, что всегда способствовало и будет способствовать впредь освоению лучших достижений восточных и западных цивилизаций;

— интернационализм, коллективизм, миролюбие, гуманизм, толерантность, универсальность, многогранность и прочие черты восточнославянского мировоззрения, способствующие сосуществованию с другими народами;

— близость к природе, исключительное трудолюбие, стойкость и другие высокоморальные достоинства восточных славян.

В то же время отечественные философы возвышенно сетуют, что широкие народные массы восточнославянских стран недостаточно едины (консолидированы) и плохо понимают сами себя. И потому, мол, еще не успели самоопределиться: осознать свою Великую всемирно-историческую миссию и твердо встать на путь ее осуществления, попутно сплачиваясь и самосовершенствуясь.

Подобный подход характерен для белорусских философов едва ли не больше, чем для их российских и украинских коллег. У нас очень модно порассуждать о:

— пробуждении национального самосознания;

— возрождении национальной культуры и народных традиций;

— бережном отношении ко всему отечественному и решительном противостоянии западной и восточной ассимиляции;

— центрально-европейском положении Беларуси (мосте или воротах между Западом и Востоком);

— невозможности географической и экономической изоляции нашей доступной со всех сторон страны, что делает неизбежным взаимодействие с другими народами;

— огромных людских, культурных и материальных потерях, понесенных Беларусью во время многочисленных войн, революций и других потрясений.

Все это, по мнению отечественных мыслителей, открывает перед Беларусью дорогу к достойному и независимому будущему.

30. Понятие науки. Наука как деятельность, социальный институт и система знания.

Наука – профессиональная познавательная (исследовательская) деятельность, призванная добывать (вырабатывать) и систематизировать знания, а заодно обеспечивать их использование на практике, в том числе для прогнозирования будущего.

Выделяют два основных типа научных исследований: фундаментальные (постижение основ мироздания и создание наиболее общих теорий) и прикладные (постижение частных, узкоотраслевых закономерностей для решения конкретных практических задач). В среднем развитые страны тратят 15−25% своих научных фондов на фундаментальные исследования и 75−85% на прикладные. Правда, результаты и тех, и других исследований используются на практике, только первые – шире (во многих или во всех отраслях), а вторые – чаще (для решения множества типичных практических задач).

Под наукой понимают не только исследовательскую деятельность, но еще и:

— социальный институт (множество взаимодействующих специальных учреждений: академий наук, научно-исследовательских центров, институтов, вузов, лабораторий и т. д.). Наука как социальный институт сильно разрослась, получила широкое признание и государственную поддержку только в новейшее время (в конце XIX в.), до этого все научные коллективы действовали в качестве неформальных организаций;

— систему знаний (фактов, взаимосвязей, проблем, гипотез, законов, теорий, научных картин мира, идеалов и норм науки), эту систему еще называют «наукой как формой общественного сознания».

Науки условно делятся на 1) точные, естественные и технические, 2) общественные и гуманитарные. Допускаются и другие, более детальные деления. Например: математические, физические, химические, биологические, социальные. Сегодня бурно развиваются межотраслевые и многоотраслевые научные дисциплины.

31. Формы рефлексивного осмысления научного познания: теория познания, методология и логика науки.

Рефлексия (от позднелатинского «reflexio» — возвращение) – переосмысливание имеющихся знаний, суждений, ценностей, взглядов, эмоций и иных духовных состояний. Рефлексию делят на философскую (общетеоретическую), частнонаучную и обыденную.

Философы и ученые прибегают к рефлексивному осмыслению, чтобы лучше разобраться в уже известном, упорядочить и систематизировать свои интеллектуальные запасы. В этом им помогают:

— теория познания (гносеология, эпистемология), изучающая закономерности познавательной деятельности и в первую очередь соотношение познания и реальности, познающего субъекта и познаваемого объекта;

— методология, предлагающая методы познания, научной деятельности и распространения знаний (выделяют философскую, общенаучную и конкретно- или частно- научную методологии);

— логика, обеспечивающая связность суждений, соответствующую взаимозависимостям между явлениям и идеям, а заодно предлагающая систему обоснований-доказательств (выделяют формальную и диалектическую логики, индуктивные, дедуктивные и иные общелогические методы).

Отличительная особенность полноценного рефлексивного осмысления – его целостность, последовательность, отсутствие внутренних противоречий, пробелов, излишних повторов, прочих излишеств и несогласованностей.

Целью подобного осмысления отечественные философы по-прежнему называют «достижение истины».

32. Основные проблемы философии науки. Специфика научного познания. Вненаучное познание.

Философия науки, изучающая наиболее общие свойства и закономерности развития науки, сложилась в конце XIX
века. Решительный вклад в ее становление и развитие внесли все поколения позитивистов (все школы позитивизма).

Основные проблемы философии науки:

— различение науки и других видов познавательной деятельности;

— поддержание дифференциации и единства научных отраслей;

— обеспечение взаимодействия науки с социальной средой в целом и отдельными сферами социальной действительности;

— изучение истории и закономерностей развития науки;

— построение целостной научной картины мира;

— выявление алгоритма, методологии, логики и иных форм научного познания;

— содействие расширению и углублению научных знаний;

— участие в разработке языка и символики науки;

— обобщение результатов психологических исследований научной деятельности;

— разработка и распространение научной этики.

Специфика научного познания обнаруживается в сравнении с повседневным (обыденным) познанием. По субъекту: в повседневности кто угодно познает – в науке профессионал. По содержанию: в быту случайные, разрозненные, плохо проверенные знания приобретаются – в науке открывают тщательно проверенные экспериментами и систематизированные закономерности и даже прозревают будущее. По способу: в быту познают ненарочно или походя – в науке целенаправленно, экспериментируя, осмысливая. По новизне результатов: вне науки давно известные банальности – а в ней всегда нечто ранее неведомое. Кроме того, наука использует специальные средства и методы: инструменты, приборы, оборудование, методики и т. д. Весьма специфичен и язык науки. Главными же отличительными особенностями науки обычно называют ее системность, обоснованность и объективность (беспристрастное соответствие реальности).

Вненаучным в широком смысле называют любое познание, непосредственно не являющееся профессиональной научно-исследовательской деятельностью, – то есть обыденное и так называемое «дилетантское» познание. Однако особо подчеркивают «вненаучность» «паранауки», под которой имеют в виду:

— лженауку – притворную имитацию научных достижений, умышленное придание безосновательным учениям и непроверяемым сведеньям вида научных открытий;

— квазинауку или псевдонауку – неумышленное принятие за реальные факты и закономерности того, что таковым лишь кажется из-за недостатка ума или опыта у соответствующих квази- и псевдо- ученых (как правило, не являющихся профессиональными научными работниками);

— антинауку – мировоззрение, построенное на отрицании истинности научных достижений и значения науки как таковой;

— «народную науку» — смесь дилетантских (любительских) исследований, народных предрассудков и суеверий, не выдерживающих научной проверки полностью или частично;

— оккультизм, мистику, теософию и иные формы внушения нетрадиционных верований и тайных «учений» (на деле мешанины из реальных знаний, выдумок, суеверий, фальсифицированных и тенденциозно подобранных фактов).

Наука старательно отмежевывается от выше перечисленных форм паранауки.

33. Проблема начала науки. Становление первых научных программ в античной культуре. Зарождение опытных наук.

Зарождению науки предшествовала преднаука (освоение доступного обыденному и практическому познанию). На этой стадии было мало системности, обоснованности, осознанности, понятности; все выводы носили характер бытовых рекомендаций.

Зачатки научных знаний (особенно математических, астрономических и узко прикладных) усматриваются в религиозно-философских системах Шумера¸ Египта, Вавилонии, Индии, Китая, Персии. Первыми учеными «по совместительству» были жрецы древнейших монастырей.

Однако большинство историков считает, что подлинная наука началась в Древней Элладе (VI-IV вв. до н.э.), когда постижение истины стало цениться независимо от ее прикладной полезности. Условия возникновения науки: высокая степень разделения труда, позволившая выделиться умственному труду, а также развиться ремеслам и торговле, требовавшим научных знаний для успешной конкуренции на рынке.

Аристотеля называют отцом основных наук (механики, физики, биологии, медицины, астрономии, географии, политологии, этики, эстетики, логики, филологии и т. д.), поскольку именно он обособил эти отрасли знаний от философии в качестве самостоятельных сфер исследования, имеющих свой специфический объект (предмет), воспринимаемый чувствами.

К этому времени теоретические обобщения уже достигли той степени всесторонности и универсальности, которая позволяла заложить основы каждой из выделенных наук. Хватало и знаний, чтобы эти науки наполнить. Сложились и первые научные коллективы – Платоновская Академия и Аристотелевский Лицей.

Первые научные программы в античной культуре состояли в сборе, анализе, систематизации и комментировании всех известных фактов, мыслей и художественных произведений. Для этого античные ученые путешествовали по всему миру, старательно собирали книги, образцы природных и искусственных произведений, создавая огромные музеи и библиотеки, среди которых самой большой коллекцией мог похвастаться Александрийский Музейон.

Ведущие научные программы античности таковы:

— математика Пифагора и Платона: ее вершина – труды Эвклида (эвклидова геометрия); ее цель – поиск «чисел и формул», точно описывающих все материальные и духовные явления;

— атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура: его вершина – поэма Лукреция «О природе вещей»; цель – представить весь мир как взаимодействие неделимых миничастиц (атомов);

— систематика Аристотеля и перипатетиков: ее цель – сделать науку максимально полной и точной моделью бытия с помощью детальной классификации и систематизации знаний. Труды Аристотеля и его учеников (перипатетиков) достойны статуса первой научной энциклопедии (свода научных знаний).

В специализированную, профессиональную деятельность и социальный институт наука превращалась в XVI—XVII вв., когда складывалось экспериментальное естествознание («опытная наука»), основанное на математически четких формулах, описывающих соотношение между различными природными явлениями. В то же время появились первые академии, научные сообщества и школы. Стремительно разрастались и научные коммуникации: размножение и распространение книг, статьей, журналов, хрестоматий, справочников, энциклопедий, учебников. Систематическая подготовка научных кадров окончательно сформировалась лишь к концу XIX века. Непосредственной производительной силой наука сделалась к середине ХХ века.

34. Оформление дисциплинарно-организованной науки в культуре эпохи Возрождения и Нового времени.

В эпоху Возрождения — Ренессанса (XIV-XVI вв.) воскрешенная античная наука быстро превратилась в экспериментальную, чтобы соответствовать потребностям времени: развитию ремесленного и мануфактурного производства, грандиозному строительству огромных зданий и кораблей, и т. д.

Натурфилософия Возрождения сосредоточилась на изучении реальной природы. В погоне за подлинными фактами, она боролась с мистикой и религиозным догматизмом.

Одно из основных философских направлений этой эпохи – пантеизм, «растворяющий Бога в природе», передавая ей все те функции, которые ранее осуществлял Творец.

Благодаря распространению возрожденческого гуманизма, «человек» оказался важнейшим объектом научных исследований и центральным элементом научной картины мира. Ученые уверовали в безграничность познавательных и иных человеческих способностей. Но в то же время успели разобраться, что познание искаженно примесями человеческой субъективности. Все теории нацеливались на практический результат – преобразование природы на благо человека.

Научно-исследовательской деятельности Ренессанса присущ ярко выраженный универсальный характер. И такие титаны Возрождения, как Николай Кузанский и Леонардо да Винчи, занимались всеми науками одновременно (да и искусствами тоже), делая потрясающие открытия и создавая механизмы, опережавшие на века научно-технический прогресс.

Однако на исходе Возрождения (в новое время) единая наука быстро разделилась на отдельные научные дисциплины, у каждой из которых были свои корифеи. Так Коперник создал теорию гелиоцентрического устройства Солнечной системы. Кеплер открыл основные закономерности движения небесных тел. Галлией сделал множество астрономических и физических открытий. Ф. Бэкон разработал эмпирическую методологию научных исследований, а Декарт – рационалистическую. Первая основывалась на сборе и обобщении фактов путем индукции. Вторая – на дедуктивном выведении достоверных знаний из несомненных фактов в соответствии с абсолютно очевидными аксиомами.

Ньютон обобщил достижения предшественников, создав единую механическую модель мироздания (изложена в книге «Математические начала натуральной философии» и других работах), основанную на трех основных законах и теории всемирного тяготения. Кроме того, вместе с Лейбницем и другими математиками Ньютон заложил основы дифференциального исчисления.

К середине ХIX века наука обогатилась теориями развития: диалектической (революционной, марксистской) и эволюционной (дарвинисткой).

Так сложилась дисциплинарно- (то есть по отраслям) организованная наука, перешедшая от решения конкретных проблем к открытию общих законов (принципов) на основе экспериментальных исследований и математических формализаций (сведения фактов к точным величинам и формулам).

35. Социокультурные и методологические особенности развития современной науки. Функции науки в индустриальном и постиндустриальном обществах.

Социокультурные особенности развития современной науки таковы:

— наука оказывает огромное влияние на общество и культуру;

— экономика и наука взаимно стимулируют друг друга;

— в научной сфере постоянно растет государственное управление и финансирование;

— стоимость научных исследований резко растет, наука стремится к прибыльной деятельности или, как минимум, к самоокупаемости, но в то же время все больше научных работ осуществляется за счет госдотаций и благотворительных пожертвований (грантов).

Методологические особенности развития современной науки таковы:

— торжествует концепция относительности всех знаний;

— всякий факт положено воспринимать как смесь объективных влияний внешнего мира и субъективных впечатлений наблюдателя;

— огромное значение имеет верифицируемость (подтверждаемость фактами) и фальсифицируемость (опровергаемость фактами) научных гипотез: если гипотеза в принципе не может быть проверена фактами – она считается метафизической выдумкой, если она не соответствует экспериментально установленным фактам – она должна отвергаться как ложная;

— ученые стараются выработать парадигму (теоретическую основу) и придерживаться ее во всем своих построениях.

Основные функции науки:

— познавательная функция (открывает новые факты, взаимосвязи между ними и общие природные закономерности);

— культурно-мировоззренческая функция (способствует развитию культуры, пополняет ее своими достижениями, участвует в формировании мировоззрения, строит картину мира);

— прогностическая функция (позволяет предвидеть краткосрочные и долгосрочные последствия происходящего);

— функция непосредственной производительной силы (создает средства производства и иную технику, воплощая свои открытия в инженерных разработках);

— функция социальной силы (направляет и организует все виды человеческой деятельности).

В постиндустриальном обществе перечисленные функции не только усиливаются, но дополняются следующими функциями:

— функцией доминирования (ученые и иные причастные к научной деятельности специалисты стали значительной частью информационного общества и потому одной из самых влиятельных социальных и политических сил);

— этической функцией (учитывая большую экологическую и военную опасность многих научных разработок, высоконравственное поведение ученых (научная этика) оказалось в центре национальных и международных нравственных систем);

— популяризаторской функцией (информационные технологии делают научные достижения доступными широкой общественности в реальном времени).

36. Эмпирический базис и теоретическое знание в науке, их содержание, структура и методы. Структура, обоснование и критерии научного метода.

Эмпирический базис науки составляет чувственный опыт – прежде всего экспериментально проверенные факты.

Теоретические знания в науке – это открытые природные закономерности, обобщения эмпирических данных и целостные модели (картины), созданные в результате сведения всех фактов воедино.

Таково содержание, а структура и методы:

— для эмпирического базиса таковы: постижение ощутимых (эмпирических) фактов и зависимостей через наблюдение (прямое и косвенное), сравнение (непосредственное и опосредованное), измерение (прямое и косвенное), опрос (свидетелей, наблюдателей, экспертов), эксперимент (натуральный, модельный, поисковый, проверочный), описание;

— для теоретического знания таковы: обнаружение проблемы и формулирование задач; выявление внутренних и существенных связей (законов); создание гипотез и теорий посредством мысленного эксперимента, идеализации, формализации (формул, графиков и т. п.), восхождения от абстрактного к конкретному (составление абстрактно-исчерпывающего образа из всех абстрактных характеристик), аксиоматики (постулатов, аксиом), гипотетико-дедукции (дедуктивных выводов и их проверки на фактах), историко-логических исследований (выявление логики процесса развития соответствующих явлений и знаний); установление общих характеристик объектов и способов их познания; создание картины мира, идеалов, норм и философских оснований науки через отраслевое, межотраслевое и философское переосмысление научных достижений.

Для эмпирических описаний и теоретических построений наука использует специальные термины, понятия, категории, схемы, иные языковые и символические конструкции.

Со времен Ф. Бэкона и Р. Декарта существует конфликт между эмпиризмом (фактуализмом) и рациональным теоретизированием (теоретизмом). Эмпирики (сенсуалисты) отрицают любые теории, выходящие за пределы опыта. А теоретики ссылаются на недостаточность любого опыта для исчерпывающего подтверждения общих закономерностей и создают умозрительные обобщения, кажущиеся им применимыми ко всем случаям соответствующего типа (как уже известным, так и к еще неизвестным).

При этом любой ученый признает или отрицает подлинность фактов в зависимости от того, соответствуют ли они его теоретическим убеждениям.

Критерии обоснованности (адекватности) научной методики так или иначе сводятся к истинности (достоверности) и практической применимости полученных результатов. Если применяемая методика не работает вообще (безрезультатна), или не дает знаний, соответствующих реальности, или эти знания не пригодны на практике – то сама методика не может считаться научной.

37. Проблема, гипотеза и теория. Виды объектов, типы и функции научной теории.

Проблема, гипотеза, теория – это основные этапы развития научного исследования от обнаружения признаков нового знания до его систематического изложения.

Проблема (от древнегреческого «πρόβλημα» — препятствие) – это сложность, противоречие, вопрос и (или) задача, возникающие в жизни или в процессе научного исследования, для разрешения которых требуется дополнительное изучение и, как правило, выявление чего-то ранее неизвестного (факта или закономерности). Различают выявление-обнаружение и постановку-формулирование проблемы.

Гипотеза (от древнегреческого «ύπόθεσις» — предположение) – это предположительное (промежуточное) разрешение проблемы, предлагаемое предварительно, с некоторой долей вероятности при неполном подкреплении фактами. Для проверки (подтверждения) гипотезы требуются дополнительные исследования и проверочные эксперименты, способные обосновать или опровергнуть ее. Неподтвержденные гипотезы стараются заменить другими, более логичными и обоснованными. Выделяют начальные, рабочие (в процессе проверки), окончательные и вспомогательные (они же «ad-hoc гипотезы», приспосабливающие исключения к общему правилу), а также частные и общие гипотезы.

Теория (от древнегреческого «θεωρια» – обзор) – это целостное представление всех фактов и связей между ними в той или иной научной области либо во всей науке. Для теории обязательным является обоснованность, доказанность входящих в нее положений. При этом теоретическое знание стремится охватить максимально широкий круг явлений и углубить знания о них. Философы и историки науки предпочитают рассматривать любую теорию не как готовый результат, а как живой процесс получения этого результата.

Теория включает следующие объекты:

— знания и заблуждения;

— исходные основания, предпосылки, аксиомы;

— понятия (категории), принципы, законы, формулы и т. п.;

— идеализированные объекты (абстракции, идеалы, идеальные типы и т. д.);

— логические построения, доказательства, обоснования, опровержения и т. п.;

— ценности и цели.

Основные типы научных теорий:

— описательные и объяснительные;

— содержательные и формальные;

— приблизительные и математически-точные;

— дедуктивные и индуктивные;

— фундаментальные и прикладные;

— открытые (незаконченные) и закрытые (исчерпывающие);

— механические – физические – химические – биологические – социальные – психологические и т. д.

Функции научной теории:

— синтетическая (объединение и систематизация знаний);

— объяснительная (объяснение происходящего путем указания определяющих факторов, причин, зависимостей и иных влияний);

— методологическая (формирование и уточнение методов дальнейшего исследования);

— прогностическая (предсказание неизвестного в прошлом или настоящем, а также предвидение будущего);

— прагматическая (содействие разрешению практических задач).

38. Кумулятивные и антикумулятивные теории научного прогресса. (Т. Кун «Структура научных революций»). Единство дифференциации и интеграции научного знания.

Согласно кумулятивным (от французского «cumulatif» — скопление) теориям научного прогресса наука движется к полной интеграции всех научных знаний. Антикумулятивные теории утверждают, что развивающаяся наука должна распадаться на все большее число самостоятельных отраслей и межотраслевых дисциплин.

В антикумулятивных теориях на первое место выдвигается количественный показатель (общий объем известных фактов и их взаимосвязей) и эволюционный путь развития (постепенное накопление достоверных сведений и плавное отсеивание недостоверных). В кумулятивных – важнее качественный показатель (единство, согласованность, непротиворечивость и т. п.) и революционные преобразования наук, связанные с полной заменой устаревшей научной системы более совершенной систематизацией. Кумулятивные теории особое внимание уделяют межотраслевым (стыковым) дисциплинам, считая их основными связующими звеньями интегрирующейся науки.

Отечественные ученые и философы уверены, что правильнее всего сочетать аккумуляцию-интеграцию научных знаний с их дифференциацией-специализацией. Поскольку только так можно одновременно и преумножать богатое содержание науки, и укреплять единство этого содержания. При таком подходе признают и быстрые научные революции и сменяющие их медленные научные эволюции.

Книга постпозитивиста и историка науки Т. Куна «Структура научных революций» (1962 г.), посвящена важнейшим закономерностям развития науки. Согласно Куну научное знание развивается скачкообразно, посредством научных революций, сменяющих ранее господствовавшую парадигму на новую, соответствующую требованиям времени. Под парадигмой (образцом) он подразумевает «модель постановки и решения задач», включающую базовые идеи и методы научных теорий соответствующего периода истории науки. Движущей силой научного развития Кун считает борьбу конкурирующих теорий. Причем между экстраординарными периодами революционных кризисов, преобразующих все теории, наука переживает ординарные (рутинные) периоды укладывания выявляемых фактов в рамки господствующей парадигмы и замалчивания того, что туда не укладывается.

39. Понятие методологии. Философская, общенаучная и частнонаучная методологии познания.

Метод (от древнегреческого «μέθ-οδος» — познавательное возвеличивание, подъем познания) – единая совокупность приемов познания и преобразования действительности. Методология науки – 1) система научных методов, упорядочивающих научные исследования, а также 2) учение о методах (общая теория методов).

Методология включает:

— типовые планы познавательной деятельности для достижения всевозможных исследовательских целей;

— формы организации работы исследовательских коллективов;

— совокупность исследовательских алгоритмов (приемов, операций, способов действия и т. п.);

— прикладные перечни исследовательских приспособлений (оборудования, орудий и т. п.);

— правила безопасности при проведении исследований;

— нормы морали, обязательные при осуществлении исследовательской деятельности;

— набор критериев – требований, предъявляемых к получаемым результатам;

— стандарты делопроизводства, нормы опубликования и иных способов распространения информации.

Постоянный подбор методов исследования – сложный процесс, от которого зависит успешность исследований. Поэтому, выбирая методику, прежде всего руководствуются:

— характером предмета исследования;

— уровнем подготовки исследователей;

— наличием сил, средств и времени для проведения исследования;

— востребованной точностью результатов.

Важно напомнить и то, что все методы совершенствуются (шлифуются) в ходе их применения.

Характерная особенность современной науки – неуклонное повышение значения методологии. Поскольку стремительно растет сложность познаваемых явлений – плохо подготовленные (любительские, спонтанные, случайные и т. п.) исследования уже не дают желаемых результатов.

Общечеловеческие методы познания присущи и науке. Это анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование и обобщение, аналогия, моделирование. Кроме того, применяются более профессиональные методы: частнонаучные, общенаучные и философские. Первым свойственна наименьшая степень обобщения эмпирических данных. Последним – наибольшая, предельно возможная, выходящая за рамки чувственного опыта. Поэтому частнонаучные методологии максимально близки к эмпирическим исследованиям (наблюдениям, экспериментам и т. п.). Философские в основном состоят из теоретизирования. Общенаучные методы занимают среднее положение, являясь первоначальными широкими обобщениями результатов, полученных многими или всеми научными отраслями.

40. Системный подход и его методологическая роль в современной науке. (Л. фон Берталанфи про «общую теорию систем»). Становление нелинейной методологии познания.

Системный подход (системный стиль мышления) – это комплекс методов (особая методология), в соответствии с которыми любое явление полагается рассматривать в качестве целостности – сложного взаимодействия частей, имеющего свойства, отсутствующие у этих частей по отдельности. При этом в отношении окружающего мира система выступает одновременно и как целое, и как множество элементов.

Чем больше взаимосвязей открывает современная наука, тем полней она постигает, насколько целостен наш мир. И, как следствие, растет значение системного подхода.

Системы различаются сложностью (в том числе количеством структурных уровней — подсистем) и степенью единения элементов. Кроме того, выделяют онтологические системы, существующие на самом деле, и эпистемологические (гносеологические) систематизации, созданные человеческим разумом искусственно (виртуально) для собственных нужд.

Сегодня ученые склонны считать, что между явлениями не существует прямых зависимостей или же такие зависимости являются редкими исключениями из общего правила. В основном же разнообразные вещи и идеи оказывают друг на друга влияние, выражающееся очень сложными (нелинейными) формулами, в которых нельзя обойтись без применения теории вероятностей для отражения диалектических скачков, случайных бифуркаций и прочих флуктуаций, не являющихся непосредственным (прямым) продолжением предшествующего развития. Алгебраические системы уравнений, описывающие такие процессы, имеют множество решений, что считается соответствующим множеству возможных путей развития самой природы, а не «единственной столбовой дороге», как думали классики.

Методы, ориентирующие на выявление таких навороченных зависимостей и внезапных прерываний постепенности, называются нелинейной методологией познания.

Синергетика (она же теория самоорганизующихся систем) – междисциплинарная наука, изучающая системы. Она — прекрасный пример применения системного подхода и нелинейной методологии познания. Ее создал профессор Штутгартского университета Г. Хакен в 1977 г. Синергетики стараются свести все явления в единую самодвижущуюся и самоорганизующуюся систему. Системы же, не охватывающие весь мир, рассматриваются в синергетике как поддающиеся управлению с помощью целенаправленных внешних воздействий.

Кроме синергетики нелинейным исследованиям привержены термодинамика Пригожина и теория катастроф Арнольда.

Ряд статьей и книг австрийского биолога К.Л. фон Берталанфи, посвященных созданной им «общей теории систем», в том числе статья «Общая теория систем – обзор проблем и результатов» (1962 г.), дает общее описание этой теории. Согласно ей все сложные объекты складываются по примерно одинаковым (изоморфным, аналогичным) правилам формирования и роста систем. В той же статье Берталанфи:

— объясняет массовое распространение системного подхода усложнением науки и техники, социального регулирования и человеческой жизнедеятельности вообще;

— контурно изображает историю становления и широкого применения «теории систем» и отвечает ее критикам;

— делит системы на открытые (обменивающиеся со средой веществом и энергией) и закрытые (замкнутые), естественные и искусственные, а также применяет более подробные классификации систем по их составу, устройству и типу взаимодействия со средой;

— описывает такие общие закономерности функционирования систем, как стремление к адаптации и равновесию;

— ратует за целенаправленное развитие общей теории систем в связи с нарастающей системностью человеческой жизнедеятельности и высокой результативностью системного мышления.

41. Основные элементы методологии научного исследования: объект, предмет, цель, задачи, гипотезы, средства и методы.

Для научной методологии важно:

— что именно исследуется (каков объект и предмет исследования);

— к чему стремятся исследователи (каковы цели и задачи исследования);

— каковы промежуточные (предварительные) варианты решений – гипотезы;

— какие средства и методы применяются?

В этой связи объект, предмет, цель, задачи, гипотезы, средства и методы наряду с другими компонентами методологии, перечисленными при ответе на вопрос 39, могут считаться основными элементами методологии.

Объект исследования – то, что исследуется: вещь, организм, процесс, взаимодействие, система, мышление, сам познающий субъект и вообще, что угодно.

Предмет исследования – элемент, сторона или свойство объекта, непосредственно изучаемые в данном конкретном случае. При проведении научно-исследовательских экспериментов предмет тщательно изолируется от влияний, мешающих обнаружению искомых зависимостей.

Исследовательская цель – основная задача или основное направление исследования. Цель определяется изначально, но постоянно уточняется в процессе исследования. Обобщенно говоря, все исследования стремятся к достижению истины, но при этом разные исследователи по-разному понимают истину.

Задача исследования – проблема или одна из проблем, на решение которой нацелено исследование.

Гипотеза — это предположительное разрешение проблемы, предлагаемое предварительно с некоторой долей вероятности при неполном подкреплении фактами.

Исследовательский метод — прием или совокупность приемов познания, алгоритм исследовательских действий.

Исследовательские средства – это аппаратура, орудия, инструменты и прочие приспособления, используемые для исследования, в том числе путем воздействия на исследуемый предмет.

42. Обоснование результатов исследования и методы систематизации научных знаний.

Прежде чем предлагать результаты исследования для ознакомления и практического применения, полагается удостовериться самому, что получены результаты высококачественные, не вызывающие сомнений. А для этого требуются тщательные обоснования и систематизация. Оба эти процесса призваны вписать полученные результаты в целостную картину мира – показав, тем самым, что получены адекватные отражения реальности, а не оторванные от жизни (беспочвенные) иллюзии.

Обоснование демонстрирует устойчивые логичные связи между полученными результатами и тем, что общеизвестно и несомненно. Обоснованным считается то, что точно и всесторонне соответствует хорошо проверенных фактов, выводится из них с помощью стройной (последовательной) логики. Качественная обоснованность зачастую равнозначна достоверности и даже истинности.

Важнейшие методы обоснования: доказательство (подтверждение), опровержение (возражение), и объяснение (оправдание, интерпретация). При доказательствах обосновываемый тезис выводится из очевидного. При опровержениях демонстрируется несовместимость опровергаемого тезиса с очевидным. При объяснениях выпячиваются причинно-следственные и иные связи непонятного с несомненным, а заодно развеиваются субъективные сомнения и непонимания. Здесь важен не только подбор показательных фактов, но и убедительная логика.

Обоснования бывают прямые, косвенные, апагогические (от противного) и отсеивающие (выделяющие единственное несомнительное утверждение из множества возможных вариантов). В ходе опровержения либо находят ошибки в опровергаемом тезисе, либо доказывают правильность утверждения, противоположного опровергаемому, либо показывают, к каким абсурдным выводам приводит неправильное суждение (это называется доведением до абсурда).

Подтверждение обычно считают частичным обоснованием: подтверждающих фактов, как правило, недостаточно для полного обоснования – они не охватывают всей совокупности возможных вариантов и не развеивают всех сомнений.

Систематизация – это высшая форма обоснования, поскольку, соединяя все научные знания в единую картину, ученые убеждаются в том, что эти знания действительно соответствуют друг другу и, тем самым, могут считаться достаточно точным воспроизведением элементов объективной реальности.

Методы систематизации в зависимости от степени обобщения подразделяются на 1) философские (предельные, всеохватывающие обобщения), 2) общенаучные (обобщения в рамках науки в целом) и 3) специальные (обобщения в пределах одной или нескольких отраслей, а также межотраслевые обобщения).

Кроме того среди методов систематизации выделяют:

— классификацию и типологизацию – распределение целого по классам, родам, видам, типам и т. д., в результате чего целое охватывается во всем своем многообразии, полноте и единстве;

— структуризация и иерархизация – представление целого как целостной взаимосвязи различных элементов, сгруппированных по уровням так, что более высокий уровень является обобщающим  и определяющим для более низких уровней.

43. Информационные технологии в современном научном познании.

Предшественниками информационных технологий называют речь, письменность, книгопечатанье и электронные коммуникации (телеграф, телефон, радио, телевиденье).

Роль информационных технологий в современном научном познании сделалась ключевой и незаменимой. Они востребованы повсеместно, ибо существенно ускоряют и улучшают научно-исследовательскую деятельность, в том числе:

— позволяют быстро и качественно собирать, обрабатывать и распространять огромные объемы информации, в том числе делают почти мгновенным поиск любой информации;

— способствуют полноценному общению между научными работниками на любом расстоянии, существенно облегчая обмен знаниями и идеями;

— создают сложнейшие модели реальности, в которых с огромной скоростью «просчитывается» влияние любых изменений, а заодно выявляется множество ранее неизвестных зависимостей между отдельными фактами и их совокупностями;

— избавляют ученых от нетворческих (однообразных и механических) видов деятельности;

— облегчают социальное регулирование, автоматизируя управление, планирование и контроль;

— с высокой степенью точности управляют машинами, автоматами и иным оборудованием.

44. Методологическая роль основных принципов, законов и категорий диалектики в научном познании.

Диалектика в качестве общей теории развития и взаимосвязи играет огромную методологическую роль. Во-первых, она раскрывает наиболее общие алгоритмы развития исследуемых объектов, что способствует правильному постижению этих объектов. Во-вторых, в ней содержатся и алгоритмы развития познающего разума, что помогает исследователям разобраться с собственными мыслями (правильно их выстраивать, отсеивать ошибки, восполнять пробелы и т. д.). А, в-третьих, диалектическая логика способствует обоснованию и систематизации результатов исследовательской деятельности. Вот почему диалектический метод до сих называют одним из основных методов научного познания.

Элементы диалектики — это принципы, законы и категории.

Основные принципы: принцип развития и принцип всеобщей связи. При их детализации перечисляют следующие — более конкретные принципы: объективности и всесторонности (изучать предмет, как он есть во всем богатстве взаимосвязей); динамичности (все познавать в движении); восхождения от абстрактного к конкретному (продвигать познание от примитивной — схематической модели реальности к предельно точной и подробной картине мира), единства исторического и логического (добиваться совпадения причинно-следственных связей с исторической последовательностью соответствующих явлений).

Законы диалектики – это наиболее общие взаимосвязи: среди них выделяют самые существенные, необходимые и устойчивые. Основные законы диалектики таковы:

1) закон единства и взаимодействия противоположностей или закон противоречия (борьба противоположностей подталкивает развитие – пример любая конкуренция, вынуждающая поднапрячься) (Но при этом следует помнить, что синергетика объясняет развитие, прежде всего, сотрудничеством);

2) закон перехода количественных и качественных изменений друг в друга (изменения количества изменяют качество, а качественные изменения меняют количественные характеристики – что подкрепляется примерами вроде превращения воды в лед или пар при уменьшении или увеличении температуры);

3) закон отрицания отрицания (двойное отрицание дает развитие по спирали, повторение изначального на более высоком уровне – пример: зерно – колос (отрицание зерна) — много зерен (отрицание колоса или отрицание отрицания).

Неосновные законы диалектики – это специфические взаимозависимости, раскрываемых следующими парами противоположных категорий: причина-следствие, необходимость-случайность, возможность-действительность, содержание-форма, часть-целое, сущность-явление.

Категория диалектики – наиболее общее понятие, выражающие самые универсальные взаимосвязи, в том числе противоборства (оппозиции). Поэтому большинство категорий диалектики – парные, а некоторые даже троичные и четверичные.

Базовая пара диалектических категорий «бытие» и «небытие». Сам диалектический процесс или метод зачастую описывают триадой категорий: тезис – антитезис – синтез. Все понятия из диалектических законов тоже считаются основными категориями диалектики, в том числе следующие: противоречие, антагонизм, качество, количество, мера, отрицание, причина, следствие, часть, целое и т. д. Не менее достойны упоминания и такие категории как различие-тождество, необходимость, движение, развитие, единичное – особенное — всеобщее, отталкивание-притяжение, жизнь-смерть, страдание-удовольствие, образ-прообраз, абстрактное — конкретное, индивидуальное — общественное.

В то же время, наука стремится избавиться от противоречий, которые иллюзорны или ошибочны, то есть не существуют на самом деле в качестве борьбы или единства противоположностей.

45. Наука как система фундаментальных и прикладных исследований. Социальный заказ и стратегия научно-исследовательских и опытно-конструкторских разработок.

Научные исследования делятся на фундаментальные и прикладные в зависимости от глубины и широты получаемых результатов. Проникновение в основы мироздания и сведение воедино как можно большего числа фактов – задача фундаментальных исследований, для которых постижение истины важнее практической применимости. Прикладные же исследования, как правило, ориентированы на решение узких и актуальных (насущных) задач, поэтому здесь занимаются весьма конкретной проблематикой и лишь в той степени, в которой это необходимо на практике в соответствующей сфере человеческой жизнедеятельности.

В среднем развитые страны тратят 15−25% своих научных фондов на фундаментальные исследования и 75−85% на прикладные. Правда, и те и другие исследования используются на практике, только первые – шире (во многих или во всех отраслях), а вторые – чаще (при массовом производстве продукции и многократном выполнении одних и тех же операций).

Социальный заказ науке – это совокупность требований, предъявляемых обществом к научным исследованиям. В наше время большая часть таких требований носит материальный и даже меркантильный характер, то есть предполагает увеличение объема и улучшения качества потребляемых благ. Однако значительная часть социального заказа обусловлена и идеальными мотивами – люди ждут от ученых удовлетворения бескорыстной любознательности, объяснений непонятного, потрясающих воображение открытий и изобретений, и даже просто чего-то нового, необычайного.

Слово «заказ» в данном контексте не означает надлежащим образом оформленного «заказа» в договорно-правовом смысле. Обычно речь идет о фактически существующих потребностях общества, которые не воплощаются в виде бумажных или электронных документов, либо с помощью иных процедур «приемки заказа» и не оплачиваются по мере исполнения. Зачастую подразумевается лишь идейное влияние на науку социально-экономических, политических, идеологических, культурных, военных, спортивных и прочих нужд, или даже некое «влияние общественной атмосферы» в целом.

Однако договорные и товарно-денежные отношения все чаще имеют место при реализации «социального заказа науке». Международные организации, государственные учреждения, спонсоры и благотворители – с одной стороны и научные организации, коллективы и отдельные ученые – с другой подписывают разнообразные соглашения, в соответствии с которыми осуществляются и оплачиваются научно-исследовательские работы, которые важны, как для формального заказчика, так и для общества в целом.

Кроме того, государственные органы и научные организации все больше внимания уделяют разработке стратегий и конкретных планов научно-исследовательских и опытно-конструкторских работ. Именно такие стратегии и планы позволяют определиться с приоритетами, чтобы в условиях дефицита сил и средств сосредотачиваться на особо важных направлениях научных исследований, на самых острых проблемах современности и избегать откровенного тунеядства под видом научной деятельности.

46. Особенности, единство и перспективы академической, отраслевой и вузовской науки. Наука в культуре Беларуси.

В зависимости от форм осуществления научных исследований, административной подчиненности и источников финансирования выделяются:

— академическая наука, объединяющая в единую Академию наук лучшие научные кадры (академиков и членов-корреспондентов) и ведущие научно-исследовательские учреждения страны. Академическая наука, прежде всего, ответственна за фундаментальные исследования и определение стратегии развития национальной науки. Все это финансируется государством напрямую (специальной статьей госбюджета), но также и разнообразными местными, отраслевыми и частными заказчиками, включая грантодателей;

— отраслевая наука, создаваемая в производственных, административных, культурных и иных отраслях. Ее главная цель – решение прикладных задач соответствующей отрасли, поэтому она находится на отраслевом финансировании и непосредственно участвует в работе предприятий и иных организаций данной отрасли.

— вузовская наука, осуществляемая параллельно (вспомогательно) с профессорско-преподавательской деятельностью в высших учебных заведениях (вузах), что позволяет использовать кадровый потенциал системы образования и готовить будущих ученых со студенческой скамьи. Вузовскую науку, как правило, финансируют за счет бюджетных средств, выделяемых государством и регионами системе высшего образования, а так же за счет средств сторонних исследовательских организаций, привлекающих преподавателей и студентов.

Максимальная эффективность научной деятельности обеспечивается поддержанием единства и интенсивного взаимодействия между академической, отраслевой и вузовской наукой. Такой подход исключает дублирование, обеспечивает интенсификацию обмена знаниями и опытом, концентрирует научные силы на важнейших направлениях исследований.

Говоря о перспективах развития науки, все чаще предлагают переход к системе научных центров при вузах и неформальных научных обществ-клубов-кружков с одновременным сокращением академических и отраслевых научных учреждений. Это называется «американской моделью кооперирования научных сил». Однако против таких реформ не только сложившиеся у нас традиции, но опасения раздробить науку и подорвать фундаментальные исследования.

Белорусская наука занимает в отечественной культуре одно из виднейших мест. Национальная академия наук (в составе 40 институтов, 3 самостоятельных отделов, 5 центров, 2 музеев и научной библиотеки) считается флагманом научного сектора страны. Кроме того, в Беларуси 35 вузов, более 300 НИИ (научно-исследовательских институтов) и КБ (конструкторских бюро). Ученых и иных научных работников у нас около 50 000, они авторитетны, их традиционно привлекают к решению самых разнообразных проблем, включают в государственные комиссии, общественные советы и иные совещательные органы. Вместе с тем, нельзя сказать, что научный потенциал используется в полной мере и во всех случаях, когда это необходимо. Из-за чего снижается отдача белорусской науки, затрудняются концентрация усилий на приоритетных направлениях и внедрение научных разработок в производство. В то же время стремительная глобализация все сильней втягивает отечественную науку и отдельных ученых в международную систему научных исследований.

47. Специфика, формы и роль научной коммуникации в развитии науки.

Научные коммуникации в широком смысле – это все виды взаимодействия и взаимосвязи между учеными и иными участниками научной деятельности. Специфика этих коммуникаций в том, что они почти на 100% информационные, хотя в некоторых случаях ученые попутно обмениваются или делятся материальными ценностями (например, оборудованием, химикатами и т. п.). Кроме того, необходимо подчеркнуть профессиональный характер общения между учеными.

Формы научной коммуникации:

— форумы, конгрессы, конференции, симпозиумы, совещания, семинары и другие массовые мероприятия с заслушиванием и обсуждением докладов, проведением круглых столов и других обменов мнениями;

— личные контакты и переписка, в том числе электронная;

— издание книг, статей, докладов, отчетов, интервью и других материалов, в том числе в электронном виде;

— подготовка фильмов, теле- и радио- передач, другой широковещательной продукции;

— Интернет и иные сети, сайты, форумы, «невидимые или виртуальные колледжи», поисковые системы и т. п.

— научные архивы, библиотеки, электронные базы данных, музеи и иные формы сбора и предоставления для изучения материалов, имеющих научное значение;

— научные торжества, специализированные места творчества, отдыха, оздоровления, иные мероприятия и учреждения, создающие условия для общения ученых в непринужденной обстановке;

— привлечение ученых к работе государственных и общественных организаций.

Роль научных коммуникаций зачастую важнее роли научных исследований. Общение – постоянно действующий механизм поддержания достигнутого научного уровня и дальнейшего развития науки, так как благодаря нему:

— вклады отдельных ученых преумножаются и сливаются воедино, многократно дублируются (копируются) научным сообществом, в результате чего наука хорошо сохраняется и совершенствуется совместными усилиями миллионов людей;

— научная информация становится достоянием общества, пробуждает широкий интерес к науке, привлекает к науке новых работников и учеников;

— зачастую в общениях рождаются новые истины;

— проверка со стороны многочисленных коллег – лучшее средство избавиться от ошибок и придать результатам исследованиям убедительный и общепринятый вид.

48. Наука в современной культуре. Инструментальная и мировоззренческая ценность науки. Сциентизм и антисциентизм в оценке настоящего и будущего науки.

Наука существенная и очень влиятельная часть современной культуры. Она:

— развивает технологическую мощь человечества, увеличивая количество и улучшая качество потребляемых благ;

— пополняет эрудицию, развивает разум, упражняет творческие способности и способствует иному самосовершенствованию людей;

— является главным источником информации и влиятельнейшим фактором в формировании мировоззрения;

— разрешает или участвует в разрешении всех проблем, стоящих перед человечеством;

— разрабатывает исследовательские методики и создает системы ценностей, применяемые во многих областях культуры (зачастую наука подается как образец глубины, точности и тщательности для других сфер человеческой деятельности);

— способствует оздоровлению людей, развивая здравоохранение, изобретая средства защиты, безопасности, сохранения экологии и т. п.;

— создает более эффективные методы управления, общения и других форм социальной жизни;

— создает угрозу глобальной катастрофы в виду нарастающего истощения ресурсов и загрязнения окружающей среды, кроме того, существует угроза скоротечного коллапса цивилизации, рода людского или всего живого на Земле в результате одного или нескольких научных открытий, высвобождающих опасные стихии.

Ценность науки как материальна, так и духовна. Материальная, она же инструментальная ценность науки состоит в то, что она выступает «ведущим инструментом» более полного удовлетворения человеческих потребностей. В качестве непосредственной производительной силы наука играет решающую роль в создании средств производства, иных орудий и методов осуществления человеческой деятельности, а также создает предпосылки для массового производства потребительских благ (продукции, работ, услуг). Мировоззренческая же ценность науки заключается в глубоком влиянии на всю духовную сферу, на все формы общественного и индивидуального сознания. При этом ученые активней других участвуют в формировании общественного мировоззрения, государственных и партийных идеологий.

Сциентизм (учение, абсолютизирующее роль науки в жизни общества) связывает решение всех настоящих и будущих проблем человечества с дальнейшим развитием науки. Антисциентисты же считают и достигнутый научный уровень и так крайне опасен, поэтому призывают взять науку под жесткий общественный контроль и всячески ограничивать ее развитие в опасных и непредсказуемых направлениях. В качестве факторов, способных обуздать губительные научные тенденции, называют мораль и религию, чувство естественной красоты и тягу к единению с природой.

Отечественные ученые ищут золотую середину между крайностями сциентизма и антисциентизма.

49. Проблема возможностей и границ науки. Творческая свобода и социальная ответственность ученого.

В наше время большинство философов и ученых отказалось от классических представлений о безграничных возможностях человеческого познания. И наука старается, как можно четче, установить пределы наших познавательных способностей, в том числе границы научного познания. Это необходимо, чтобы:

— не ставить перед собой нерешаемых задач;

— правильно рассчитывать темпы и сроки научных исследований, от хода которых зависит иная деятельность;

— не вторгаться в области, где человечество окажется бессильным перед натиском стихий, и не использовать природных явлений, с которыми люди не смогут управиться.

Понимая ограниченность собственных возможностей, ученые по-другому формируют и соотношение между свободой творчества и социальной ответственностью ученого. Еще недавно считалось, что любое давление на ученого ведет к существенному снижению творческой активности, лишая человечество множества научных открытий и технических изобретений. А потому каждому научному работнику старались предоставить максимальную свободу действий. Теперь же по всему миру от науки ждут общественно полезных результатов и ученых берут под государственный и общественный контроль – обязывая служить человеку, обществу и государству и соблюдать огромное количество законодательных и моральных запретов. Общественность полагает, что только так можно предотвратить ужасные беды, вроде нынешней экологической и военной угрозы, и вроде тех катастроф, что «предсказаны» в фантастических триллерах.

Особо жесткой регламентации подвергаются:

— генетические исследования (в связи с потенциальной опасностью неуправляемых мутаций);

— ядерные, лазерные, бактериологические и химические разработки (в связи с чрезвычайной губительностью соответствующих видов оружия);

— создание искусственного интеллекта и иных систем, способных выйти из-под контроля человеческого разума и даже поработить людей;

— эксперименты с людьми, хоть сколь-нибудь задевающие жизнь, здоровье, личную неприкосновенность, а также иные права и свободы личности;

— исследования, нарушающие геологическое, геофизическое или биосферное равновесие;

— производства, использующие большие объемы сырья и (или) выделяющие опасные отходы;

— результаты научных исследований, разжигающие межнациональные, политические, религиозные и иные социальные конфликты, а также вмешательства ученых в пользу одной из сторон таких конфликтов.

50. Типология и особенности объектов, методы, познавательные средства и язык естественнонаучного познания (В. Гейзенберг «Шаги за горизонт»).

Типология (типовая классификация, систематика) – распределение всей совокупности объектов по типам (основным группировкам). При этом критериями разграничения служат существенные признаки и взаимосвязи объектов, методы их познания и систематизации.

В естествознании ключевая типология объектов совпадает с делением науки на отрасли, поэтому выделяют механические, физические, химические и биологические объекты. Допустимы и более детальные классификации объектов при делении отраслей на подотрасли.

При этом следует иметь в виду, что типология объектов научных исследований зачастую не совпадает с обыденными представлениями о типах, видах, классах и т. п. (так для ученых кит, к примеру, – животное, а не рыба). Потому что в науке важнее существенные отличия, зачастую не воспринимаемые «человеком с улицы», а не разница, бросающаяся в глаза.

Методы и иные познавательные средства естествознания совпадают с общей методологией науки (смотри ответы на вопросы 31, 35, 36, 39, 41 и др.). Но при этом роль экспериментов существенно повышается. Становится более важной и точная фиксация количественных характеристик (наблюдаемых величин). Соответственно повышается роль используемого естествознанием специального оборудования: чисто исследовательских орудий и аппаратов, особо точной измерительной и контрольной аппаратуры, микро-приборов, громадных агрегатов (типа ускорителей), изоляторов, очистителей и т. п. Для научных исследований зачастую нужны специфические особо мощные компьютеры и специальное программное обеспечение.

Развитие методов и иных познавательных средств само по себе развивает и естествознание в целом. Ведь все приборы, так или иначе, основаны на естественнонаучных открытиях. Конструируя новое оборудование, естествоиспытатели зачастую открывают ранее неизвестные природные закономерности и свойства.

Язык современного естествознания тоже весьма специфичен (причем у каждой науки по-своему): в нем много чисто научных понятий, заимствований из «мертвых» и иностранных языков, и даже привычные слова имеют значения, далекие от растолкованных в общеупотребительных словарях. Ведь ученые нуждаются в терминах, выражающих то, что в обычной жизни не встречается вообще или не удостаивается внимания и словесного обозначения. К тому же, разговорный язык недостаточно четок, чтобы использоваться в науке. Для его научной конкретизации требуется сложная система дефиниций (фиксированных определений и строгих ограничений).

Обычный язык привержен традиции, и филологи, как правило, борются с переменами, чтобы не прерывалась связи поколений, и «дети понимали отцов и дедов». Иное дело язык современного естествознания. Он развивается быстро, как того требует бурно прогрессирующая наука. При этом очень часто приходится отказываться от ранее принятой терминологии, символики, фразеологических конструкций, существенно изменять значение прежних понятий и выражений. Однако по мере того, как научные достижения входят в нашу жизнь, становятся общеупотребительными словами и соответствующие научные термины (например, «электричество»).

Сборник речей и статей немецкого физика — создателя квантовой механики В.К. Гейзенберга «Шаги за горизонт» (1973 г., включен в одноименный советский сборник 1987 г. издания) посвящен различным общетеоретическим проблемам и выдающимся ученым — современникам автора. Ведущая тема – создание единой картины мира на основе достижений современной физики (преимущественно квантовой механики) и классического идеализма (преимущественно философии Платона). В частности Гейзенберг утверждает, что:

— наука и все человечество стремятся к объединению и взаимопониманию, чему могла бы поспособствовать «качественная философия» (наивысшая форма умозрительных обобщений);

— сила науки в способности создавать единую картину из весьма разнородных явлений;

— нельзя применять наглядные представления к незримому микромиру;

— наиболее адекватным отражением структуры мироздания являются математические формулы, представляющие мир состоящим из квантов энергии, находящихся между собой в сложных соотношениях, исчисляемых квантовой физикой;

— во Вселенной царит симметрия, и это должно проясниться в будущем, когда у каждой частицы обнаружится антипод;

— кварки — это выдумка, призванная объяснить, почему элементарные частицы превращаются друг в друга (по мнению самого Гейзенберга, подобные превращения обусловлены «материализацией» квантов энергии);

— ни одна из научных теорий не сможет охватить всех явлений, поэтому научный прогресс никогда не завершится, хоть каждая стадия развития будет стремиться к «законченным формам», чтобы свести воедино открытое ранее;

— в будущем наука будет все сознательней формироваться как продукт взаимодействия человека и природы, а не объективное отражение действительности.

51. Классическое, неклассическое и постнеклассическое естествознание: условия формирования и особенности. Типы научной рациональности (В. С. Степин об «исторических типах научной рациональности»).

Сегодня естествознание принято делить на:

1) классическое (XVI в. – середина XIX в.), воспринимавшее науку как точное отражение действительности. Классика расцвела в условиях развития мануфактурного и индустриального производства, когда могущество человеческого разума казалось безграничным;

2) неклассическое (середина XIX в. – конец ХХ в.), усматривавшее в научной картине мира нечто относительное (релятивное) – продукт взаимодействия мира и человека с использованием орудий (смесь влияний объекта, субъекта и средств-посредников). Неклассическое естествознание сформировалось, когда всемирные кризисы (военные, экономические, экологические и т. п.) показали людям, сколь страшно «природа мстит за каждую победу над ней»;

3) постнеклассическое (конец ХХ в. – XXI в.), пропагандирующее в наши дни идею взаимовыгодного и высокоморального сотрудничества между человечеством и биосферой. Оно формируется в условиях постижения предельных возможностей человека и биосферы.

Рациональность (от латинского «rationalis» — разумный) – синоним разумности, обозначающий внутренние восприятия и внешние действия, основанные на разуме (разумном осмыслении). Рационалистам свойственно преувеличивать значение разума и сводить к нему всю деятельность людей, утверждая, что только разум адекватно и математически точно познает и использует законы природы. Идеалистический рационализм приписывает Абсолютному Суперразуму объективное существование в качестве Божественного Разума. Материалистический рационализм исходит из того, что природа во всех своих проявлениях разумна (логична во всем), то есть закономерности разума и природы одни и те же.

Выделяют следующие типы рациональности: 1) обыденный и научный; 2) доклассический, классический, неклассический и постнеклассический. При этом считается, что формы рациональности не исключают друг друга и сосуществуют во все времена, лишь отодвигая на задний план менее характерную для данного времени форму.

Академик В. С. Степин во многих трудах, в том числе в учебнике «Философия науки» (2006 г.), изложил своё
понимание «исторических типов научной рациональности». К таковым он относит: классическую, неклассическую и постнеклассическую рациональности, каждая из которых характерна для одного из трех этапов развития техногенной цивилизации. Хоть всегда и везде познание состоит из взаимодействий 3 компонентов: субъекта — средств – объекта, классическая рациональность отсеивает («элиминирует») влияние субъекта и средств, чтобы познать объект в чистом виде. Неклассическая пренебрегает ценностными установками, знаниями и навыками субъекта, социальными влияниями на него и исследовательскими методами. И только постнеклассическая рациональность, по мнению Степина, берет «субъект – средства – объект» во всей полноте взаимовлияний. Кроме того, автор подчеркивает преемственность при смене исторических типов рациональности.

52. Проблема единства естественных наук. Взаимодействие естественных и технических наук (В. Г. Горохов «Основы философии техники и технических наук»).

К естественным наукам, как минимум, относятся:

1) механика, физика, химия, физическая химия;

2) ботаника, зоология, общая биология;

3) анатомия, физиология, общая антропология;

4) география, геология, минералогия, археология, палеонтология;

5) астрономия, астрофизика, астрохимия, метеорология.

Естественные науки едины, поскольку:

— все они изучают один и тот же — единый и целостный мир;

— есть законы (логические, математические, сохранения энергии и материи и т. д.) – общие для всех наук, а также общенаучные и философские теории объясняющие мир в целом;

— научные отрасли тесно взаимодействуют между собой, обмениваясь знаниями и методами, а также проводя совместные исследования, а такие науки, как философия, методология, история науки и т. п., являются общим базисом для всех наук;

— ученые любой специальности в первую очередь люди и члены одного и того же общества, что сильно сближает их качества и позиции, а еще сильнее сближает принадлежность к одной профессии;

— единая практика, глобальная экономика, интегрированная система знаний, вычислительно-информационные технологии требуют сбалансированного сочетания всех наук.

Вместе с тем единение наук не ведет к их окончательному слиянию и полной унификации. Наоборот, научных отраслей становится все больше, а их содержание все сильнее разнится. Потому что мир не только един, но и очень разнообразен. Не просты и сами люди, имеющие великое множество свойств и не меньше разнообразных потребностей. Так же различны степени и пропорции сочетания одних и тех же свойств-потребностей у разных людей.

Достижения естественных наук воплощаются в технические разработки, в том числе в промышленные, сельскохозяйственные и иные орудия производства. Такими воплощениями непосредственно занимаются технические науки. И называется это инженерным делом.

К комплексу технических наук (инженерному делу, технике и технологии) относят: прикладную механику, архитектуру, кораблестроение, машиностроение, электротехнику, радиотехнику, космонавтику, робототехнику, биотехнологию, информатику, материаловедение, системотехнику, химическую технологию, ядерную энергетику и др.

Именно инженеры, технологи и техники призваны изобретать способы практического использования естественнонаучных открытий. Ясно, что для этого, помимо глубоких и достоверных знаний, требуются еще и хорошо развитые творческие способности, а также умение улавливать актуальные потребности производителей и потребителей. В наши дни нужна еще и высокая степень социальной ответственности, чтобы естествознание не использовалось во вред человеку и обществу.

Учебник В. Г. Горохова «Основы философии техники и технических наук» (2007 г.) содержит философский анализ развития техники и технических наук, их нынешнего состояния и глобальных перспектив. Существенные характеристики техники автор ищет не в объективных качествах технических средств (орудий), а в характере человеческой деятельности с применением этих орудий. При этом выделяется три основных (по мнению Горохова) элемента современной технической теории, отражающие три этапа инженерной деятельности и технического проектирования:

— конструктивно-технические знания (сведения о технических устройствах);

— технологические знания (методология проектирования и моделирования техники);

— практико-методологические знания (практические навыки, необходимые для создания техники и работы с ней).

Три уровня (слоя) Горохов вычленяет и в теоретических схемах обобщения технических знаний:

— функциональные схемы (общие (блочные) описания функционирования техусстройств в соответствии с их назначением);

— поточные схемы (описания процессов, протекающих в техустройстве);

— структурные схемы (точные изображения структуры устройств).

При этом автор постоянно подчеркивает, что в современной технике и технических науках все очень сложно переплетено.

53. Экологические, гуманитарные, этические, аксиологические аспекты развития современного естественнонаучного познания и экспертиза научных проектов.

Для того чтобы современное естествознание не причиняло вреда природе и человечеству, не противоречило этическим и иным ценностям – философия и методология науки уделяют особое внимание следующим аспектам развития естественнонаучного познания:

— экологическим аспектам – охране природной среды от истощения, загрязнения, нарушения биосферного и иного естественного равновесия, подрыва воспроизводства (репродукции) жизни и ее натуральных источников;

— гуманитарным аспектам – защите человека, его физического и психического здоровья, прав, свобод и законных интересов – от пагубного воздействия технических и иных средств, а также от антигуманных (бесчеловечных) методов социального регулирования, управления и контроля;

— этическим аспектам – сохранению проверенных тысячелетиями моральных норм от разлагающей аморальности и вседозволенности, порождаемых масс- и поп- культурой, а так же высокомерием «сливок общества» и дикостью «социальных отбросов»;

— иным аксиологическим (ценностным) аспектам – защите иных выработанных человечеством ценностей от скороспелой переоценки в суете научно-технического прогресса, разрушающей культуру и дезориентирующей людей (оставляющей их без жизненных ориентиров вообще).

Экспертиза научных проектов – одно из важнейших и эффективнейших средств проверки того, насколько естественнонаучное исследование соответствует вышеперечисленным аспектам. Но помимо этого современная экспертиза, как и в прежние времена, призвана проверять, научную ценность, обоснованность, потенциальную стоимость и окупаемость соответствующих исследований.

54. Новые направления развития науки в ХХI веке и их социальное значение.

В нашей стране новые направления развития современной науки закреплены в Указе Президента Республики Беларусь от 22 июля 2010 г. № 378 «Об утверждении приоритетных направлений научно-технической деятельности в Республике Беларусь на 2011 — 2015 годы».

Подобные нормативные акты существуют во многих странах. Они содержат примерно одинаковые перечни, включающие, прежде всего:

— поиск лекарств от рака, СПИДа и иных инфекционных заболеваний, создание искусственных человеческих органов, регенерацию и трансплантологию;

— исследования в области генетических модификаций и клонирования;

— конструирование искусственного интеллекта и разработку иных информационных технологий;

— безопасное использование возобновляемых или неисчерпаемых источников энергии;

— воспроизводство природных ресурсов;

— разработку нано- и био- технологий;

— создание новых материалов;

— исследование и освоение космоса, в том числе изучение скрытой массы и темной энергии;

— рациональное природопользование и ресурсосбережение;

— психокоррекцию;

— геологоразведку.

Все эти направления особо значимы для социального развития, поскольку предопределяют направления этого развития и создают средства для его осуществления. Однако важно не только делать новые открытия, но и применять их разумно, гуманно и осторожно.

55. Инновационная институализация современной науки.

Инновация (от английского «innovation» — нововведение, новообразование) – это внедренное или внедряемое новшество, а также процесс такого внедрения. Вместе с тем, инновацией называют не всякую новинку, а только такую, которая повышают эффективность производства материальных и духовных благ. В широкий обиход термин «инновация» и производные от него ввел австрийский экономист Й. Шумпетер в 1934 г., анализируя циклы экономического развития.

Институализация (от английского «institution» — установление, учреждение, формализация, упорядочение) – деятельность, создающая устойчивые общественные отношения: стабильные связи, организованные формы взаимодействия, учреждения, иные официальные и неформальные организации, нормы поведения и иные социальные институты.

Инновационная институализация современной науки – это задействование науки в качестве ведущего участника обновления всех сфер человеческой деятельности. Такая институализация прежде всего подразумевает следующее:

— научные открытия выступают основой почти всех инноваций (технических, социальных и прочих);

— ученые принимают непосредственное участие в решении большинства актуальных проблем, а реализация любого нового решения в какой-то степени инновация;

— высокий уровень интеллектуального и творческого развития научных кадров делает их незаменимыми участниками инновационной деятельности;

— ученые непосредственно участвуют в подготовке и повышении квалификации участников инновационного процесса.

Инновации подразделяются на:

— научные (порожденные чистым саморазвитием науки) и прагматические (вызванные производственными и иными практическими) потребностями;

— радикальные (быстрые и масштабные) и ординарные (постепенно внедряемые);

— технологические и социальные;

— продукционные (касающиеся, прежде всего, производимой продукции, работ, услуг) – операционные (обновления методик, алгоритмов и иных способов деятельности) – организационные (внедрение новых методов руководства и контроля) – институциональные (затрагивающие социальную структуру: организации и иные оргструктуры) – информационные (связанные созданием, сбором, обработкой и распространением информации).

Каждая инновации, как правило, задевает множество сфер производства и социального регулирования, поэтому инновационная деятельность невозможна без крупных капиталовложений (серьезного финансирования материальных и высокоинтеллектуальных затрат) и предпринимательской активности (риска и оргработы).

Одной из важнейших гарантий существования и развития инновационной деятельности является надежная правовая защита авторских и имущественных прав инноваторов. Иначе подражательство и несанкционированное (контрафактное) копирование сделают инноваторство абсолютно убыточным и бесславным для инициаторов новых идей.

В наши дни философы отмечают формирование национальных инновационных систем, объединяющих государственные, научные, образовательные, технико-технологические, предпринимательские и производственные структуры. В рамках этих систем создаются: инновационные бизнес-инкубаторы,  инновационные центры, научно-технологические парки (технопарки); технополисы типа Силиконовой долины США и т. п.

56. Техника как объект философской рефлексии. Функции техники, ее роль и статус в истории цивилизации (Х. Ленк об «ответственности в техническом прогрессе»).

Техника (от древнегреческого «τεχνικη» — искусство, мастерство) – это исторически развившаяся совокупность искусственных средств (орудий, устройств, навыков), предназначенных для преобразования природы с целью удовлетворения человеческих потребностей. Базовые характеристики техники – искусственность и инструментальность (роль инструмента — посредника между субъектом-преобразователем и преобразуемым объектом). Вся техника в целом называется техносферой.

Техника занимает промежуточное положение между человеком и природой: поэтому ее появление объясняют либо копированием внешних природных форм, либо удлинением-укреплением человеческих органов.

Первые философские рассуждения (философские рефлексии) о технике появились еще в античности. Техника тогда рассматривалась как рукотворная реальность, способствующая достижению человеческих целей. В новое время осознали специфичность техники, как мастерской и нового мира, сложившегося рядом с естественным, природным миром, превращенным в кладовую.

Философия техники стала самостоятельной дисциплиной во второй половине XIX в. (ее основы сформулированы Э. Капом в 1877 г.) в связи с тем, что именно тогда стремительно развивался научно-технический прогресс и бурно множились технические науки. С 60-х годов ХХ в. техника стала объектом системного философского исследования в связи с апогеем научно-технической революции.

Сегодня философия техники формируется с двух сторон: 1) со стороны самих инженеров и прочих технических работников и 2) со стороны философов и методологов науки. Меж тем, инженерная деятельность постоянно усложняется – а значит, должно усложняться и  усложняется ее осмысление.

В процессе философской рефлексии рассматриваются следующие вопросы: как зародилась техника, в чем сущность техники, каков ее статус в человеческой деятельности и культуре, что такое технический прогресс, в чем технические угрозы природе, как можно и нужно направлять техническое развитие, какова специфика технических наук, в чем особенности их логики и т. п.

В технике философы выделяют объективное (орудия, машины, системы, коммуникации) и субъективное (знания, навыки, технологии). Технику в целом делят на производственную, военную, транспорт и связь, научную, образовательную, медицинскую, культурно-бытовую, управленческую, спортивную и т. д.

В современной философии 3 типа концепций роли и статуса техники в истории цивилизации:

— техницизм, или технический оптимизм, или технократизм (где наука и техника – двигатели социального прогресса, способные решить все проблемы);

— антитехницизм, или технический пессимизм, или технофобия (где техника – угроза культурному и гуманитарному прогрессу, превращающая человека в покорный винтик Мегамашины);

— синтетические концепции (где для дальнейшего развития техники ищут разумный компромисс, объединяя оправданные надежды техницизма с конструктивной критикой антитехницизма).

Технический прогресс подразделяют на стадии так: ручные орудия – машины – автоматы. Или так: неолитическая революция – промышленная революция (XVIII в.) – научно-техническая революция (XX в.) – информационная революция (ХХI в.). При этом понятие «технический прогресс» более емкое, чем «научно-технический прогресс», и охватывает чуть ли не всю историю человечества.

В прошлом олимпийский чемпион, а ныне научный функционер Б. Ленк известен своими публикациями по теме всеобщей «ответственности в техническом прогрессе». В частности в книге Ленка «Размышления о современной технике» (1996 г.) мы находим 10 пунктов, резюмирующих позицию автора. Их смысл вкратце таков:

— за безопасность техники должны отвечать абсолютно все, но особо важна коллективная ответственность технической интеллигенции;

— чем больше интеллектуальная и техническая мощь – тем выше ответственность за причиняемый вред;

— цель ответственности за технический прогресс – спасение природы в целом;

— юридические, моральные и иные нормы ответственности нужно подробно прописать в кодексах;

— технику все-таки не стоит тотально отрицать – достаточно ограничивать с учетом всех обстоятельств.

57. Становление техноструктуры ХХ в. Глобализация технических систем, формирование технополисов и технопопуляций.

Машинизированные предприятия, сложившиеся в XIX веке, к началу ХХ века стали сливаться в единую техноструктуру (техносферу) на основе:

— единых энергетических, транспортных (железнодорожных, автомобильных, морских и авиационных), коммуникационных (телеграфных, телефонных, радио и телевизионных, оптоволоконных) и иных технических сетей;

— интеграции мировой экономики, формирования единых национальных рынков и стремительного роста международной торговли (включая появление транснациональных корпораций, всемирных товарных и фондовых бирж, интернациональных маркетинговых, сервисных и иных сетей);

— создания множества международных официальных и неформальных организаций;

— развития всемирной стандартизации и унификации национальных законодательств в соответствии с международными нормами права;

— роста миграции населения («демографической динамичности») и интенсификации международных контактов (личных, коллективных, интернациональных).

Это сделало невозможным обособленное развитие или разрозненное использование техники где бы то ни было. Техника стала всемирным явлением – все сильней интегрируясь в единое целое, имеющее весьма сложную структуру («всемирную или глобальную техноструктуру») и единые (стандартные) параметры. Это дало основанье ученым говорить о формировании:

— технополисов – отдельных городов или скоплений городов, имеющих единую систему информационного, транспортного, энергетического, коммунального обеспечения, а заодно единую организацию управления и контроля (Силиконовая долина США считается лучшим примером технополиса);

— техноэкополисов – единств технополисов с их природными окрестностями (технопригородами), поддерживающих экологическое равновесие;

— технопопуляций – совокупностей технических устройств одного вида, развивающихся как самостоятельная целостность, аналогично биологической популяции.

При этом в технических системах видят единство многообразия, саморазвивающееся по особым законам, независимым от воли людей, втянутых в такой симбиоз техники и биосферы. Человек даже вынужден приспосабливаться к развитию технополуляции, как животное к развитию биопопуляции. В этой связи говорят о процессе техноэволюции, аналогичном естественному отбору. В нем побеждают и широко распространяются лишь те субъекты, объекты и технические средства, которые наилучшим образом приспособлены к техносистеме в целом.

58. Инженерное мышление и формирование технократических представлений о развитии общества. Критерии оценки последствий развития техники.

Специфика инженерной деятельности, соединяющей естествознание с изобретательством (науку с техникой и производством, точный расчет с полетом фантазии), формирует особое — инженерное мышление. Главная отличительная черта этого мышления – ко всему подходить творчески, изыскивать возможности технической модернизации (усовершенствования). Такое усовершенствование может состоять в:

— насыщении техническими приспособлениями природных процессов с целью дальнейшей механизации и автоматизации человеческой жизнедеятельности;

— совершенствовании существующих устройств;

— соединении действующей техники в более эффективную систему;

— экспериментировании ради обнаружения новых, технически полезных закономерностей.

Техницизм — мировоззрение, основанное на преувеличении технического могущества и признании потенциальной безграничности развития техники. Оно приводит к технократическим представлениям о судьбах человечества. Основоположниками данной идеологии считаются лидеры технократического движения в США (30-х годы ХХ в.) Г. Лоэб и Г. Скот.

Согласно технократическим предсказаниям обществом должны управлять ученые и инженеры, способные обеспечивать максимально быстрое и эффективное развитие техники. Этих властителей будущего называют технократами. Они якобы вот-вот оттеснят от кормила власти всех политиков, чиновников, священников и предпринимателей. И это, мол, принесет изобилие и благоденствие всему человечеству.

Известный американский политик-политолог З. Бзежинский в 80-е годы ХХ века популяризировал вместо технократической перспективы – технотронную, согласно которой власть стремительно переходит к специалистам, создающим и обслуживающим электронно-вычислительную технику.

Мыслители же, которые видят пределы техники и творческих способностей инженеров, — ратуют за выработку четких критериев оценки последствий развития техники, основанных на:

— объективном анализе действительного состояния техники и путей ее модернизации;

— результатах регулярного мониторинга характера и масштабов разрушения биосферы всею совокупностью технических устройств;

— состоянии морального и иного социального климата, сложившегося под влиянием научно-технического прогресса;

— беспристрастном измерении умственных, психических и иных человеческих способностей, от которых зависит допустимый темп развития техники;

— отслеживании влияния техники на физиологическое и психическое здоровье людей (сколь хорошо наши организмы адаптируются к технике и компенсируют ее негативное влияние).

59. Философско-методологический анализ информационно-компьютерной революции.

Научные революции – это периоды коренной ломки научной картины мира, или «качественные скачки» в развитии научных представлений, когда старые теоретические постулаты стремительно обновляются, появляются более совершенные методы исследования и новые бурно растущие научные отрасли, темп научных открытий существенно ускоряется, прежние знания критически переосмысливаются и частично отсеиваются, техника модернизируется, изменяется стиль мышления и мировоззренческая парадигма (идейно-методическая основа науки).

Выделяется четыре глобальные научно-технические революции: 1) механистическая XVII века, основанная на механике Ньютона 2) промышленная XIX века, основанная на машинном производстве с использованием энергии пара; 3) химико-энергетическая ХХ века, основанная на «новых материалах» и использовании энергии электричества, внутреннего сгорания и ядреных реакций; 4) современная информационно-компьютерная, основанная на мощных средствах сбора, обработки и распространения информации.

Кроме того говорят, что современная информационная революция пятая после 1) формирования языка, 2) создания письменности, 3) изобретения книгопечатанья, 4) внедрения электрических средств распространения информации (телеграфа, телефона, радио и телевидения).

Философско-методологический анализ нынешней революции весьма актуален, поскольку она:

— глобально интегрирует человечество (а такой уровень объединения разнообразных личностей и объектов – требует высочайшего уровня обобщенности мысли, характерной для философии);

— ставит перед людьми огромное количество глобальных проблем: экологических, военных, экономических, социальных, идеологических (а философия издавна изучает подобные проблемы);

— ускоряет темпы технических и социально-экономических перемен (что требует виденья далеких перспектив, а столь обширный кругозор характерен для философии);

— требует создания разумных устройств (а изучение разума – едва ли не главная тема многочисленных философских исследований всех времен и народов).

При философско-методологическом анализе важно учитывать, что для складывающейся сегодня постиндустриальной («информационной») цивилизации характерны:

— предопределение всех сфер общественного развития совершенствованием процедур и механизмов сбора, обработки и распространения информации, то есть созданием и модернизацией компьютеров, компьютерных программ, систем и сетей;

— высокие темпы развития нанотехнологий, в том числе генной инженерии и трансплантологии (пересадки человеческих органов);

— резкий рост доли работников, задействованных в сфере услуг (в развитых странах эта доля выше 80%);

— реальная опасность техногенных, в том числе экологических катастроф;

— востребованность моральных сдержек и противовесов в условиях нравственной и эстетической деградации значительной части людей.

60. Глобализация как процесс формирования нового миропорядка. Основные модели, сценарии, противоречия и социальные последствия глобализации.

Глобализация – всемирный процесс упрочения взаимосвязей и усиления взаимозависимостей на планете Земля, обусловленный ростом человеческого могущества и всесторонней интеграцией мирового сообщества. Глобализация ярче всего проявляется в формировании единого мирового рынка, всеобщей финансовой системы и всемирной системы разделения труда, а также в создании авторитетных международных организаций, доминировании интернациональной поп-культуры и мирового профессионального спорта, расцвете международной преступности и терроризма.

Для изучения глобализации в 90-е годы ХХ века сформирована междисциплинарная наука «глобалистика».

Существенные признаки глобализации:

— высочайшие темпы развитию науки, техники и технологий;

— ориентация на инновации;

— идеал человек-преобразователь;

— подчинение природы человеку;

— прогрессизм;

— ускорение темпов социальных изменений.

Выделяют 3 этапа глобализации:

— 1870−1914 гг. – увеличение доли экспорта и зарубежных инвестиций во всемирных масштабах, а также миграции населения;

— 1950−1980 гг. – еще один быстрый прирост торговых и инвестиционных потоков, но только между развитыми странами, которые все сильней отрывались от развивающихся;

— с 1980 г. – снижение стоимости перевозок, отмена и минимизация госограничений на международный обмен, расширение круга участников глобальных процессов.

Международный валютный фонд (МВФ), Всемирный банк и Всемирная торговая организация (ВТО) больше других структур способствуют глобализации, превращая весь мир в единую финансовую и, как следствие, в единую социально-экономическую систему.

Основные модели и сценарии глобализации:

— техницизм (абсолютный приоритет научно-техническому прогрессу, якобы способному решить порожденные им проблемы);

— антитехницизм (зеленые и прочие антиглобалисты обвиняют технику в главных бедах современного человечества и предлагают запрещать и ограничивать все виды технического воздействия);

— апокалиптика (человечество неизбежно движется к скорому и неминуемому концу – Апокалипсису, предсказанному неоднократно и ожидаемому давно);

— футурологический оптимизм (люди близки к всеобщему взаимопониманию и бесконечной жизни в гармонии с природой и ближними);

— разнообразные сочетания вышеперечисленных моделей (сценариев).

При любом ходе развития основополагающей задачей глобализации считается сохранение человеческого и природного разнообразия, национальной и культурной самобытности всех народов. Кроме того, большое внимание современная философия уделяет преодолению отчуждения человека от природы, людей друг от друга, и всех нас от культуры.

Основные противоречия глобализации:

— между природой и техникой (биосферой и техносферой);

— между техническим потенциалом (отсутствием теоретических препятствий для совершенствования техники) и ограниченностью имеющихся ресурсов природы и человека;

— между глобальностью стоящих задач и мелкотравчатостью человека, сформированного биологической эволюцией для жизни в маленьких стадах охотников и собирателей;

— между глобальным универсализмом (нивелированием) и национальными, местными, коллективными и индивидуальными особенностями;

— между религиозными и иными культурными традициями разных народов;

— между государствами и транснациональными корпорациями;

— между имущими и неимущими, как внутри стран, так и между странами (что является результатом глобальной дифференциации всего человечества при неравномерном развитии).

В конце XX века стало очевидно, что кроме позитивных социальных последствий (повышения производительности труда, уровня жизни и образования и т. п.) глобализация несет негатив — глобальные проблемы в следующих отношениях:

— во взаимодействии общества и природы (экология, истощение энергетических и иных ресурсов, снижение плодородия почвы);

— внутри общества (социально-политические – война-мир, социально-экономические – нищета, культурные – примитивизм массовой культуры);

— между человеком и обществом (демографические (рождаемость и качество населения), медицинские).

Глобальные проблемы:

— затрагивают все человечество (то есть планетарны), грозят каждому деградацией и гибелью, требуют солидарности всех людей, а также быстрого и эффективного реагирования;

— взаимосвязаны и обостряют друг друга.

Любая частная, местная и мелкая проблема легко перерастет в глобальную.

Это «сложный клубок проблем». Потому и решаться они должны комплексно. Для эффективного решения необходимо:

— проводить глобальный мониторинг (наблюдение) и своевременно фиксировать обостряющиеся проблемы;

— усиливать комплексное научное исследование актуальных «проблем и вызовов» с целью выработки всесторонних и действенных рекомендаций;

— своевременно предотвращать и устранять конфликты между регионами, странами, классами, сословиями, партиями, группировками и т. п.;

— не допускать дисбалансов (перекосов) при осуществлении любой деятельности, особенно масштабной;

— повышать уровень моральной ответственности каждого за происходящее на планете.

Общие рекомендации экзаменуемому:

1) Ожидаемый экзаменаторами шаблон ответа таков:

— историко-экономическое введение;

— недлинное, но терминологически насыщенное определение понятий;

— философская история вопроса: античные греки — Средневековье — новое время и просвещение (XVI-XVIII вв.) – немцы-классики – неклассики (чаще всего экзистенциалисты, позитивисты и марксисты) – постклассики (чаще всего методологи-структуризаторы и постмодернисты-скептики (иронизаторы)). Обязательно полагается освещать классический и неклассический этап, сравнивая их между собой (Смотрите ответ на вопрос 11);

— упоминание (перечисление) важнейших проблем;

— классификаторы по видам и разновидностям – желательно подлинней да поподробней.

Сами экзаменаторы редко припоминают все пункты вышеперечисленного плана, а значит, и отвечающие могут упускать неизвестное и забытое. Не надо раскрывать глубин: достаточно слегка навороченных определений в пределах «банальной эрудиции» и перечисления: видов-разновидностей.

2) Всякая «философская» тема так или иначе сводится к взаимодействию человека и мира (субъекта и объекта).

3) Согласие в обществе – для современной философии высшая ценность при рассуждении на любые социальные темы, а, конечном счете, на все возможные темы.

4) Философия для наших экзаменаторов – не поиск истины. И вообще результат их мало интересует, им важен процесс, напоминающий вращение калейдоскопа, – перечисление максимально возможного количества точек зрения (на уровне брендов — ярлычков). И ПОМНИТЕ: нынешние философы ни в чем до конца не уверенны, кроме собственной неуверенности, подаваемой как верх компетентности.

5) Экзаменаторы расценивают нынешний (свой!) этап развития философии как самый насыщенный проблемами, самый толерантный к любым точкам зрения, самый взвешенный и самый экологически острожный.

6) Любой предмет (тему) лучше всего раздваивать на процесс изучения самого предмета и процесс изучения его изучения. Связь между этими процессами следует объявлять тесной, но можно не конкретизировать, в чем она состоит.

7) При ответе рекомендуется по любому поводу подчеркивать уникальность и особую ценность человеческой личности.

Почти все перечни подразумеваются неисчерпывающими.

Сквозь все классификаторы, так или иначе, проходит:

— квартет: природа — человек — общество — культура;

— трио: элементы – их взаимосвязи (структуры) – целое. Или так: разрозненное – собранное воедино – осмысление единого.

9) Определения лучше давать в нескольких вариациях, почерпнутых из всевозможных доктрин, чтобы составить всесторонне-комплексное представление. Для некоторых определений уместен широкий и узкий смысл.

10) Экзаменаторы любят многокоренные слова и термины, составленные из синонимов через черточку (этакое «целостно-системно-комплексное»), а также сочленение в одно слово двух понятий из мышления и из практики (этакое «рационально-прагматическое»).

Любимые словечки философов: абстрактный, аксиологический, акцентирование, антропологический, базовый, виртуальный, генезис, деятельность по …, дискурс, духовное, интенция, интерпретации, контекст, корреляция (коррелировать), матрица, методический (методологический), общечеловеческий, обыденно-практический, объективировать (объективирование), парадигма, предельный, примат, проблема (проблемное поле), программа, проекция, рационально-логическое, телеология, теоретический, рефлексия, средоточие (как синоним слов система, целостность), синкретизм (в смысле «единство», «объединение»), стратегия, структура, традиция, творческий, умозрение (умозрительный), универсум, уникальный, уровни, транслировать, фундаментальный, экзистенциально-феноменологический.

11) В случае необходимости можно заменить конкретный ответ общим рассуждениями, всем, что придет в голову по поводу данного вопроса, в том числе относящимся к другим вопросам. Это не только не будет считаться увиливанием от темы, но и сделает Ваш ответ более полным.

Удачи!

Шпаргалка по философии для вступительного экзамена в аспирантуру

1.
Философия, её
проблемы и роль в обществе.

Слово
«философия» древнегреческого происхождения (от «филео»-
«люблю» и «софиа» — «мудрость»).

Философия — это система взглядов на
окружающий мир, законы его развития, пути познания. Считают, что слово
«философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор
(ок. 580-500 годы до н.э.) по отношению к людям, которые стремятся к высокой
мудрости и правильному образу жизни. Термин «философия» истолковал и
закрепил в европейской культуре Платон (427-347 до н.э.).

Философия изучает общие законы, которым
подчиняются все области действительности — бытие и познание. Философия изучает
внутреннюю природу мира, законы его развития, универсальные связи бытия. Итак,
философия раскрывает наиболее общие законы развития мира, пути его познания.
Философия дает ответ на самые общие и самые трудные вопросы, которые возникают
перед мыслящим человеком : что такое мир, в котором мы живем, как он устроен,
разделен ли мир на дух и материю, и если да, то что такое дух и материя ? Подчинен
ли дух материи или он обладает независимыми силами ? Развивается ли Вселенная
по направлению к некоторой цели ? Действительно ли существуют законы природы
или мы просто верим в них благодаря присущей нам склонности к порядку ? Что
такое человек, в чем смысл жизни и назначение человека ? Что такое добро и что
такое зло? Что такое красота, вера, справедливость? Что надо сделать, чтобы
жизнь стала лучше ? Исследовать эти вопросы и пытаться ответить на них — дело
философии.

Наблюдая окружающий
нас мир, можно заметить, что все его предметы и явления либо материальны, либо
идеальны, духовны.

К материальным
явлениям относится все то, что существует объективно, то есть вне сознания
человека и независимо от него / предметы и процессы на Земле, тела Вселенной /.

То, что существует в
сознании человека, составляет область его психической деятельности. Мысли,
чувства, переживания — это сфера идеального, духовного.

Как же связаны между собой материальное и
духовное, порождается ли духовное материальным или наоборот материальное
порождается духовным?

Вопрос о характере этой связи, об отношении
мышления к бытию, духовного к материальному и составляет основной вопрос
философии.

2.Социокультурные предпосылки
возникновения философии. Религия и мифология.

Исторически первой
формой мировоззрения является мифология. Она возникла на самой ранней
стадии общественного развития. В мифологии отражено поэтическое богатство и
мудрость народов. В них мы находим образную картину мира, сочетание реальности
и фантазии, естественного и сверхъестественного, знания и веры, мысли и эмоций.
Мифология закрепляла принятую систему ценностей, формы поведения. Человечество
в мифах искало ответы на вопросы о том, как устроен мир, о его происхождении, о
мировой гармонии, о человеке, тайнах рождения и смерти.

Эти вопросы
унаследовали от мифа две древнейшие формы мировоззрения — религия и философия.

Религия (от лат.
«религио» — благочестие, набожность, святыня). Основу религии
составляет вера в сверхъестественные силы. Религия -социально-организованная
вера человеческих сообществ, форма их поклонения «высшим силам». Религия
— важное явление духовной культуры. Возникновение религии связано с сознанием
зависимости людей от сил природы и истории. Отсюда смешанное чувство страха и
уважения верующих по отношению к высшим силам, Богу — высшему существу,
достойному поклонения.

Религия — средство социальной регламентации,
сохранения нравов. адиций, обычаев. Велика роль религии в накоплении и передаче
культуры- Обращаясь к эмоционально-образному опыту человечества, религия
способствовала развитию духовности человека, культивируя человеческие чувства
любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, совести, справедливости.

Большинство людей во
все времена черпало именно в религии свои моральные и общемировоззренческие
установки. Лишь с ростом образованности, культуры, с научным прогрессом
последних двух столетий широкое распространение получает свободомыслие,
которое характерно для философии и невозможно в религии. В отличие от религии,
с ее преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску
веры, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения.
И в этом нашла отражение неистребимая потребность человека понять мир и человека
с позиций знания, разума.

Философское познание основано на
присущей людям любознательности, которая перерастает в интеллектуальную
потребность беспредельного расширения и углубления знаний о мире. С помощью
философии человек умозрительно постигает мир в таких его срезах, которые не
даны или даже не могут быть даны ни в каком опыте. По сути это способность
интеллекта к сверхопытному знанию. Разве можно постичь опытным путем внешний
мир как целостную беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, бесконечно
превосходящую человеческие силы, не зависящую от человека (и человечества),
объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться Опыт не дает
человеку такого знания, а философская мысль, вполне осознавая определенную
ограниченность разума, пытается постичь бесконечное многообразие окружающего
нас мира. Мыслящий дух при помощи Разума, а также чувственной и
интеллектуальной интуиции все глубже проникает в тайны бытия.

Задача и смысл философии не исчерпывается
вопросами познания Философия призвана указывать высшие цели человеческого бытия
нравственные ценности, каким надо быть, чтобы быть человеком Ориентация на
человека и высшие нравственные ценности сообщает философии достоинство и
внутреннюю ценность, а также придает ценность всем другим знаниям. Философия
выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, на которых базируется
та или иная конкретная культура, жизнь людей в целом. Эти наиболее общие идеи
называют универсалиями. Важное место среди них занимают категории (это
наиболее общие понятия для выражения связей и отношений в вещах к которым
относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление,
процесс, свойство, отношение, изменение, развитие, причина, следствие.

3. Понятие мировоззрения, его типы и структура. Мировоззрение и философия, их тождество и различие.

Наши представления о
мире и месте человека в нем. наши знания, убеждения, чувства, настроения,
надежды существуют как более или менее целостное понимание людьми мира и себя.
В каждую историческую эпоху люди имеют определенное мировоззрение — предельно
общие убеждения, принципы познания, идеалы, нормы жизнедеятельности, то есть
общие черты интеллектуального, эмоционального, духовного настроя той или иной
эпохи. При этом в реальной жизни мировоззрение формируется и живет в сознании
отдельных конкретных людей. И каждый человек имеет собственные, не во всем
совпадающие с другими, а иногда и сильно отличающиеся от них самые общие
представления о мире и жизненные программы.

В мировоззрение
входят знания — повседневные, профессиональные, научные. Чем солиднее запас
знаний в ту или иную эпоху у народа или отдельного человека, тем более
серьезную опору может получить соответствующее мировоззрение. Кроме знаний, в
мировоззрение входят ценности — отношение людей ко всему происходящему в соответствии
с их интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Это и идеалы, и понятия
добра и зла, понятия прекрасного и безобразного и т.д. В мировоззрение входят
разум и чувства, а также воля, убеждения. Кроме того, в мировоззрение входит и
сомнение. Сомнение — обязательный момент самостоятельной, осмысленной позиции в
области мировоззрения.

Жизнь рождает у
человека сложную гамму чувств, переживаний : чувства благоговения и восхищения
природой, оптимистическую любознательность и желание познать мир и в то же
время пессимистические настроения неуверенности, беспомощности, одиночества,
беспросветной горестной тоски. Душевный настрой человека зависит от многих
причин; условия жизни людей, социальное положение, национальные особенности,
тип культуры, темперамент, возраст.

состояние здоровья —
эти и многие другие факторы влияют на каждого из нас по разному.

Характерная особенность мировоззрения
состоит в том. что оно включает в себя и взгляды, основанные на здравом смысле,
повседневном опыте людей. Это так называемая «жизненная философия»,
которая складывается стихийно и является массовым и реально работающим
сознанием. «Жизненная философия» проявляется в обыденных, массовых,
повседневных формах, включает жизненный опыт, навыки, традиции, веру
предшествующих поколений, «память веков», а также ошибки,
националистические предрассудки, иллюзии и заблуждения своей среды.

В таблице
представлено мировоззрение в совокупности с составляющими его основными
элементами. ж -• •-‘ ‘-••..’ •-‘•••>•.

мировоззрение

Итак, мировоззрение —
система взглядов на мир в целом. Это совокупность взглядов, оценок, принципов,
определяющих самое общее видение, понимание мира, места человека в нем и вместе
с тем жизненные принципы, позиции, программы поведения.

А каково же место
философии в мировоззрении, как связаны философия и мировоззрение? Теоретический
уровень миропонимания, теоретическая обоснованность взглядов присущи философии.

Соотношение философии и мировоззрения
может быть схематично представлено в виде двух концентрических кругов, где
больший круг -Мировоззрение, а входящий в него меньший круг — философия.

 

4. Диалектика
единичного и общего, возможности и действительности, необходимости
и случайности.  

5.Философия и
наука. Является ли философия наукой?

Сегодня можно дать
следующее определение философии и её предмета: философия — это наука
об универсальных принципах и законах развития мира, материального
и духовного бытия.

Следует иметь в виду,
что наука как система знаний никогда не имеет завершенной формы. Наука-это
постоянно разви­вающийся, наполняющийся более глубоким содержанием про­цесс, в
котором уточняются, изменяются проблемы, обоснова­ния, вводятся новые понятия,
при этом сохраняются основные фундаментальные положения, принципы, которые
принимают характер абсолютного знания и составляют стержень науки. В процессе
разработки теории выдвигаются различные /иногда взаимоисключающие/ идеи, но в
любом случае в борьбе мне­ний, разработке новых концепций или углублении
прежних мо­делей идёт обогащение знаний либо новой теорией, либо от­дельными
положениями в виде новых проблем, понятий, мето­дов. Это естественноисторический
процесс становления и раз­вития науки /физики, математики, биологии,
философии/. И ес­ли философию отдельного мыслителя нельзя назвать наукой в
целом, то она тем не менее является учением, теорией, состав­ляющей вклад в
науку как развивающийся процесс /речь не идет о лже — или псевдонауке/.
Безосновательно лишать фило­софию статуса науки на том основании, что она в
своем исто­рическом развитии представлена различными направлениями /материализм
и идеализм, диалектика и метафизика /, течения­ми /позитивизм, экзистенциализм,
прагматизм, диалектический материализм../, школами, сообществами/.

6. Эволюция
представлений о предмете и функциях философии.

Философия начинается
с поиска ответа на вопрос: «Что есть все?» /Фалес, 624 — 547 г. до н.э./. Многообразие
ответов на него сводилось к одному: поискам «начала, лежащего в основании»,
имеющего значение первоначала, «вечной основы», сущности, первопричины — субстанции.
Всем управляет Логос — закон, ко­торый приводит мир к гармонии через связь и
борьбу противо­положностей /Гераклит, 544 — 483 г. до н.э./. В учении
Парме-нида /VI — V
вв.
до н.э./ вводится одно из самых основопола­гающих философских понятий —
«бытие», соединяющее в себе, как заметил Аристотель, «универсум как одну
субстанцию», «все сущее» /существующее, единое, совокупное/. Своим суждением:
«То же самое — мысль и то, о чем мысль возника­ет» — Парменид положил начало
основному вопросу филосо­фии — об отношении мышления и бытия, сознания и мате­рии,
— разделившему философов на два лагеря — материалистов, и идеалистов. Сократ
вводит понятие «идеального» /нематериального/ бытия и обращает фи­лософию к
человеку.

В философии атомистов
IV -1 вв. до н.э.
поиски основы как начала и причины всего существующего приводят к обоснова­нию
принципов /основоположений/ философии, ведущим среди которых стал принцип причинности:
«Ни одна вещь не проис­ходит попусту, но все в силу причинной связи и
необходимо­сти».

Подведёт итог всем
этим рассуждениям Аристотель /384 — 322 г. до н.э./ Он назовет философию
наукой, «которая носит название мудрости» и предметом которой является «су­щее,
начало и причины существующей реальности».

Греческая философия
определила стратегию развития фило­софского учения: единая основа, сущность
/субстанция/ мира как целостности, причины всех изменений, многообразия и
разнообразия, законы и принципы как упорядочивающее и ос­новополагающее начало.

В период
средневековья /V — XV
в./
с распространением и утверждением христианства в странах Западной Европы меня­ются
представления о назначении философии. Концепцию фи­лософии и её роли выразил
византийский мыслитель Иоанн Дамаскин /675 — 753 г./: «Философия есть познание
сущего»…. «Философия — служанка теологии /богословия /».

Потребностью
Возрождения /XIV — XVI
в./
и Нового време­ни /XVII — середина XIX в./, эпохи развития нового /капиталистического/ способа производства и
социально-политических перемен, стало развитие научных знаний, откры­вающих
законы природы, увеличивающих возможности чело­века в познании и практическом
преобразовании природы. В центре внимания философии того времени — человек и
его по­знавательные способности, проблема метода научного позна­ния. Главной
задачей философии считается создание метода ес­тественных наук, обоснование
философских принципов бытия и познания, создание системы научного знания.

Немецкая классическая
философия /XVIII — XIX в./ дает обоснование научного статуса
философии. Г. В. Ф. Гегель /1770 -1831 г./ охарактеризует философию как «объективную
науку об истине» /«Лекции по истории философии»/, содержа­нием которой должны
стать всеобщие принципы и законы. «Философия есть познание Вселенной как единой
органической целостности» /«Эстетика»/. Разработка диалектики как фило­софского
учения об универсальной связи и развитии /но в рам­ках идеалистической системы/
способствовала превращению философии в методологию.

В марксизме /XIX — XX в./, в
отличие от предшествующей философии, получило развитие материалистическое
понимание общественного развития как естественноисторического процес­са.
Диалектико-материалистический подход к проблемам раз­вития мира позволил
определить предмет философии: универ­сальные диалектические законы природы,
общества и мышле­ния.

Современная
западноевропейская философия представлена различными направлениями:
неопозитивизм, экзистенциализм, прагматизм, неотомизм и т.д. С постановкой ими
проблемы сущности, предмета, функции философии можно ознакомиться в
соответствующей литературе. Сегодня можно дать следующее определение философии
и её предмета: философия — это наука об универсальных принципах и законах развития мира, материального
и духовного бытия.

7. Специфика
философских проблем и способы их решения в истории философии.

8.
Характеристика основных разделов философского знания.

9. Функции
философии в обществе. Место и роль философии в современном
мире.

Философия — средство
самопознания и самосознания человека, который является высшим звеном космической
эволюции. Философия помогает человеку осознать уникальность своего бытия,
раскрыть высшие ценности своей жизни и на этой основе сформулировать свои представления
о смысле жизни, о своем предназначении, о свободе, истине, добре, творчестве,
красоте, счастье. В философии находит логическое завершение умственное развитие
личности, выражается суверенитет человеческого интеллекта, который именно
благодаря философии приобретает права законодателя человеческой жизни.

Без философии
невозможно стать высокообразованным и обладающим тонкой интеллектуальностью человеком.
Философия формирует у личности универсальную широту кругозора, уверенность в
своих духовных силах, склонность к критическому анализу и постоянному творческому
поиску. Философия нужна каждому для самореализации в качестве разумного
существа и единственного в материальном мире носителя и субъекта духовности.
Философия обеспечивает полноту интеллектуального потенциала личности. Философия
является интеллектуально-духовным ядром культуры. Основные сферы духовной
культуры (политика, право, религия, мораль, искусство, наука) уходят своими
корнями в пласты философских идей.

Принято выделять
следующие функции философии в системе духовной культуры — интеграционную,
интерпретационную, эвристическую, прогностическую и рефлексивно-критическую.

Интеграционная функция
состоит в том. что с помощью философии осуществляется органическое соединение
всех компонентов содержания человеческой культуры — онтологического,
гносеологического, логического, этического, эстетического, аксиологического, жизненно-практического.
Именно с помощью философии человек вырабатывает всеобщие принципы понимания и
объяснения природы человека и мира в целом, создает предельно обобщенные идеи и
представления о бытии. Философия объединяет всю духовную культуру в некое целостное
единство в рамках данной исторической эпохи.

Интерпретационная функция философии
состоит в том, что она служит исходной интеллектуальной базой для понимания
природы еще не познанных явлений внешнего мира, общества и мышления. Всякий
раз. когда человек сталкивается с новым явлением — таинственным, загадочным,
парадоксальным, он обращается к философии и именно в ней ищет рациональное
истолкование еще не познанных предметов и процессов. Философия выступает как бы
последней инстанцией интеллекта человека, именно в философии человек получает
отправные основания для Духовного постижения непознанного во всем сущем.

Эвристическая функция
философии состоит в том, что она ориентирует человеческую мысль на открытие
новых истин, побуждает к познанию, к формированию оригинальных истолкований
познаваемых явлений.

Прогностическая функция
философии состоит в том, что она обращена не только к прошлому и настоящему, но
и к будущему. Философия осмысливает стратегические направления развития
человечества, его исторические перспективы и его культуру. Философия определяет
главные тенденции, общий характер и основные направления развития культуры,
общества и человека.

Рефлексивно-критическая функция
философии состоит в том, что она критически осмысливает существующую культуру и
то состояние, в котором находится общество и личность. Философия помогает осознать
и освободиться от иллюзий, заблуждений, предрассудков, ошибок своей эпохи.
Философия чутко улавливает отживающие формы жизни, готовит общественное сознание
к необходимости перемен, пытается ответить на коренные вопросы бытия.

Таким образом, философия синтезирует и
обобщает данные обыденного опыта, научного познания и всей человеческой
культуры и на этой основе формулирует всеобщие определения бытия, объясняет
внутреннюю природу мира и человека.

В философии всегда
воплощается дух своей эпохи. Современный мир выдвигает множество проблем, для
успешного решения которых необходима философская культура, умение жить и
работать в быстроменяющихся условиях, в соответствии с требованиями жизни.

10. Основные
области философского знания. Природа философских

проблем.

Несмотря на то, что состав проблем и их
выражение у философов разных эпох и народов различен, в них в той или иной мере
есть и общее, и уже одно это обстоятельство говорит о том, что они не случайны,
а порождены какими-то глубокими причинами.

По И.Канту философия является наукой
«о послед­них целях человеческого разума. Это высокое понятие сообщает фило­софии
достоинство, т.е. абсолютную ценность… Сферу философии… можно подвести под
следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я
смею надеяться? 4. Что такое человек?».

В книге Швейцера «Культура и этика» названы
следующие проблемы мировоззрения: конечен или бесконечен мир? В чем смысл твоей
жизни? Что тебе надо в мире? Чего достигли те, кто действовал до тебя? Какое
значение имело то, к чему они стремились, для бесконечного мира? Что такое
истина? Разрешима ли дихотомия человеческого существования: конечности тела и
бесконеч­ности духа? В чем счастье человека? Что такое красота, любовь, героизм?
И являются ли они ценностями, ради которых стоит жить?

В современной
литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей?
Существуют ли в глубинах бытия сверхъ­естественные силы? Конечен или бесконечен
мир? В каком направле­нии развивается Вселенная и имеет ли она цель в своем
вечном движении? Существуют ли законы природы и общества или человек лишь верит
в них в силу своей склонности к порядку? Что такое человек и каково его место
во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Какова природа человеческого разума? Как
человек познает окружающий его мир и самого себя? Что есть истина и
заблуждение? Что такое добро и зло? В каком направлении и по каким законам
движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл? Все эти и подобные
им вопросы не могут не волновать каждого мыслящего человека, в какой бы сфере жизни
он ни действовал. Размышляя о такого рода вопросах, человек может прийти и
неизбежно приходит к определенной мировоззренческой позиции.

11.Отличие
языка философии от обыденного языка и языка науки.

Специфика
философских категорий.

На всех этапах
развития научного знания с момента возник­новения способом его построения,
выражения, существования стали понятия. Понятия — язык науки, без
которого она суще­ствовать не может. Язык — информационно-знаковая
система, способ и средство существования и передачи мысли. Язык поя­вился в
процессе практической деятельности человека на ран­ней стадии его существования
как способ обыденного эмпири­ческого познания и средство общения. Такой язык называют
естественным, предметно-практическим языком. Единицей это­го языка стало слово.
Возникнув стихийно, по мере развития практических действий и форм общения,
язык приобретает сис­темность, упорядоченность, структуру, особенно это проявля­ется
на этапах становления письменности. (IV — III тыс. до н.э.).Всему видимому,
непосредственно воспринимаемому с помо­щью органов чувств, человек давал обозначения,
о чем впо­следствии скажут: мир предметов — мир видимый. Это явление назвали
«чувственная видимость природы».

Вместе с тем человек
постигал внутренние, скрытые от не­посредственного наблюдения связи,
взаимодействия, соеди­няющие предметы в единую систему, целостный мир, он пы­тался
выявить движущие силы, превращающие одни явления в другие, усложняющие и упорядочивающие
мир. В древнегрече­ской философии этот феномен активности связи возвели в ранг
Ума: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Ум и их упо­рядочил», «Ум движущая
причина», «Ум — творящая причина». (Анаксагор, V век до н.э.), а
несколько раньше Гераклит (VI-V в. до н.э.) это всеобщее активное,
упорядочивающее начало бы­тия назовет Логосом (законом, необходимостью). Этот
мир скрытого, внутреннего, мир связей, в который можно проник­нуть только
разумом (рацио), мыслью, был назван «рационали­стической сущностью природы», и
языком его обозначения и познания стали понятия. Понятие — это отражение
внутренних, общих, существенных связей.

Но уже Платон (V — IV век до н.э.)
заметил, что знание мо­жет говорить языком математики (математических понятий)
и языком философии (категорий), а Аристотель (IV в. до н.э.)
представил систему категорий, что говорит о том, что уже в древнегреческой
философии язык стал способом осознания системы связей предметного мира как
источник его активности.

Итак, в процессе
углубления знаний о мире происходит ус­ложнение языка, формируются понятия как
отражение общих связей (язык науки) и категории как отражение универсаль­ных,
существенных связей мира (язык философии).

Категории — это
движущаяся мысль, процесс, отражающий и выражающий связи во взаимопереходах, в
развитии, взаимо­обусловленности. Именно поэтому они составляют основу раз­вивающейся
мысли. Категории отражают не единичную связь, а систему наиболее общих,
подвижных, динамичных связей, та­кая система взаимосвязанных понятий составляет
фундамент философской науки (см. Г. В. Ф. Гегель: «Наука логики»). Со­ответственно,
категории — это системообразующий принцип по­строения мысли, объяснительный
принцип действующих про­цессов мира (их сущности, причинности,
необходимости…) и прогностический принцип, на основе которого строится модель
изменений в мире будущего. В то же время, каждая из катего­рий включает в себя
другие категории и представляет собой систему охватываемых ею категорий. Эту
особенность студен­ты могут рассмотреть на основе анализа таких категорий, как
материя, сущность, бытие, качество, количество и т.д.

Важнейшими формами бытия
являются пространство, время, движение

системность. в истории
философии 2 основные точки зрения на время и

пространство. 1—
субстанциальная концепция. Вр и пр есть самостоятельные сущности, существующие
наряду с материей и независимо от нее. Отношение между ними как между самостоят
субстанциями.

НЕЗАВИСИМОСТЬ св-в пр и
времени от протекающих в них мат процессов. 2— реляционная. Пр-во и время не
сам сущности, а суть системы отношений, которые образуют между собой мат
объекты.  Вне системы взаимодействий пр и время не сущ. Зависимость прова и
времени от взаимодействия материальных систем.  в античности начали рассматривать
проблему. Парменид — движения не существует. Апории Зенона  как проблематика
непрерывности пр и времени.  В соответствии с Демокритом прво до 20 вв отождествляется
с пустотой, считается абс и вечным. Его свойства изотропно, однородно. Время
однородно и необратимо..

13.Содержание
философских категорий «мир» и «человек». Человек как
предмет познания философии и частных наук. Эволюция воззрений на человека в
истории философии.

Несмотря на то, что
на календаре конец II-го тысячелетия новой эры, человек остается во многом загадочным
существом. Согласно Библии, он создан «по образу и подобию Божию». А
философы определяли его по-разному, называя то «мыслящим тростником»,
то «полу-ангелом»- «полузверем» то «политическим
животным», то «венцом природы». Так кто же он? Однозначного
ответа на этот вопрос не существует, поскольку человек является чрезвычайно
сложным и неисчерпаемым феноменом.

Определяющим для
античной философии представлением о человеке было учение Аристотеля: человек
есть живое существо, состоящее из тела и души (душа есть форма, двигающая и
изменяющая тело), наделенное духовным началом («разумом», который
бессмертен) и устремлённое к жизни в обществе (“политическое животное”). Вместе с
тем, человек
античности остается частицей космоса: итак, в античной философии образ человека
носит космоцентрический характер.

В философии
средневековья представление о человеке складываете, на основе Библии. Человек
перестает быть существом двух-мерным, состоящим из «тела» и
«души» / совмещающей разум с интеллектом/, а обретает три измерения:
«тело», «душу», «дух»; через «дух» на основе
веры он становится открытым божественному началу, мудрости; устремленность к
единому Богу дает человеку новый онтологический статус религиозно-духовного
существа.

В эпоху возрождения христианский
образ человека претерпевал значительные изменения. Автономность личности, несущей в
себе безграничность творческих способностей, интерес к самому человеку оказваются в
центре внимания мыслителей. Происходило и возрождения античного представления о
человеке – микрокосме, но на почве христианства.

В новое время, когда
основной сферой человеческой деятельности становится познание, человек обретает
огромную веру в собственные силы, на место Бога ставя самого себя и тем самым, превращаясь в
«человекобога». При этом знаменитое изречение Декарта – «мыслю, следовательно, существую» —
отражает представление о человеке как о «мылсящей вещи».

В свою очередь,
учение Маркса трактует человека как носителя природного и социального начал,
однако акцент в марксистской антропологии направлен на общественно-трудовую
деятельность индивида, и по определению Маркса, «сущность человека не есть
абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть
совокупность всех общественных отношений».

14.Категория
«материя» как средство философского объяснения мира. Отличие
категории «материя» от естественнонаучных представлений о строении и
свойствах конкретных вещей и процессов.

Реальность — действительное, невымышленное
существование. Единство мира состоит в его материальности, а не в бытии.
Объективно определяется как существующее до, вне и независимо от сознания.
Термин сознание входит в определение материи в широком значении — как сознание
вообще: индивидуальное и общественное. Независимость от сознания имеет более
широкое значение; включая в себя содержание терминов до и вне, она означает,
что внешний мир не нуждается для своего существования в сознании, обладает
самостоятельным существованием, собственным сознанием. Независимость внешнего
мира от сознания и зависимость сознания от внешнего мира означают первичность
одного по отношению к другому. Независимость (первичность) материи выступает в
трёх основных отношениях: 1) Независимость внешнего мира, существующего до
сознания. 2) Независимость высокоорганизованной материи, обладающей сознанием.
3) Независимость внешнего мира от своего мысленного отображения. Сущность
внешнего мира определяется через противопоставление сознанию. Противоположность
материи и сознания заключается в независимости материи от сознания и
производности сознания от материи. Материя — это не только всеобщая сущность
мира, но и все её проявления, всё многообразие особенного и единичного. Материя
— это весь бесконечный мир, включая его сущность и бесконечные её проявления.
Любая вещь обладает … субстратом и свойствами, присущими этому субстрату.
Материя выступает как всеобщий субстрат, который является носителем всех
свойств материи. Материя как субстанция — причина самой себя. Всеобщие свойства
материи называются её субстратами. Субстанция несёт в себе свои атрибуты как
свои внутренние свойства. Три атрибута материи, выступающих в качестве её
внутренних форм бытия: пространство, время и движение (развитие). К атрибутам
материи относятся также ещё ряд её свойств: отражение, бесконечность,
качественное и количественное многообразие материи. Если пространство и время —
формы бытия материи, то многообразие характеризует содержание материи. Материя
— бесконечно многообразный мир, существующий в перечисленных выше формах бытия.

15. Эволюция
философских представлений о материи.

А что такое материя?
Отвечая на вопрос, следует отметить фундаментальность этого понятия в философии,
имеющего длительную историю своего развития.

В античной философии
причиной и основой мира считались некоторые первоначала (вода, воздух, огонь,
земля и т.д.), заключавшие в себе, по мнению древних, источник порождения
качественно различающихся вещей. Фалес из Милета, например, считал таким
первоначалом воду, Гераклит из Эфеса — огонь и т.д. Примечательно, что сами
первоначала античных философов являлись так же некими вещами. Кладя в основу
всего сущего отдельно взятые вещи либо некоторую их совокупность, древние
философы пытались понять природу мира, взятого самого по себе.

В дальнейшем развитии
философии вещь как форма предметности в осмыслении сущности бытия уступила
место другому пониманию, а именно: материя стала пониматься как совокупность
свойств. Например, философы Нового времени отождествляли материю с одним из
всеобщих свойств материальных вещей — с протяженностью (Декарт), с плотностью и
протяженностью (Дж. Локк). А французские материалисты XVIII века,
отождествляя материю с природой, считали, что ей присущи такиесвойства, как
протяженность, плотность, вес, непроницаемость, фигура. Их заслуга в том, что
они дали определение материи на основе выделения субъекта и объекта познания:
Гольбах, например, подчеркивал, что материя вообще есть все то, что
воздействует каким-либо образом на наши чувства.

На грани XIX и XX в.в. в
результате открытия электрона, рентгеновского излучения, радиоактивности, разработки
идей теории относительности в физике возникла кризисная ситуация, которая со
всей очевидностью показала, что прежнее понимание материи как совокупности
механических свойств неизменного атома (а именно таковое было характерно для
метафизического материализма и значительной части естествоиспытателей)
перестало соответствовать новому уровню научных знаний об объективной
реальности.

Перед учеными остро
встал вопрос прежде всего о предметном аналоге понятия «материя».

Если материя — это не
вещественный атом с его характеристиками, то что же следует под ней понимать?
Вся трудность создавшегося положения хорошо была выражена в мысли физика Ульвига:
«атом дематериализуется, материя исчезает».

Однако
«исчезновение материи» на деле означало, что в физике произошло
изменение объекта познания, что на самом деле исчез предел, до которого до сих
пор знали материю, что знание пошло глубже. Материя — это прежде всего
философская категория, которая выработана для обозначения объективной реальности,
т.е. мира, существующего независимо от человека и отражающегося в его
ощущениях. Такое понимание материи не предполагает указания на ту или иную
конкретную вещь, либо то или иное конкретное свойство: предметным аналогом
категории «материя» оказывается объективная реальность. Из этого
следует, что в рамках определения материи как объективной реальности под
материей необходимо понимать не просто весь внешний мир, а

»объективную природу вещей», т.е. их
всеобщую сущность. Объективная реальность, таким образом, выступает не в
аспекте вещи и свойства, а в аспекте отношения — она существует вне и
независимо от сознания и в то же время отражается в последнем.

Таким образом,
качественный скачок в понимании материи, связанный с новейшей революцией в
естествознании, заключался прежде всего в принципиально новом осмыслении
предметного содержания категории «материя».

16. Принцип
единства мира, многообразие вещей и процессов.

Вопрос о бытии — одна
из «вечных» мировоззренческих проблем. Это определяется тем, что
первой и универсальной предпосылкой жизнедеятельности людей является их
убеждение в том, что мир есть, что он существует. Не случайно, например,
Библия, канонизированная религиозной традицией в качестве «священного
писания», начинается именно с книги «Бытия». А в философии
понятие «бытия» лежит в основании многих систем прошлого и
настоящего. Что же означает понятие «бытие»?

Категория бытия
фиксирует не только существование чего-либо (предметы, состояния, люди, идеи,
мир в целом), но и объединение всего через факт существования. Бытие — наличное
существование многообразия вещей. Это позволяет говорить, с одной стороны, об
уникальности отдельных проявлений бытия, а, с другой, — об обобщении,
объединении в группы, целостности, что, в итоге, приводит к выводу — бытие является
предпосылкой единства мира.

В связи с этим в
философии анализируется проблема форм бытия Основными из них являются: бытие
вещей, тел как природного, так и искусственного происхождения; бытие человека;
бытие духовного; бытие социального. Все эти формы, будучи различными, в то же
время взаимосвязаны. Возникает вопрос, имеется ли общая основа всего существующего,
и как она выражена в философии? Ответ на него приводит к понятию субстанции
(то, что лежит в основе). Субстанция обозначает внутреннее единство
многообразия конкретных вещей, событий, явлений и процессов, посредством
которых и через которые она и существует.

Учения, которые
объясняют единство мира, исходя из одной субстанции, относятся к философии монизма.
Например, учения Фалеса. Спинозы и др., в которых в качестве субстанции
выступает материя, относятся к материалистическому монизму. А философия
Платона, Гегеля, где субстанцией выступает дух, относится к идеалистическому
монизму.

есть еще дуалистическая трактовка мира, противостоящая монизму. Например,
согласно Р.Декарту, мир образован двумя существующими исходными началами —
материальным и идеальным.

Современный
материализм продолжает традицию материалистического монизма. Это означает, что
многообразие бытия во всех его формах он рассматривает с точки зрения их
материального единства. Субстанциальность материи при таком подходе
представляет собою бесконечно развивающееся многообразие единого материального
мира. Материя существует только в многообразии конкретных объектов, через них,
а не наряду с ними как некая телесность, праматерия, из которой возникают и в
которой исчезают конкретные предметы, вещи.

17. Движение,
пространство и время как атрибуты материи, их специфика в природных и социальных
системах.

Способом существования материи
является движение. Этим сказано все. Движение есть не некая замкнутая в себе
сущность, существующая параллельно и независимо от материи, а способ бытия
последней. Вне материи движения нет. Говорить о движении — значит вести речь о
самом конкретном и основном, что есть в материи. Ее существование есть не что
иное, как процесс последовательной смены ее состояний, т.е. процесс реализации
ее движения . Материя выявляет себя во всех своих видах и качествах через
движение, посредством него она приобретает свою жизнь и целостность, выступает
причиной самой себя.

Движение представляет
собой находящееся внутри самой же материи условие ее самоопределения, которое
идет по двум линиям: с одной стороны, материя раскрывает себя в бесчисленном
множестве качественно различающихся вещей, с другой — выявляет себя в единстве
и целостности всего существующего. Выявить сущность материи можно только через
изучение движения.

Всеобщими формами бытия
движущейся материи, ее важнейшими атрибутами являются пространство и время.
Пространство как форма бытия материи характеризует ее протяженность,
структурность, существование и взаимодействие элементов во всех материальных
системах. Время как форма бытия движущейся материи выражает длительность ее
существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех
материальных систем. В истории философии и науки (например, в классической
физике) они нередко отрывались от материи, рассматривались как самостоятельные
сущности или внешние условия существования и движения тел, что составляло
содержащие субстанциальной концепции пространства и времени.

Например, в теории Ньютона пространство
понималось как бесконечная протяженность, вмещающая в себя всю материю и не
зависящая от каких-либо процессов, а время — как текущая безотносительно к
каким-либо изменениям равномерная длительность. В субъективно — идеалистических
концепциях, например, в философии И.Канта, пространство и время трактуются как
априорные (доопытные) формы чувственного созерцания, формы упорядочения наших
опытных данных.

Более плодотворной в
истории философии и науки оказалась Реляционная концепция пространства и
времени, согласно которой онипредставляют собою особые отношения между объектами
и процессами и вне их не существуют. Согласно материалистической реляционной концепции,
пространство и время не существуют сами по себе, вне материи или независимо от
нее. Достижения современной науки не только подтверждают, но и углубляют эту
концепцию, раскрывая новые аспекты зависимости пространства и времени от
материальных процессов.

В этом плане в первую очередь следует
выделить создание теории относительности. Специальная теория относительности
(1905 г.) показала, что при движениях со скоростями, близкими к скорости света
меняются пространственные интервалы (расстояния между двумя близлежащими
точками) и временные интервалы (длительность между двумя событиями): первые
сокращаются, а вторые растягиваются. Теория относительности выявила также глубокую
связь между пространством и временем, показав, что в природе существует единое
пространство — время. Поскольку само изменение пространственных и временных
интервалов зависит от характера движения тела, то выяснилось, что пространство
и время определяются состояниями движущейся материи. В общей теории
относительности (1916 г.) А.Эйнштейн показал, что геометрия
пространства-времени определяется характером поля тяготения, которое зависит от
расположения тяготеющих масс. Вблизи них происходит искривление пространства
(его отклонение от евклидовых параметров) и замедление хода времени. Таким
образом, теория относительности фиксирует органичное единство пространства,
времени, движения, материи.

18.Категория
«сознание» как философский способ выражения уникальности человека.
Общественно-историческая сущность сознания.

Проблема  сознания 
всегда  привлекала  пристальное  внимание философов.  И в тоже время нет в
научном  познании более сложной проблемы, чем проблема сознания. Оно до сих
пор во многих аспектах остается загадочным и даже таинственным явлением
(например, ясновидение, телепатия и другие парапсихологические феномены).
Сознание изучают философия, психология, биофизика, информатика, кибернетика,
юриспруденция, психиатрия. Объемность, многогранность, многосистемность
сознания приводят к тому, что любое его определение кажется представителям
разных наук неполным, односторонним. Между тем понимание природы сознания создает
определенную философскую мировозренческую позицию для других наук — социологии,
языкознания, педагогики, физиологии высшей нервной деятельности, информатики.

Что же представляет
собой сознание, в какой связи оно находится с материей, как возникает? Длинный
и трудный путь прошли естествознание и философия, прежде чем они смогли дать
ответ на эти вопросы. Современная наука доказала, что сознание является
результатом длительной эволюции материи. Материя, природа существовали всегда,
а человек — результат сравнительно позднего развития материального мира.

Возникновение
сознания связано с формированием культуры на основе преобразовательной
общественной деятельности людей. Возникновение сознания связано с
необходимостью закрепления навыков, способов, норм деятельности человеческого
сообщества, что предполагает общение людей, их кооперацию. Это общение,
кооперация входят в содержание человеческих представлений, в которых отражается
опыт культуры. В этой включенности индивидуальных действий в совместную
коллективную деятельность по формированию и воспроизводству всех форм культуры
и заключаются принципиальные основания общественной природы сознания.
Люди не просто пассивно усваивают нормы и представления общественного сознания,
а активно включаются в реальную совместную деятельность, в конкретные
формыобщения в процессе этой деятельности. Без этого была бы невозможна совместная
деятельность людей в одном поколении, а также передача опыта культуры от одного
поколения к другому.

Сознание выступает
как условие программирования специфически человеческой коллективной деятельности
по созданию и развитию форм культуры. Сознание выполняет функцию социальной
памяти человечества, вырабатывая схему воспроизводства накопленного
человеческого опыта Нормы и представления сознания носят общественный характер
как по своему происхождению, так и по способу функционирования (функция
программирования совместного действия, социальная память).

Итак, сознание —
продукт природы, свойство материи, но не всей, а только высокоорганизованной —
человеческого мозга. Сознание возникло как результат развития материи, сознание
неразрывно связано с материей Сознание неотделимо от мыслящей материи — мозга,
свойством которого является.

19. 0тражение
в природе и сознание человека. Информация.

Всеобщность отражения как свойства,
лежащего в фундаменте всей материи, определяется универсальностью материального
взаимодействия. Все явления, объекты, процессы объективно существующего материального
мира беспрестанно взаимодействуют между собой и в ходе этого взаимодействия 
претерпевают определенные  изменении.  Каждый  из  взаимодействующих  объектов,
процессов и т. д., воздействуя на другие и вызывая в них соответствующие
изменения, оставляет тем самым  определенный <след> в том объекте,
явлении, процессе, на который он воздействует, и тем самым запечатлевает себя в
результате этого воздействия. Таким образом, в процессах взаимодействия
материальные объекты, явления, процессы фиксируют в своих изменениях
определенные свойства воздействующих на них объектов, явлений, процессов.
Отражение, как всеобщее свойство материи,  и определяется как способность материальных
явлений, предметов, систем воспроизводить в своих свойствах особенности других
явлений, предметов, систем в процессе взаимодействия с последними. Отражение в
указанном выше смысле имеет место везде, то есть в любом процессе
взаимодействия. Всякое взаимодействие, таким образом, содержит в себе момент
отражения в приведенном выше смысле отображение одного материального
образования в особенностях другого.

Отражение, как всеобщее свойство материи, 
и определяется как способность материальных явлений, предметов, систем
воспроизводить в своих свойствах особенности других явлений, предметов, систем
в процессе взаимодействия с последними. Отражение в указанном выше смысле имеет
место везде, то есть в любом процессе взаимодействия. Всякое взаимодействие,
таким образом, содержит в себе момент отражения в приведенном выше смысле
отображение одного материального образования в особенностях другого. Вместе с
тем следует подчеркнуть, что это отражение представляет собой именно один из моментов,
одну из сторон взаимодействия. Отражение выступает как определенное отношение в
процессе взаимодействия. Было бы неправильно отождествлять содержание понятий
взаимодействия и отражения, хотя реальные процессы  отражения  всегда
предполагают  материальные взаимодействия и, наоборот, в материальных
взаимодействиях проявляется способность отражения.  Характеризуя отражение как
свойство, лежащее  в фундаменте самой материи и связанное с эффектами  любых
материальных  взаимодействий, диалектико-материалистическая  философия
формулирует  исходные  предпосылки  для  понимания генезиса, ощущений, психики,
человеческого сознания. Важнейшей из этих, предпосылок является положение о
том, что любые формы и виды отражения, ощущения, психики, сознания возникают и
существуют в  рамках взаимодействия  материальных образований  и систем, находящихся
на разных уровнях развития. Процесс становления человека был процессом
разложения инстинктивной основы психики животных и формирования сознательной деятельности.
Сознание может возникнуть лишь как функция сложноорганизованного мозга, который
сформировался под влиянием труда и речи. В процессе развития трудовой
деятельности, обогатились осязательные ощущения. Логика практических действий
фиксируется в голове и превращается в логику мышления. С точки зрения психологии
сознание — высшая форма психической деятельности, связанная с трудом и речью.

20. Проблемы
идеального. Материальное и идеальное.

Сознание представляет
собой одновременно и процесс от­ражения действительности, и продукт этого отраже­ния
— знание. Более того, понимание происходящего в окру­жающей
действительности выступает прежде всего в виде зна­ний о ней. Именно знания
обеспечивают человеку возможность ориентироваться в мире, без чего немыслима
его адаптация. Более того, знания обеспечивают возможность опережающего
отражения действительности, что создает возможность для це-леполагания, представляющего
собой одно из качественных отличий сознания от других форм общения. «Паук
совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих
восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой
архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что прежде чем
строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса
труда получается результат, который уже в начале

этого процесса имелся
в представлении человека, т.е. идеаль­но».К. Маркс)

Будучи отражением
мира, сознание имеет творческий харак­тер, активно воздействует на окружающий
мир, преобразует его в соответствии с потребностями общества. Одновременно
происходит процесс творения носителя этого сознания и его

самосознания.

Итак, говоря о сознании, можно
отметить следующие его

характеристики:

1) это отражение действительности;

2) материальным субстратом сознания
выступает человече­ский мозг;

3) сознание реализуется в форме
знаний;

4) оно характеризуется целеполаганием;

5) сознание не только отражает
объективный мир, но и тво­рит его;

6) оно является продуктом и предпосылкой
специфически человеческой адаптации к окружающей среде.

Сознание вторично по отношению к
материи. Появляясь на особой стадии развития материи, будучи
связанным с осо­бым способом её организации, сознание оказывается неразрыв­но
связанным с материей, не может существовать без неё.

Идеальность сознания
выражается в том, что составляющие его образы не обладают ни свойствами
отражаемых в нём предметов действительности, ни свойствами нервных физиоло­гических
процессов, благодаря которым эти образы возникли. В них не существует ни грана
вещества, характерного для окру­жающей действительности и для мозга. Они лишены
веса, про­странственных характеристик и других физических свойств.

21. Общественное сознание и его структура.
Уровни и типы общественного сознания.

ОС — отражение общ. жизни в опред.
идеях, взглядах, теориях — сов-ть индивид. созн. Соотношение инд. и общ.
сознания:

1)Целое и часть. Целое есть сумма
частей, но неравно механ. сумме частей, т.к. целое нечто большее. Отличие
целого от части в соотн-ии типа связи: 1) в ОС входит не все сод-ие ИС; 2)ОС не
= ИС, т.к. явл-ся основой ИС;3) ОС есть рез-т деят-ти ИС 2)Общее и единичное.
Едичное шире, чем общее, т.к. в нем больше признаков(общее+единичноое) ®в
ИС>признаков, чем в ОС; с др. ст. ОС фундаметальнее, глубже.

3)Абсолютное и относительное.
Абсолютность сознания закл-ся в том, что оно может давать знания о мире(нет
границ). Ограниченность знаний на данном этапе означает относительность
сознания. Абс. процесс познания реал-ся через ИС — отн-но,т.к. чел-к смертен,
отд. чел-к не м. знать все.

Т.об. ОС и ИС не тождественны,
пронизывают друг друга.

Структура: Теоретич. (теории,
наука; опирается на обыденное, но глубже) и обыденное(сов-ть взглядов, к-рыми
люди рук-ся в повсед. Жизни; здравый смысл). С обыденным связана общ.
психология(сов-ть соц. чувств, непосред. отражение повсед. Жизни):чувств.(эмоции,
настроения) и рациональная(идеи, представления) ст.; нет отд. от масс носителя,
выступает — массовое сознание — продукт соц. условий жизни. В условиях госп-ва
гос-ва — этатисткое. С теоретич. связана идеология: сис. взглядов, теорий,
отраж. сущность, з-ны общ. бытия под углом зрения интересов общ-ва, классов,
соц.гр. — в отл. от психологии создается не всеми, а отд. представителями.

Форма сознания(отражает многост. общ. бытия) — сис.
опр. Взглядов и идеологич. Отн-ий, в к-рых эти взгляды выраж-ся.(экон., полит.,
нравст., прав.,философ.)

22. Природное
и социальное. Трансформация природного в человеческом мире. Дискуссия о природе
человека.

Дарвин, Гексли и Геккель
доказали происхождение чел-ка от высших приматов третичного периода. При этом
движущ силой стала общественно-трудовая деятельность людей, создавшая
специфические общ связи, культуру и сформировавшая телесную организацию
человека.

питанию  и естеств предметов
в качестве орудий труда.  Далее их

подправка и совместные
действия как охота, дележ добычи привели к

появлению грубых орудий
труда, отсюда питекантропы и синантропы. Их потомки — неандертальцы
(непонятно, откуда взявшиеся  и куда

пропавшие кроманьонцы)
создали первые искусств сооружения, умели

добывать огонь.

 Труд есть целесообразная
деятельность челов, направленная на создание матер и дух благ, необходимых для
жизни индивидуума. Именно труд отличает чел от животного, так как он есть
единственная присущая всем форма общ жизни вещь. Процесс труда включает два
ряда отношений.

1. Отношение чел к
природе. Преобразуя внешнюю сторону, чел тем

 самым преобразует и
внутреннюю сторону.  Изменение внеш стороны есть приспособление предметов к
потребностям. Процесс труда включает 1) целесообразную деятельность или
собственно труд; 2) предмет труда; 3) средства труда; 4) результат труда.

 2. Общественный характер
отношения людей в процессе труда. Эта сторона развилась на основе и в единстве
с первой, но не сводится к ней.  Из необходимости совместного труда возникла
необходимость  общения, затем речь устная и письменная. Это положило начало абстрактному
мышлению.

Тем не менее, непонятно,
на какой стадии и в результате какого скачка появилось сознание, что и отличает
чел от животного. Сознание есть особое онтологическое понятие,
свойственноеисключительно человеку, и появившееся из психики высших животных,
но не сводимо к ней. Возникает проблема соотношения биологического и
социального в человеке, его месте в ряду друг жив существ.

Биологическое выражается
в генах, нервно-мозговых процессах, обмене

веществ и тд. Каждый при
рождении обусловлен генотипом, стоит вопрос,

сколько определяется им.
По наследству передаются внешние физические признаки, некоторые психические
качества, иногда одаренность.

Исследования близнецов,
разлученных в малом возрасте, показали, что

определяется очень
многое. При этом задатки есть только возможность и

предпосылка, но не
действительность. Единство 3 факторов -биологического, социального и
психического.

23. Закон
взаимосвязи количественных и качественных изменений. Закон отрицания отрицания.

1) Закон перехода количества в качество и качества в количество. Суть:
количественные изменения с необходимостью, после нарушения меры, переходят в
коренные качественные, которые в свою очередь приводят к новым качественным
изменениям. Переход количества в качества представляет собой скачок, главным
признаком которого является не временное, а содержательно-коренное изменение
качества. Характеристики (категории) закона: качество, количество, мера,
скачок, свойства и отношения. Первая всеобщая сторона вещей — специфичность —
будет обозначена категорией качества, вторая связанная с однородностью и
измеримостью — количества. Качество — внутренняя специфическая определённость
вещи. Качество — есть внутренняя определённость вещи (вещь сохраняет свою
природу в каких-то широких пределах, за которыми она приобретает другую
определённость, другое качество. Второй момент  в определении качества —
специфичность. Будучи определённой, вещь всегда специфична, т.е. отлична от
других вещей, в которые она может перейти. Качество — целостная характеристика
вещи, свойства — множественная характеристика. Вещь обладает одним качеством и
многими свойствами. Свойство — это выражение качества вещи в отношении к другой
вещи; признак вещи. Свойства не возникают, а обнаруживаются при взаимодействии
вещей (химические свойства, свойства личности). Чтобы выявить свойства вещи,
надо встать к ним в определённые практические отношения, опосредованные орудиями
труда. Отношение — связь вещей, их устойчивое взаимодействие. Вещь — качество —
свойство — отношение. Вещь не существует без свойств и отношений, однако
свойства и отношения принадлежат вещи. Количество — внешняя специфическая
определённость вещи. Характерным признаком количества является его делимость на
однородные элементы. Количество может быть определено через перечисление его
видов: это всё что может быть выражено величиной, размерами, степенью и т.д.
качество и количество выражают противоположные и в то же время неразрывно
связанные между собой характеристики предметов. Эта их связь называется мерой.
Мера — диалектическое единство качества и количества, или такой интервал
количественных изменений, в пределах которого сохраняются качественная
определённость предмета. Единство качества и количества. Граница существования
данной вещи. Скачок — переход количественных изменений в качественные или
переход из одного качественного состояния в другое (возникновение жизни,
возникновение и смена общественно-экономических формаций, новые виды растений).
Эволюция — постепенные количественные и качественные изменения. 2) Закон отрицания отрицания — это закон противоречивого развёртывания
целостной сущности. Каждое конечное является результатом и своего рода отрицанием
предшествующего ему бесконечного процесса развития материи, всякое конечное
может быть рождено только бесконечностью. В свою очередь последующее
бесконечное развитие выступает в качестве отрицания этого конечного.

24.
Деятельность как способ существования, человека. Виды и структура деятельности.

Великий французский
мыслитель Поль Анри Гольбах /1723-1789/ сказал: «Сущность природы заключается в
том, чтобы действовать», а не менее великий философ И. Г. Фихте /1762-1814/
продолжил эту мысль: «Действовать, действовать — вот для чего мы существуем».

Проблема деятельности
в философии имеет мировоззренче­ское и методологическое значение.

Философско-мировоззренческий
смысл проблемы деятель­ности заключается в том, что она рассматривается в
органиче­ской связи с проблемой активности, универсального свойства
развивающейся материи.

Деятельность
является:

•    основополагающим
способом становления и развития но­вого уровня и формы материальной организации
— чело­веческого общества, цивилизации, культуры;

•    основанием
самоорганизации и самоуправления общест­венной, материальной и духовной
системы;

•    источником и
причиной возникновения и функционирова­ния общественных законов; Проблема деятельности
— это проблема:

•    социальной
жизнедеятельности человека;

•    формирования
личности как субъекта общественно значи­мой деятельности;

•    возникновения и
развития качественно новой в эволюции мира творчески созидательной активности;

•    космизации,
воздействия космоса на деятельность челове­ка, вовлечение в человеческую
деятельность факторов вне­земной природы, вхождения человека в космос, создания
им космических объектов, воздействия на космическую эволюцию.

Типы
деятельности: материальная и духовная.

Материальная
деятельность — предметно-практическая деятельность, направленная на
производство материальных ценностей. Этот вид деятельности связан с созданием
средств, продуктов производства, обеспечивающих жизнедеятельность общества.

В процессе
материальной производственной деятельности возникают общественные
(экономические, социальные, поли­тические, идеологические) отношения как основа
коммуника­тивной деятельности людей.

Духовная
деятельность связана с производством духовной сферы бытия, эту
деятельность называют духовным производ­ством /наука, искусство, религия…/
Причиной возникновения и развития духовной деятельности является
материально-производственная деятельность, общественно-историческая практика.
Продуктом и в то же время процессом духовной дея­тельности является духовная
культура — система духовных цен­ностей, интеллектуальное, эстетическое
творчество, религиоз­ная деятельность.

Особое место среди
видов духовной деятельности ( идеоло­гической, нравственной, эстетической,
религиозной) занимает интеллектуальная деятельность. Высшим качественным уров­нем
интеллектуальной и всей духовной деятельности является творчество.

Особую роль в
развитии и реализации деятельности как ак­тивного отношения человека к миру
играет система мотива­ций: потребности, интерес, воля, цель. Эти внутренние,
пси­хологические элементы в структуре деятельности называют по­будительными
силами деятельности как активности.

25.
Опредмечивание и распредмечивапие. Проблема отчуждения и

гуманизма.

Процесс формирования
духовности как неотъемлемой ха­рактеристики подлинного человека тесно связан с
проблемой идеального. Недостаточно признать существование в мире иде­ального,
самое главное — его реализовать. Ведь будучи потенци­ей мира, идеальное
осуществляется исключительно через дея­тельность. Человеческая деятельность
осуществляется через опредмечивание и распредмечивание культуры. Приобщаясь к
социально-культурному опыту, человек занимается распред-мечиванием, т.е.,
переводом свойств культурного продукта во внутреннюю сферу человека, в его
способности, умения и на­выки. Обратный процесс перевода способностей и умений
во внешний план, в создание новых предметов культуры называ­ется
опредмечиванием.

Правда, в
антагонистических обществах процесс опредме-чивания и распредмечивания
приобретает отчуждённую фор­му. Применительно к процессу опредмечивания
отчуждение проявляется в том, что человеческая деятельность и её резуль­тат
превращается в самостоятельную, господствующую над ним и враждебную ему силу.
Применительно к процессу рас­предмечивания отчуждение проявляется в том, что человече­ские
способности кажутся навечно закреплёнными за опреде­лённым классом
(господствующим), который всего-навсего узурпировал право на развитие
способностей. На самом деле истоки отчуждения — в относительной обособленности
индиви­дов в процессе производства, в антагонистическом разделении труда,
основанном на частной собственности. Отчуждение в экономической сфере порождает
отчуждение в социальной и духовной сферах.

Поэтому сущность
подлинного гуманизма — признание че­ловека высшей ценностью культуры или,
другими словами, обеспечение ему условий для беспрепятственного развития своих
способностей, «безотносительно к какому бы то ни было масштабу» (К. Маркс). Но
для этого необходимо создать соци альные предпосылки, при которых все члены
общества имели бы равный доступ к культуре.

26. Практика
и ее основные формы.

27.
Способность к творчеству как высшее проявление человеческой активности.
Творчество и свобода.

Познание
осуществляется не ради познания, а ради человеческих потребностей, т.е.
практики. Практи­ка — это чувственно-предметная деятельность человека,
преобразующая природные и социальные объекты на осно­ве истинного познания. Она
является источником, основой и целью познания, а также критерием истины.

Что же касается
человеческой деятельности, то ее условно можно разделить на продуктивную (творческую),
репродуктив­ную и рутинную. Эти три вида деятельности не существуют разрозненно
и обособленно друг от друга, а присутствуют практически в любом виде труда, в
любой человеческой про­фессии. В этом смысле нет и не может быть творческих и
не­творческих профессий, закреплённых за субъектом деятельно­сти раз и
навсегда.

Под
творческой деятельностью можно понимать такую деятельность, в
процессе которой появляется нечто качественно новое, в первую очередь сам субъект
творчества, личность. Творческий процесс служит сохранению и обогащению жизни,
в отличие от антитворчества, которое изначально направлено на разрушение,
уничтожение жизни и культуры.

Из трёх компонентов
человеческой деятельности устранён может быть только один — рутинный труд,
который может быть передан машинам. Остальные два компонен­та — продуктивный и
репродуктивный — всегда сохранятся в че­ловеческой деятельности, хотя пропорции
их могут изменяться.

Творческая
деятельность — это единственная сфера, в кото­рой человек может быть свободным.
Свободным, таким обра­зом, будет не тот, у кого есть свобода выбора, а тот, кто
вышел на такой уровень деятельности, в которой он становится твор­цом.

28.
Философское осмысление свободы. Свобода и необходимость. Фатализм и волюнтаризм

Человек реализует
свою сущность в деятельности, в целена­правленной активности, в чем и
проявляется его свобода воли.

Свобода — это
основанная на познании необходимости спо­собность выбора и деятельность с
учетом этой необходимости. Но свобода напрямую связана с ответственностью
личности за свои действия, поступки и т.д. Ответственность — это социаль­ное
отношение к общественным ценностям. Осознание ответст­венности — это отражение
субъектом бытия социальной необхо­димости и понимание смысла совершаемых действий.
Осозна­ние ответственности — необходимое средство управления пове­дением
личности со стороны общества через ее сознание.

Свобода личности,
проявление этой свободы, обусловлены ее индивидуальностью, которая находит свое
выражение в при­родных задатках и психических свойствах человека — в особен­ностях
памяти, воображения, темперамента, характера, т.е. во всем многообразии
человеческого облика и его жизнедеятель­ности. Индивидуальную окраску имеет и
все содержание соз­нания, взгляды, убеждения, суждения, мнения, которые даже
при общности их у разных людей всегда содержат в себе нечто «свое». Индивидуализированы
потребности и запросы каждого отдельного человека, и на все, что данный человек
делает, он накладывает свою неповторимость, индивидуальность.

Но только в обществе
формируется и реализуется сущность человека, его способности, социальные связи,
его материаль­ные и духовные потребности, а также сознание человека, спо­собствующее
осмыслению целей жизни, деятельности. Лич­ность — конкретно-историческое
явление. Каждая эпоха порож­дает специфический социальный тип личности. Эпоха,
в кото­рую живет человек, родился и сформировался, уровень культу­ры народа
определенным образом влияют на его индивидуаль­ное поведение, поступки, сознание.

Необходимо обратить
внимание на то, что индивидуаль­ность и личность фиксируют разные стороны
социально значимых качеств человека. В индивидуальности ценится ее само­бытность,
в личности — самостоятельность, независимость, си­ла. Индивидуальность указывает
на своеобразие социально-значимых качеств. Так, Леонардо да Винчи был не только
ве­ликим живописцем, но и великим математиком, инженером. Лютер — основатель
протестантизма, создал современную не­мецкую прозу, сочинил текст и мелодию
хорала, который стал «марсельезой» XVI века.

Становление личности
невозможно без соблюдения нравст­венных законов. Лишь нравственность дает
возможность ут­верждаться личностной независимости индивидуума, развивать его
умение руководить своей деятельностью, строить свою жизнь осмысленно и
ответственно. Безответственность и бес­принципность чужды индивидуальной
независимости, а это возможно, если действия индивида не противоречат нравствен­ности,
принятой в данном конкретном обществе, или, как писал величайший этик И. Кант:
«поступай так, чтобы максима твое­го поведения во всякое время могла быть бы и
нормой всеоб­щего законодательства».

Каждая историческая
эпоха формирует свои ценности, кото­рые в той или иной степени определяют поведение
человека. В наше время такими несомненными ценностями являются мир, демократия,
прогресс и сам человек как ценность особого рода. Познание каждым человеком
этих ценностей служит основани­ем для становления целостной личности, где дух и
природа на­ходятся в диалектико-гуманистическом единстве.

29.
Социальное управление. Власть. Самоуправление.

Управление обществом
принципиально отличается от управления в живых системах и технических
устройствах. Со­четая в себе материальные и духовные компоненты, оно высту­пает
как специфический вид человеческой деятельности. В ме­ханизме социального
управления фундаментальная роль при­надлежит принципу обратной связи. Это
означает, что в про­цессе управления взаимодействующие стороны меняются мес­тами,
т.е. «объект» управления влияет на «субъект».

Принцип обратной
связи почти не действует в жёстких или тоталитарных системах управления. В них
господствует авто­ритарный, порой доходящий до культа вождя, принцип управ­ления.
Инициатива снизу сведена до минимума. Насилие, эле­менты которого присутствуют
в любой системе управления, становится единственным способом воздействия.

При расширении
демократии принцип обратной связи ста­новится просто незаменим, поскольку предполагает
широкую инициативу снизу, активное понимание того, что предлагается сверху,
наконец, сотворчество масс, хотя главной задачей под­линно демократического
управление должно быть управление творчеством масс. Подлинное же творчество
масс предполагает

самоуправление.

В современном мире
широко распространено такое управ­ление, при котором господствует принцип
демократического централизма, выражающий в масштабе страны противоречивое
единство двух начал:

•    централизованное
руководство государственными органами;

•    местное
самоуправление.

Каждая из этих
тенденций имеет свое обоснование. Задача социального управления на данном этапе
состоит-в нахождении гармоничного сочетания распределения управленческих функ­ций
между звеньями единой системы управления, что позволя­ет избежать как мелочной
опеки со стороны государственных органов, так и игнорирования специфики местных
условий, ко­торое приводит к неадекватному управленческому решению, могущему
иметь колоссальные негативные последствия для

страны в целом.

Ведь для успешной
управленческой деятельности мало од­ного лишь научного постижения общественных
закономерностей, поскольку законы — только общие тенденции движения общества.
Для принятия решения необходим учет многих фак­торов, вплоть до
морально-психологической атмосферы в об­ществе. Необходимо ежеминутно сверять
управленческую про­грамму с конкретными интересами людей, с динамикой этих
интересов, игнорирование которых может обречь управленче­скую деятельность на
неудачу.

Искусство управления
заключается в умении корректиро­вать общее частным и в то же время так воздействовать
на ча­стное, чтобы оно не выходило за пределы общей тенденции развития. Но по
мере расширения демократии, роста культур­ного уровня народа общее и частное
будут все больше и боль­ше совпадать, а это приведёт к тому, что субъект и
объект управления составят органическое единство, т.е. подлинное са­моуправление.
Но это пока ещё довольно отдалённая перспек­тива для человечества.

30.Познание
как форма духовной деятельности человека. Виды познания и его взаимосвязь с
практикой. Знание и вера, знание и понимание. Различные подходы к проблеме
познаваемости мира.

Следует подчеркнуть, что познание занимает
важнейшее место в системе различных способов духовного освоения мира. Понятие
«освоение» мира значительно шире, чем понятие «познание».
Человек овладевает действительностью в 3-х основных формах:
духовно-теоретического, духовно-практического и практического освоения. Оно
осуществляется посредством преобразовательного воздействия на окружающий мир и
на самого себя. Это воздействие находит свое проявление в многообразных видах
деятельности, характер которой определяется потребностями и интересами. В
деятельности проявляется взаимосвязь потребностей, интересов, целей и свободы.
В этом процессе человек, взаимодействуя с окружающим миром, приобретает опыт,
позволяющий ему ориентироваться в этом мире.

Что такое практика и какова ее
роль в познании? Следует подчеркнуть, что и в историческом и в индивидуальном
развитии люди не начинают с того, чтобы сразу ставить себя в исключительно
познавательное отношение к миру. Они с самого начала ставят себя к нему в практическое
отношение, а в силу этого и одновременно с этим оказываются в познавательном
отношении к миру и к самим себе. Определяя практику, необходимо отметить, что она является
общественно-исторической материальной жизнедеятельностью людей во всем объеме
ее развития, сущность которой состоит в преобразовании материального Мира и
самих себя. Она включает и материальное производство вещей, общественно-политическую,
культурную, материально-бытовую Деятельность человека, практику наблюдений,
экспериментов, открытий т.д. Именно в практике нечто, ранее никогда не
создаваемое, не делаемое, не воспроизводимое человеком, становится однажды
впервые создаваемым,
делаемым, воспроизводимым. Интересно то, что таковым было все, что сегодня
прочно вошло в жизнь человека. История труда постоянно ставит и разрешает
проблему преодоления границ человеческой практики. Впервые создавались не
только вещи, но и новые явления духовной культуры, новые общественные
отношения, институты.

В связи с этим
следует отметить, что практика конечно же ломает, разрушает наличные формы, не
только преобразует, преображает, но и уродует, искажает их. Понятно, что не все
практически творимое человеком является благодеянием: об этом свидетельствуют и
негативные последствия научно-технической революции, и сложные экологические
проблемы и т.д. Однако главным творением человека является сам человек, и это
подчеркивает созидательную, творческую роль практики.

Познавательные функции практики таковы: 1)
она — источник возникновения познания, основа его существования и развития, ибо
в практике накапливается опыт, появляется потребность в познании, возникают
проблемы и задачи, вырабатываются разнообразные средства их разрешения;

2) она конечная цель познания, сфера
приложения созданных знаний.

31. 0 возможностях
и границах познавательной деятельности.

32.Созерцательная и деятелностная трактовка
познавательного отношения человека к миру. Чувственное и рациональное в
познании.

Человек овладевает действительностью в 3-х
основных формах: духовно-теоретического, духовно-практического и практического
освоения. Оно осуществляется посредством преобразовательного воздействия на
окружающий мир и на самого себя. Это воздействие находит свое проявление в
многообразных видах деятельности, характер которой определяется потребностями и
интересами. В деятельности проявляется взаимосвязь потребностей, интересов,
целей и свободы. В этом процессе человек, взаимодействуя с окружающим миром,
приобретает опыт, позволяющий ему ориентироваться в этом мире.

Таким образом,
отношение человека к миру, обусловленное его потребностями и интересами и
реализующееся в многообразных видах деятельности, является практическим по
своей природе. Практика в этом плане выступает как всеобщий способ бытия
человека.

Чувственное отражение человеком объективного
мира есть познавательное отношение. Человек связан с миром с помощью органов
чувств, которые осуществляют отражение в форме ощущений, восприятий,
представлений, являющихся разновидностями чувственных образов. Теория познания
или гносеология выясняет познавательную роль чувственного отражения, решая
вопрос о том, как в чувственном отражении и с его помощью происходит переход от
незнания к знанию и от него — к новому знанию.

Выделяя проблему
развития чувственных образов в живом созерцании, следует отметить, что не
только мир, но и сам человек дан себе, в первую очередь, чувственным образом.
Он осязает, обоняет, слышит, видит и т.д. и каждое из его чувственных отношений
к миру и к самому себе — осязание, обоняние, слух, зрение и т.д. — есть предметное
отношение, и в нем чувственный образ является субъективным образом объективного
мира.

Рациональное познание
или мышление в отличие от чувственного есть отражение общего: общих связей,
отношений, основы существования познавательных вещей. Мысленный образ — это
обобщенный образ, а, значит, не чувственный, не наглядный, а сверхчувственный,
однако, обязанный своим происхождением и развитием чувственному отражению.
Основными формами мышления, рационального познания являются понятия, суждения и
умозаключения.

33.Познание
как процесс. Субъективные и объективные условия познания.

Познание — это
активное, целенаправленное отражение дей­ствительности в сознании человека. Это
не всякое человеческое отражение, не всякая деятельность сознания, а активная
целе­направленная деятельность, цель и смысл которой — обеспечить человеку
возможность адаптации в широком смысле, возмож­ность ориентироваться в
окружающей действительности, это одинаково справедливо и для индивидуума, и для
общества. Познание представляет собой процесс проникновения человека в сущность
действительности, в сущность вещей, в их законо­мерные связи и отношения. На
уровне отражения явлений че­ловек работает постоянно, но это еще не значит, что
всякая его деятельность является познавательной, потому что познава­тельная
деятельность предполагает выяснение сущности про­цессов и явлений, установление
существенных, устойчивых, повторяемых связей и отношений.

34.Представление
об истине в современной философии. Критерии истины. Истина и заблуждение.
Правда и ложь. Плюрализм мнений и монизм истины.

Обычно истину определяют
как соотв знания объекту. Истина — это

адекватная информ о
объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения
либо сообщения о нем и характеризуемая с точки зрения ее достоверности.  Т.о.
истина сущ как субъективная реальность в ее информ и ценностном аспектах. Ценность
знания определ мерой его истинности. Истина есть свойство знания, а не объекта
познания.

 Знание есть отражение и
сущ в виде чувственного или понятийного образа. Образ может быть не только
отраж наличного бытия, но также и прошлого. А будущее — может ли оно быть предм
отражения? Можно ли оценить как истинную идею, выступающую в виде замысла?
Видимо нет. Разумеется замысел строится

на основании знаний. И в
этом смысле он опирается на истинное.  Однако замысел оценивается в терминах
целесообразности и реализуемости, а не терм истинности или ложности.

  Т.о. истину
определяют как адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящей
реальность такой, какая она есть сама по себе, вне и независимо от сознания.
Истина есть адекватное отражение реальности в динамике ее развития. Это придает
ей особ ценность, связанную с прогностическим измерением. Истинные знания дают
людям возможность разумноорганизовывать свои практ действия в настоящем и
предвидеть будущее.

35.Специфика
научного познания. Эмпирический и теоретический уровни научного познания. Соотношение
эмпирического и чувственного, теоретического и рационального в научном
познании.

Человеческое познание
представляет собою единство чувственного и мыслительного отражения на основе
практики, которое является историчным и особенно четко проявляется на разных
уровнях познания.

Единство чувственного
и мыслительного отражения, при котором чувственное главенствует, а мышление
играет подчиненную ему и вспомогательную роль, характеризует эмпирическое
познание. Единство же познавательного процесса, в котором, наоборот,
чувственное познание подчинено мысленному, преобразуется в него, характеризует
теоретическое познание.

Задача эмпирического
познания — сбор, систематизация, описание фактов, их первичная обработка.
Эмпирическое познание решает вопросы: что есть что? что и как происходит?

Теоретическое же познание решает
вопрос: почему нечто так происходит и может ли оно происходить иначе, чем происходит.
Теоретическое познание разрешает противоречия, на которые наталкивается эмпирическое
познание. Первоначальной формой разрешения
возникающих при этом проблем является идея, то есть предложение о возможном
преодолении затруднений познания. Новая идея ведет и направляет познание к
открытию новых фактов.

Если основной категорией эмпирического
познания является факт, то формами развития теоретического познания выступают
гипотеза (предположительное знание) и теория (взаимосвязь многообразных суждений
о познавательных объектах, отражающая законы функционирования и развития
познаваемого; объяснение фактов эмпирического познания и, в конечном итоге, —
мощное средство практического преобразования действительности).

  Чувственное
отражение человеком объективного мира есть познавательное отношение. Человек
связан с миром с помощью органов чувств, которые осуществляют отражение в форме
ощущений, восприятий, представлений, являющихся разновидностями чувственных
образов. Теория познания или гносеология выясняет познавательную роль
чувственного отражения, решая вопрос о том, как в чувственном отражении и с его
помощью происходит переход от незнания к знанию и от него — к новому знанию.

Чувственное отражение человека (предметы,
данные в нем, способы их созерцания человеком, сами органы его чувств) суть
продукт всемирной истории. Все,
что созерцает человек, — это продукт истории его социальной действительности.

Рациональное познание или мышление в отличие
от чувственного есть отражение общего: общих связей, отношений, основы
существования познавательных вещей. Мысленный образ — это обобщенный образ, а,
значит, не чувственный, не наглядный, а сверхчувственный, однако, обязанный
своим происхождением и развитием чувственному отражению. Основными формами
мышления, рационального познания являются понятия, суждения и умозаключения.

36.Гипотеза и
теория как ступени научного исследования. Научная теория, ее структура и
развитие. Соотношение теории и эксперимента.

Гипотеза&Теория см.
вопрос 38.

37.Преемственность
в развитии научного знания и научные революции.

38.Формы и
методы научного познания.

Основными формами научного
познания являются: 1) Проблема — научный  вопрос. Вопрос как форма
познания возникает вместе с человеческим сознанием. Вопрос как самостоятельная
форма мысли, представляющая собой вопросительное суждение, возникает на уровне
логического познания. Предмет проблем — вопрос о сложных свойствах, явлениях,
законах действительности для познания которых необходимы специальные научные
средства познания. Проблема может состоять из множества более частных, составляющих
ее проблем. Проблема определенным образом ставится или формируется наукой.  В
структуре проблемы можно выделить 2 основные компоненты: а) Предварительное,
частичное знание о предмете. б) Более/менее определенное наукой незнание. Таким
образом проблема — противоречивое единство знания и незнания (знание и знание о
незнании). Проблема — не знание, она содержит элементы положительного знания о
предмете и знание о незнании, которое тоже своеобразное знание, существенный
намек на будущее решение проблемы. Поэтому правильно сформулированная проблема
содержит частичное решение. Различают конструктивные и реконструктивные
проблемы, они могут конструироваться до появления разрешающей их теории, или
реконструироваться (формулироваться) на основе готовой теории с позиции которой
становится ясно, какие в действительности она решила. Научная проблема
формулируется на базе достаточно основательных предварительных исследований.
Псевдопроблемы, связаны с заблуждением, суевериями (алхимия). 2) Гипотеза
— предполагает решение проблемы. Гипотеза означает попытку выхода за пределы
известного и устоявшегося, выдвижение необычных, даже невероятных с прежних
позиций решений. Одно из важнейших свойств гипотезы — ее множественность (любая
проблема науки вызывает появление целого ряда гипотез). В качестве гипотезы
выступают не только отдельные предположения, но и целые концепции и теории,
имеющие более или менее развернутый характер. 3) Теория имеет 2 основных
значения: — высшая форма научного познания; — система понятий, описывающих и
объясняющих какую либо область действительности. Теория выступает в различных
формах: “типическая” — включает свои теоретические обоснования (принципы,
основные идеи), логику, структуру, методы и методику, эмпирическую базу. Части
типической формы — объяснительные и описательные части. Описание — характера
существенных черт, форм, структуры. Объяснение отвечает на вопрос почему
действительность такова, какова она есть объяснение дает понимание
действительности, которое возникает только тогда, когда явление выведено из фактов,
его порождающих. Различают ряд типов объяснения: — на основе  закона (законы,
как стороны сущности, порождают и определяют явления и служат основой для их
понимания и объяснения); — причинное (выяснение факторов, порождающих явление);
— генетическое (исследование процесса возникновения явления, которое дает
понять важнейшие черты этого явления). Непосредственный источники научного познания
— факты. Факт — зафиксированное нашим сознанием реальное событие или явление.
Факт — самостоятельное реальное событие. Важнейшее свойство фактов — их
принудительная сила: факты принуждают делать определенные теоретические заключения,
независимо от того, соответствуют ли они принятым представлениям, привычкам.
Факты обладают принудительной силой только при условии объективно-реального
подхода к действительности. Методы научного познания — способы познания,
подходы к действительности.  наиболее общий метод, разрабатываемый философией; 
общенаучные методы — научно осмысленные и разработанные логические формы и
процессы обобщения и абстрагирования, анализа и синтеза , индукции и дедукции —
методы идеализации, формализации, математизации, моделирования;  частные методы
отдельных наук.

39.Понятие
«наука» и «техника». Сущность научно-технического прогресса
и научно-технической революции.

Наука — это
деятельность человека по выработке, систе­матизации и проверке знаний. Разумеется,
человек занимается научной деятельностью не случайно. Такова уж его жизнь, что
он постоянно вынужден иметь дело с проблемами и сложными за­дачами. Для того
чтобы с ними справиться, человеку необходи­мы исчерпывающие знания, выработка
которых и является бли­жайшей целью всякой научной деятельности. Полученные зна­ния
позволяют объяснить и понять изучаемые процессы, осуще­ствить предсказания на
будущее и соответствующие практические действия.

Греческое «технэ»
переводится на русский язык как искусст­во, мастерство, умение. Понятие техники
встречается уже у Пла­тона и Аристотеля в связи с анализом искусственных орудий
труда. Техника в отличие от природы не является естественным об­разованием, она
создается. Произведенный человеком объект, как отмечалось, часто называют
артефактом. Латинское «артефак-тум»означает буквально искусственно
сделанный. Техника есть совокупность артефактов.

Первоначально, на этапе ручного труда,
техника имела в ос­новном инструментальное значение; технические инструменты
продолжали, расширяли возможности естественных органов че­ловека, увеличивали
его физическую мощь. На этапе машиниза­ции техника становится самостоятельной
силой, труд механизи­руется. Техника как бы отделяется от человека, который,
одна­ко, вынужден находиться рядом с ней. Теперь не только маши­на является
продолжением человека, но и сам человек становит­ся придатком машины, он
дополняет ее возможности. На треть­ем этапе развития техники, в результате
комплексного развития автоматизации и превращения техники в технологию, человек
вы­ступает ее (технологии) организатором, творцом и контролером. На первый план
выходят уже не физические возможности чело­века, а сила его интеллекта,
реализуемая посредством техноло­гии. Происходит объединение науки и технологии,
следствием ко­торого является научно-технологический прогресс, называемый часто
научно-технологической революцией. Имеется в виду реши­тельная перестройка
всего технико-технологического базиса об­щества. Причем разрыв во времени между
следующими друг за другом технико-технологическими перестройками становится все
меньше. Более того, идет параллельное развитие различных сторон
научно-технологического прогресса. Если «революцию пара» от
«революции электричества» отделяли сотни лет, то современные
микроэлектроника, робототехника, информатика, энергетика, приборостроение,
биотехнология в своем развитии до­полняют друг друга, между ними вообще
перестает существовать какой-либо временной зазор.

40.Проблема
метода в философии. Диалектика и метафизика.

Диалектика – мир изменяется,
находится в движении. С 19 в (Маркс, Гегель) – мир находится в развитии.
Метафизика – мир статичен, неизменен. Гегель ввел понятие метафизики как
противоположность диалектики. Формы диалектики: 1) Античная (наивная) –
Гераклит. 2) Классическая немецкая – Гегель. 3) Материалистическая диалектика
Маркса (маркситсткая). 4) Современная диалектика. Опирается не только на
марксистскую, но и на естествознание.

Метафизика — 1.то, что идет после
физики, трактовавшейся в древности как учение о  природе. В  истории Ф. термин
«метафизика» нередко употребляется как синоним  философии.  В Ф.
марксизма этот термин употребляется в значении антидиалектики. 2.метод, который
рассматривает как неизменные и независимые друг от друга,  отрицает  внутренние
противоречия как источник развития, базируется  на  абсолютизации  определенных
сторон, моментов в процессе познания. Диалектика — учение о наиб закономерных
связях и становлении, развитии бытия и познания и основ на этом учении метод
мышления.

    Уже античн Ф. подчеркнула изменчивость всего сущ,
поняла действит-сть как процесс, осветила роль, какую в этом пр-се иг-рает
переход всякого св-ва в противоположное (Гераклит, пифа-горейцы). Первонач.
термином Д. обозначались: 1) способн вес-ти спор посредством вопр. и отв.; 2)
иск-во классиф-ции поня-тий, разделения вещей на роды и виды. Идеалистич. Д.
Гегеля — он впервые представил весь природн, историч и духовн мир в виде процесса,
т. е. в беспрерывн движении, преобразовании и развитии, и сделал попытку
раскрыть внутр. связь этого движе-ния и развития. Д. —  движущая душа всякого
научн развертыв мысли. Истинно научное понимание Д. — Маркс и Энгельс, они
построили Д. на основе материалистич. понимания историч. про-цесса и развития
познания, обобщ реальн. процессов, происх. в природе, о-ве и мышлении. Вещи и
явления есть то, чем они становятся в пр-се развития, и в них, как тенденция,
заложено их будущее, то, чем они станут. Противоречие — движущ сила и источник
всякого развития.

41.Основные
законы диалектики. Закон единства и борьбы противоположностей.

1) Закон перехода кол-ва в
качество и качества в количество. Суть: кол-ые изменения с необходимостью,
после нарушения меры, переходят в коренные качественные, которые в свою очередь
приводят к новым кач-ым изменениям. Переход кол-ва в качества представляет
собой скачок, главным признаком которого является не временное, а
содержательно-коренное изм-ие качества. Хар-ки (категории) закона: кач-во,
кол-во, мера, скачок, свойства и отношения. Первая всеобщая сторона вещей —
специфичность — будет обозначена категорией качества, вторая связанная с
однородностью и измеримостью – кол-ва. Кач-во — внутренняя специфическая
определённость вещи. Кач-во — есть внутренняя определённость вещи (вещь сохраняет
свою природу в каких-то широких пределах, за которыми она приобретает другую
определённость, другое качество. Второй момент  в определении качества —
специфичность. Будучи определённой, вещь всегда специфична, т.е. отлична от
других вещей, в которые она может перейти. Кач-во — целостная хар-ка вещи,
св-ва – множ-ая хар-ка. Вещь обладает одним кач-ом и многими св-ми. Свойство —
это выражение качества вещи в отношении к другой вещи; признак вещи. Свойства
не возникают, а обнаруживаются при взаимодействии вещей (химические свойства,
свойства личности). Чтобы выявить свойства вещи, надо встать к ним в
определённые практические отношения, опосредованные орудиями труда. Отношение —
связь вещей, их устойчивое взаимодействие. Вещь — качество — свойство —
отношение. Вещь не существует без свойств и отношений, однако свойства и
отношения принадлежат вещи. Количество — внешняя специфическая определённость
вещи. Характерным признаком количества является его делимость на однородные
элементы. Количество может быть определено через перечисление его видов: это
всё что может быть выражено величиной, размерами, степенью и т.д. качество и
количество выражают противоположные и в то же время неразрывно связанные между собой
характеристики предметов. Эта их связь называется мерой. Мера — диалектическое
единство качества и количества, или такой интервал количественных изменений, в
пределах которого сохраняются качественная определённость предмета. Единство
качества и количества. Граница существования данной вещи. Скачок — переход
количественных изменений в качественные или переход из одного качественного
состояния в другое (возникновение жизни, возникновение и смена
общественно-экономических формаций, новые виды растений). Эволюция — постепенные
количественные и качественные изменения. 2) Закон единства и
борьбы про­тивоположностей является ядром диалектики. Суть его со­стоит в том,
что развитие объективной реальности и процесс ее познания осуществляется путем
раздвоения единого на проти­воположности, в борьбе которых и происходит
развитие. В этом смысле диалектика и есть изучение противоречия в самой
сущности предметов: ничто не движется без противоречий. 3) Закон отрицания отрицания — это закон противоречивого
развёртывания целостной сущности. Каждое конечное является результатом и своего
рода отрицанием предшествующего ему бесконечного процесса развития материи,
всякое конечное может быть рождено только бесконечностью. В свою очередь
последующее бесконечное развитие выступает в качестве отрицания этого
конечного.

42.Мораль и
нравственность. Нравственность как проявление духовности человека. Нравственные
качества личности.

Под моралью обычно
понимают нормы и ценности, регули­рующие поведение людей. В более строгом
понима­нии — совокупность норм и ценностей, которые ориентируют людей на
духовно-возвышенный идеал человеческого единства. Идеал единства выражается в
солидарности и братской (мило­сердной) любви.

Мораль выступает как
выражение потребности индивида строить гармоничные отношения с другими,
общественная форма отношений между людьми, мера их человечности. Ос­новными
формами объективации морали являются добродете­ли (совершенностные
личностные качества), например, прав­дивость, честность, доброта, и нормы, содержащие
критерий оценки общественно поощряемых действий (требования, запо­веди,
правила) например, «не лги», «не кради», «не убий». Со­ответственно этому
анализ морали можно проводить в двух на­правлениях: моральное измерение
личности и моральное изме­рение общества.

Начиная с греческой
античности мораль понималась как ме­ра господства человека над самим собой,
показатель того, на­сколько человек ответственен за себя, за то, что он делает,
т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение яв­ляется морально
совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель — цель, которая
считается безусловной (аб­солютной), признается в качестве высшего блага.
Высшее благо придает осмысленность человеческой деятельности в целом, выражает ее
общую позитивную направленность. Люди по-разному понимают высшее благо. Для
одних это наслаждение, для других — польза, для третьих — любовь к богу и т.д.
Наце­ленность разума на высшее благо обнаруживается в доброй во­ле.

43.Сущность
эстетического. Развитие взглядов на прекрасное в истории философии.

Эстетика — это наука
об исторически обусловленной сущно­сти общечеловеческих ценностей, их порождении,
восприятии, освоении, а также философская наука о наиболее общих прин­ципах
эстетического освоения мира в процессе любой деятель­ности человека, и, прежде
всего, в искусстве, где оформляются, закрепляются и достигают высшего
совершенства результаты освоения мира по законам красоты.

Как это происходит во
многих науках, эстетика претерпева­ла изменения своего предмета в процессе
развития. Современ­ное определение предмета включает в себя изучение:

1)
объективно-эстетического, понимаемого как природно-социальное и предметное
основание эстетического знания и эстетической потребности;

2)
творческо-преобразующей практики эстетического субъек­та, выраженной через
эстетическую деятельность и созна­ние, а также через теорию и систему её
категорий;

3) наиболее общих,
универсальных законов художественного творчества и искусства.

Часть исследователей считает, что
центральной категорией эстетики является эстетическое, определяемое как
совершенное в своем роде. Совершенство предполагает полноту бытия объ­екта, это
свойство такого объекта действительности, в котором наиболее явно выражаются
признаки рода природного, соци­ального и духовного бытия. Эстетическое как
совершенное об­наруживается и возникает в результате материально-духовной
практики человечества, т.е. оно имеет двоякое происхождение: с одной стороны,
оно объективно осваивается и преобразуется в практике (прекрасное в природе и в
обществе), с другой — оно есть объективный результат этой практики ( в
эстетическом идеале и искусстве).

Объект =>
Эстетическое <= Субъект

В результате
столкновения в процессе духовно-практического освоения мира объективного
состояния и субъ­екта социальной жизни, природного (материального) и идеаль­ного
(духовного) возникает и функционирует новый объектив­ный феномен —
эстетическое. Эстетическое выступает универ­сальной категорией. Помимо неё
можно выделить три группы категорий, которые отражают:

1) объективные
состояния /прекрасное, возвышенное, трагиче­ское, комическое/;

2)
духовно-практическое освоение мира /эстетический идеал, эстетический вкус,
эстетическое чувство/;

3) мир субъекта
социальной жизни /искусство, художествен­ный образ, творчество/.

Одну из важнейших
эстетических категорий — пре­красное — можно определить как совершенное, гармоническое.
В прекрасном с наибольшей полнотой выражено позитивное совершенство, тенденция
развития в природе, обществе и ду­ховной жизни. Гармонию чаще всего понимают
как внешнее непротиворечивое целое, в котором все элементы уравновеше­ны. В
понимании прекрасного как совершенной гармонии очень важным является то, что
гармония есть объективное свойство природной, социальной и духовной
действительности.

44.Природа и
общество, их взаимосвязь.

Зависимость человека от природы, от
естественной среды оби­тания существовала на всех этапах человеческой истории.
Она, однако, не оставалась постоянной, а изменялась диалектически
противоречивым образом.

С одной стороны, по
мере развития производительных сил общества, по мере того как взаимоотношения
человека с естественной средой обитания все более опосредовались создаваемой им
«второй природой», человек повышал свою защищенность от стихийного буйства
природы. Совершенствование одежды, создание обогреваемых и искусственно
охлаждаемых жилищ, строительство дамб, защищающих от наводнений, и
сейсмостойких сооружений — все это и многое другое позволяет не только
обеспечить более стабильные и более комфортные условия существования, но и ос­ваивать
для обитания и для продуктивного труда все новые тер­ритории Земли, а теперь и
ближнего космоса.

Наряду с этими
процессами, ослабляющими зависимость чело­века от природы, с развитием производительных
сил связана и другая тенденция. В орбиту человеческой деятельности вовле­кается
неуклонно расширяющийся спектр процессов, явлений и веществ природы,
которые к тому же используются с нарастаю­щей интенсивностью, так что человеческое
общество втягивается во все более тесные и многообразные связи с миром
окружающей природы.

Все более интенсивно
потребляя природные ресурсы с помощью колоссально возрастающих по своей мощи
технических средств, человечество в прогрессирующей форме улучшало условия
разви­тия своей цивилизации и своего роста как биологического вида. Однако, «завоевывая»
природу, человечество в значительной мере подорвало естественные основы
собственной жизнедеятельности. Известно, например, что за последние 500 лет при
участии челове­ка было истреблено до ²/з покрывающих Землю лесов. Но
самый мощный удар по биосфере был нанесен за время начиная с конца XIX века и в особенности
в нашем столетии, когда стало развиваться индустриальное производство.

В итоге заметно
снизилось самоочищение биосферы, которая уже не справляется с инородным грузом,
выбрасываемым в нее человеком (накопление углекислоты в атмосфере, запыленность
возросли во многих городах в десятки раз и глобально — на 20% по сравнению с
состоянием в начале XX века). В результате образования вокруг Земли слоя углекислого газа,
покрывающего ее подобно стеклянному колпаку, появилась угроза неблагоприят­ного
изменения климата, при котором наша голубая планета уже в течение ближайших
десятилетий может превратиться в огромную теплицу с возможным катастрофическим
эффектом: изменением энергетического баланса и постепенным повышением
температуры, что приведет к превращению плодородных до сих пор районов в
засушливые, к поднятию уровня воды в океанах (из-за тая­ния полярных и
дрейфующих льдов) и затоплению множества прибрежных земель и городов. Возникла
опасность нарушениябаланса кислорода, разрушения озонового экрана в нижней стра­тосфере
при полетах сверхзвуковых самолетов, а также вследствие широкого использования
на производстве и в быту фреона (раз­рушение этого экрана на 50% в 10 раз
увеличит ультрафиолето­вую радиацию, что резко изменит условия существования
живот­ных и людей). Увеличилось загрязнение Мирового океана, и оно проявляет
тенденцию стать глобальным.

В результате
деятельности человека, в особенности в послед­ние десятилетия, в дикой природе
к настоящему времени исчезли многие виды животных и растений. Не менее тревожно
и то, что происходит неуклонное падение численности и сокращение ареалов других
видов.

45.Общество,
его социальная и политическая структуры.

Общество —
обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой
исторически развивающуюся форму жиз­недеятельности людей. Это продукт взаимодействия
людей (Маркс). Естественная среда обитания человека — природа, рас­сматриваемая
в ее отношении к обществу, включающая земные условия и космические факторы.

Многие теоретики,
полагающие, что общество проявляет себя в качестве коллективного группового
субъекта общественной жизни, делят его, соответственно, на социальные группы,
челове­ческие коллективы, рассматривая самые большие из них в качестве
искомых подсистем общества. Таковыми нередко признают «граж­данское общество»,
включающее в себя в качестве компонентов множество неполитических групп
(классы, профессиональные кор­порации, семьи, объединения по интересам и т.д.),
и «государство» в широком смысле слова, включающее в себя множество различ­ных
политических союзов, организаций и институтов.

историческом
процессе.

Индивид — единичный
представитель человечества, безотносительно к

его реальным или
антропологическим особенностям. Родившийся реб — индивид, но не личность, так
как не обладает индивидуальностью. Индивид стан личностью по мере того, как
перестает быть единицей чел рода и приобретает относительную самостоятельность.
Ин есть существо общественное и всякое проявление его жизни яв проявлением общ
жизни. Это понятие общеродового признака. Он безличен. Начиная высказывать
какие-то качества, мы начинаем выделять группы. Чем понятие конкретнее, тем оно
богаче по содержанию и меньше по объему. В конце мы придем к единственному
представителю чел рода, персонификации. Это и есть личность.

Индивидуальность —
неповторимый, самобытный способ существования

конкретной личности в
качестве субъекта самостоятельной деятельности. личность социальна по сути и
индивидуальна по способу выражения. Индивидуальность выражает собственный мир
индивида, особый жизненный путь, по происхождению и форме носит инд характер.
Сущность индивидуальности раскрывается в самобытности индивида, его

способности быть собой в
рамках окр соц среды. В развитии индивидуальности важна роль врожденных качеств
и способностей, но она опосредована соц факторами.индивидуальность есть
целостная

система, диалектического
взаим качеств общих, типических (общечеловеческих природных и соц признаков),
особенных (конкретно-исторических, формационных)  и единичных (неповторимость
телесных и психических характеристик).Индивидуальность есть высокая ценность,
так как их многообразие, состязательность представляет собой условие прогресса.
Индивидуальность меняется в процессе жизни

чел.

Однако анализ
общества невозможен без обращения к лич­ности. Под личностью обычно
понимают социальный аспект человеческой многогранности, социальную сущность
человека. Её становление происходит в процессе социализации, когда идёт
освоение образцов поведения, норм культуры под влияни­ем тех социальных групп, в
которых участвует данный человек. Но поскольку социальные группы являются следствием
отно­шений, существующих в обществе, то личность может рассмат­риваться как
продукт общества. Однако при этом она не только обладает относительной
самостоятельностью, но и активна в своём взаимодействии с обществом. Его она
осуществляет опять-таки через те социальные группы, в функционировании которых
участвует. Сферами проявления активности каждой личности обычно выступают:

•    производство
условий жизни, когда каждая личность стре­миться его рационализировать в своих
интересах;

•    передача
социального опыта вступающему в жизнь поко­лению;

•    корректировка
сложившихся в социальных группах (а через них и в обществе) отношений и норм, с
одной стороны, с целью удовлетворения своих интересов, с другой — с целью
приведения их в соответствие с общественным идеалом, присущим данной личности;

•    освоение
духовных ценностей и их последующая адаптация с учетом реальных условий, в
которых живёт личность.

Роль личности
значительно возрастает на революционных этапах развития общества и нивелируется
деятельностью масс на эволюционных этапах исторического процесса. Революци­онные
периоды характеризуются широким движением народ­ных масс. Этот процесс носит
объективный и подчас хаотич­ный характер. Роль личности при этом заключается в
организа­ции и направлении данного движения.

Особую роль играют
выдающиеся личности. Это те, кто наиболее полно, наиболее эффективно и
продуктивно реализу­ют интересы (и технологии) больших социальных групп, кто
наиболее полно воплощает в жизнь, в действительность со­зревшую для этого
возможность. Выдающиеся личности прояв­ляют себя во всех сферах деятельности —
от выдающихся учё­ных и общественных деятелей до выдающихся преступников. Иной
смысл вкладывается в понятие «великая личность»: оно фиксирует не только её
масштаб, но и содержит нравственную

47.Экономика
и политика. Происхождение и сущность государства.

Общество и государство.

Государство, основное
орудие по­литической власти в классовом обществе. В более широком смысле под Г.
понимают политич. форму организации жизни об­щества, к-рая складывается как
результат возникновения и деятельности публичной власти — особой управляющей
системы, руководящей осн. сферами обществ, жиз­ни и опирающейся в случае
необходи­мости на силу принуждения. Поскольку Г. строится по терр. принципу,
этот тер­мин иногда неточно употребляют как си­ноним понятия «страна». Известны
раз­личные типы Г.— рабовладельческое, фе­одальное, буржуазное,
социалистическое; различные формы организации Г.— мо­нархия (абсолютная
и конституционная), республика (парламентская и президент­ская), советская
республика, унитар­ное государство и союзное Г.

Осн. и р и з н а к и
Г.: 1) наличие особой системы органов и учреждений, образующих в совокупности м
е х а-н и з м Г. (специфич. место в этом меха­низме занимает аппарат принуждения:
армия, полиция и т. п.). Механизм Г. становится всё более сложным и
разветвлённым по мере ус­ложнения жизни общества в её социально-политич. и
технико-экопомич. аспектах; 2) наличие права, т. е. обязательных пра­вил
поведения, устанавливаемых или санкционируемых Г. С помощью права Г. как
политич. власть закрепляет опре­делённый порядок обществ, отношений, а также
структуру и порядок деятель­ности гос. механизма; 3) наличие опре­делённой территории,
пределами кото­рой ограничена данная гос. власть. Высту­пая как терр.
организация, Г. активно способствовало процессу формирования наций.

Г. — основное, но не единств, политич. учреждение
классового общества; наряду с Г. в развитом обществе функционируют различные
партии, союзы, религиозные объединения и т. д., к-рые в совокупности с Г.
образуют политич. органи­зацию общества. Отличие Г. от др. политич. институтов
классового об­щества состоит в том, что ему принадлежит высшая власть в
обществе (суверенность гос. власти). Верховенство гос. власти конкретно
выражается в универсальности (её властная сила распространяется па всё
население и обществ, орг-ции данной страны), прерогативах (гос. власть может
отменить любое проявление всякой дру­гой обществ, власти), а также в наличии
таких средств воздействия, к-рыми ни­какая др. обществ, власть не располагает напр.,
монополия законодательства, правосудие).

Г. представляет собой
социальное явле­ние, ограниченное определёнными исто-рич. рамками. Первобытнообщинный
строй не знал Г. Оно возникает в резуль­тате обществ, разделения труда, появле­ния
частной собственности и раскола об­щества на классы. Экономически гос­подствующие
классы нуждаются для за­щиты своих привилегий и закрепления системы
эксплуатации в особом властном механизме политич. господства, каким и явилось
Г. и его аппарат. С появлением Г. этот механизм уже не совпадает с об­ществом,
как бы стоит над ним и содер­жится за счёт общества (налоги, сборы). Как ни
различны историч. формы Г., гос. власти и организации аппарата Г., его
сущность, природа его отношений с об­ществом — это политич. власть господ­ствующего
класса (диктатура класса). Классы, владеющие средствами произ­водства, становятся
с помощью Г. полити­чески господствующими и тем самым за­крепляют своё экономич.
и социальное господство и руководящую роль внутри данного общества и в его
взаимоотноше­ниях с др. Г. и странами.

Г., таким образом, обусловлено в конеч­ном
счёте характером производств, отно­шений и способа производства в целом, оно
является надстройкой над экономич. базисом. Вне этой зависимости не могут быть
поняты и объяснены генезис Г., пере­ход от одного историч. типа Г. к другому. В
ходе истории Г. приобретает по отно­шению к базису значительную, хотя и от­носительную,
самостоятельность. Его са­мостоят, воздействие на осн. сферы жизни общества (в
т. ч. на экономику), исто­рич. и социальные процессы весьма су­щественно и
осуществляется в разных на­правлениях, т. е. Г. может способствовать развитию обществ,
отношений или, наобо­рот, тормозить его. По мере усложнения
государственно-организованного общест­ва роль этого воздействия возрастает.

48.Проблема
возникновения государства. Теория общественного договора.

ОБЩЕСТВЕННЫЙ
ДОГОВОР, фило­софская и юридич. доктрина, объясняю­щая возникновение
гос. власти соглаше­нием между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного
защитой есте­ственного состояния к состоянию граж­данскому. Первое
формулирование О. д. принадлежит Эпикуру и его последова­телю Лукрецию
Кару.

Новая эпоха в истории
теории О. д. (договорная теория происхождения гос-ва) связана с развитием бурж.
отно­шений в Зап. Европе; эта теория послу­жила идейной основой борьбы с абсо­лютистской
феод, монархией, подвергла критике феод, институты и идеологию. В
противоположность учению о божеств, происхождении власти, её неограничен­ности
и неответственное™, сторонники теории О. д., на основе доктрины есте­ственного
права, утверждали, что гос-во, образованное волеизъявлением свободных и
независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав.
Родоначальником новой доктри­ны О. д. считается Г. Граций. В своём
развитии эта теория получает различную интерпретацию: от консервативно-охра­нительной
(Т. Гоббс) до революционно-демократической (Ж. Ж. Руссо). В уче­ниях Б. Спинозы
и Дж. Локка даётся иная концепция О. д. Напр., Локк отвер­гает идею
«естественного состояния» Гоб-бса, считая, что догосударственное обще­ство есть
общество свободы и равенства индивидов и что договор, к-рый они затем заключают
с гос-вом, имеет целью обеспечение, а не отчуждение их «есте­ственных прав». В
варианте Локка теория О. д. являлась правовым обо­снованием конституционно-монархич.
правления.

Наиболее радикально
концепция О. д. разработана Руссо в его книге «Об обще­ственном договоре».
Руссо не только критиковал институты феод, гос-ва и права, он отрицал всю
систему феода­лизма в целом, призывал к изменению всего существующего строя,
считал, что, поскольку гос-во возникает на основе О. д., граждане вправе
расторгнуть этот договор в случае злоупотребления властью. Учение Руссо было
положено в основу политич. и практич. деятельности якобинцев.

49.Понимание
прогресса в истории философской мысли. Прогресс и регресс.

50.Культура и
цивилизация. Многообразие культур, цивилизаций, форм социального опыта.

На сегодня имеется
более двухсот определений понятия «культура», а это значит, что
культура — чрезвычайно сложное и многократное явление, которое вызывает интерес
специалистов разных наук.

Слово
«культура» происходит от латинского colere, что означает
культивировать или возделывать почву. Первоначальное слово «культура»
употреблялось для обозначения сельскохозяйственной обработки, улучшения почвы.
Но постепенно смысл слова начинает изменяться. Уже у Цицерона (106-43 до н.э.),
римского юриста, оратора и писателя, встречается выражение «культура духа
есть философия». Римский автор говорит о том, что дух, разум надо
возделывать так же, как крестьянин возделывает почву. Таким образом, культура —
это все изменения в природе, происходящие под воздействием человека, в отличие
от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.

Культура — система коллективно разделяемых
ценностей, норм поведения, присущих индивидам или сообществам. Понятие
«культура» позволяет объединить такие разнообразные явления, как труд
рабочего на фабрике, труд издателя журнала, труд поэта, труд космонавта. Понятие
«культура охватывает то, что относится к духовной культуре, политической
культуре, военному искусству, способам деятельности людей в области суда и
права, медицины, здравоохранения, изучения природных условий страны, торговли,
сельскохозяйственному производству. Культура включает результаты труда людей,
создаваемые деятельностью людей духовные и материальные ценности, организацию,
стимулы, формы, условия человеческой деятельности. Культура — это выдающиеся
достижения человечества. Вместе с тем культура — это реальная многообразная
жизнь всех общественных слоев, достижения науки, общественно-политической мысли
и художественного творчества.

Характерно, что в
современную эпоху, в XX веке вместо понятия культура для выявления
периодов в историческом развитии человечества стали употреблять понятие
«цивилизация». Цивилизация (лат. civilis гражданский)
употребляется в трех смыслах. Этим словом обозначают уровень общественного
развития, материальной и духовной культуры; современную мировую культуру; слово
означает также третью ступень общественного развития, которая следует за
варварством (первая ступень — дикость). В культурно-исторической периодизации,
принятой в науке в XVIII — XIX
веках,
в истории выделяли дикость, варварство и цивилизацию. Сегодня некоторые ученые
употребляют слово «цивилизация» вместо слова «формация».

51
.Диалектика причины и следствия. Детерминизм и каузальность.

ДЕТЕРМИНИЗМ — философское
учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений
мате­риального и духовного мира. Централь­ным ядром, Д. служит
положение о су­ществовании причинности, т. е. такой связи явлений, в
к-рой одно явление (причина) при вполне определённых ус­ловиях с необходимостью
порождает, производит другое явление (следствие). Совр. Д. предполагает наличие
разно­образных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из
к-рых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного
характера, т. е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производ­ства
одного другим. Однако все формы реальных взаимо­связей явлений в конечном счёте
скла­дываются на основе всеобще действующей причинности, вне к-рой не
существует ни одно явление действительности, в т. ч. и такие события
(называемые случайны­ми), в совокупности к-рых выявляются статистич. законы.
Применительно к раз­личным областям знания общие принци­пы Д. специфицируются
(нередко гово­рят о физич. Д., органич. Д., социальном Д. и т. п.).

ПРИЧИННОСТЬ (Каузальность), генетическая
связь между отд. состояниями видов и форм материи в процессах её движения и раз­вития.
Возникновение любых объектов и систем и изменение их характеристик (свойств) во
времени имеют свои опреде­ляющие основания в предшествующих состояниях материи.
Эти основания называются причинами, а вызываемые ими изменения —
следствиями (иногда — действиями).

Вопрос о П.
непосредственно связан с пониманием принципов строения мате­риального мира и
его познания. На осно­ве П. организуется материально-практич. деятельность
человека и вырабатываются науч. прогнозы.

Сущностью П. является
производство причиной следствия. П. есть внутр. связь между тем, что уже есть,
и тем, что им порождается, что ещё только стано­вится. Этим П. принципиально
отли­чается от др. форм связей, для к-рых характерен тот или иной тип упорядо­ченной
соотнесённости одного явления другому.

П. объективна; она есть присущее самим вещам
внутр. отношение. П. все­обща, т. к. нет явлений, к-рые не имели бы своих
причин, как нет явлений, к-рые не порождали бы тех или иных след­ствий.

Связь причины и
следствия является необходимой: если есть причина и налицо соответствующие
условия, то неизбежно возникает следствие, причём оно всегда порождается данной
причиной при тех же условиях и во всех др. случаях. Следствие, произведённое
нек-рой причи­ной, само становится причиной другого явления; последнее, в свою
очередь, ока­зывается причиной третьего явления и т. д. Эту последовательность
явлений, связанных друг с другом отношением внутр. необходимости, наз.
причинной или причинно-следственной цепью. Её можно назвать «цепью причинения».

52.Глобальные
проблемы современности. Ноосфера как форма единения человека и природы.
Экологический императив.

То новое, что внес XX век в существо
проблемы, состоит в колоссальном росте масштабов антропогенного воздействия на
природу. Гигантски выросла связанная с человеческой деятель­ностью теплоотдача
в окружающую среду, выбросы вредных веществ в атмосферу, засорение не только
рек и озер, но даже морских акваторий производственными отходами. В ряде мест­ностей
содержание вредных веществ в атмосфере превышает допустимые меры. В наши дни
нежелательные воздействия приобрели глобальный характер, создав острую
экологическую ситуацию и ставя под угрозу само выживание человечества.

Способность природы
ассимилировать (усваивать) вредные отходы производства далеко не безгранична.

Осознание этих
процессов вызывает глубокое беспокойство ученых многих стран. В 1960 г.
возникла общественная органи­зация под названием Римский клуб, поставившая
своей целью создание и изучение глобальных моделей развития человечест­ва.

Общая черта эпохи,
переживаемой сейчас человечеством, состоит в том, что впервые за все время его
существования пе­ред ним встала проблема выживания. Есть и угроза термоядер­ного
самоуничтожения, и угроза экологической катастрофы. Вторая даже более опасна,
ибо обладает свойством постепенно­сти, плавности, относительной незаметности
своего наступле­ния. Человечество в основной массе до сих пор не осознало
глобального характера развертывающегося экологического кризиса.

Общество возрастает
из природы и не может отменить дей­ствие её законов. Единство природы и общества
со всей если угодно трагичностью обуславливается действием Второго на­чала
термодинамики. Невозможно существование систем, сво­бодных от роста энтропии. Невозможны
полностью безотход­ные технологии, стопроцентная утилизация отходов, получение
только одних позитивных результатов без негативных послед­ствий. Пока антропогенная
деятельность человека носила ло­кальный характер, с этими пределами можно было
не считаться. Когда она сегодня приобрела глобальный характер, эти пре­делы
становятся важнейшим императивом дальнейшего разви­тия. На этой основе
возникает важнейшее понятие экологиче­ского императива, суть которого:
нарушения равновесия при­роды могут повлечь за собой неконтролируемые изменения
ха­рактеристик биосферы, и могут сделать дальнейшее существо­вание человека на
Земле невозможным.

Человечество должно
выработать новое экологическое мышление, в котором ведущей господствующей
ценностью становятся экологические приоритеты, т.е. выживание челове­чества,
гармонизация его отношений с природой. Это коренное изменение глобальной
стратегии развития человечества.

Новая глобальная стратегия исходит из того,
что никакие частные цели не будут достигнуты, если при этом будет разру­шена
естественная среда обитания человека. Гармонизация от­ношений природы и общества
— это высшая нравственная цен­ность человечества.

Существует общая
перспективная идея для достижения этой гармонии — это идея ноосферы и
коэволюции.

Понятие ноосферы было
предложено в 20-е годы XX столе­тия французским учеными Леруа и
Тейяром де Шарденом и развито в концепцию ноосферы В.И. Вернадским. Мысль, по
его взглядам, уже превратилась в явление планетарного мас­штаба. Преобразующая
работа научной мысли должна привес­ти к радикальному изменению статуса Земли.
Так же, как воз­никновение биосферы преобразовало геосферу, возникновение
ноосферы должно привести к возникновению нообиосферы. Отныне
развитие человечества возможно лишь как согласован­ный путь коэволюции человека
и природы.

53.Религия
как специфический способ отношения человека к миру. Основные мировые религии.

Религия как форма
общественного сознания — это мировоззрение и мироощущение, которые основываются
на вере в существование (одного или нескольких) богов, священного начала,
находящегося за чертой «естественного» и недоступного пониманию
человека.Следует отметить основные особенности религии:

• это совокупность взглядов на мир, которые
основываются на вере в бога, сотворившего этот мир и самого человека и давшего
ему в «откровении» знание, принимаемое на веру;

• это совокупность действий, составляющих
культ;

• это совокупность норм, правил поведения;

• это объединение религиозных людей в те или
иные организации. Анализ религии как  формы сознания указывает на то,  что она
является     своеобразной     символической     системой     для     восприятия
целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым.

54.Понятие
картины мира. Философская, научная и религиозная картины мира.

Поскольку материя неоднородна, то
в мире существует бесчисленное множество структурных уровней и типов
материальных систем со свойственными им пространственно-временными отношениями.
Проблемы бытия, субстанции, материи и форм ее существования имеют не только
философское, но и общенаучное значение, будучи Фундаментальными понятиями
научной картины мира. Последняя формируется внутри науки путем обобщения и
синтеза важнейщих научных достижений; философские же принципы целенаправляют
этот процесс синтеза и обосновывают полученные в нем результаты. В условиях
современного научно-технического развития научная картина мира выступает в
качестве формы теоретического знания, посредством которой интегрируются и
систематизируются конкретные знания, полученные в различных областях научного
поиска. Поскольку существуют различные уровни систематизации знаний   в научной
картине мира, различают три ее типа.

Во-первых, общая
научная картина мира, выступающая как целостный образ мира, который включает
представления и о природе, и об обществе.

Во-вторых,  
понятие   «научная   картина   мира»   применяется для обозначения
системы представлений о природе, которые связываются результате синтеза
достижений естественнонаучных дисциплин.

В-третьих, этим
понятием обозначается горизонт систематизаци знаний в отдельной науке, фиксируя
целостное видение предмета данной науки на определенном этапе ее истории.

Основные компоненты
картины мира (представления о фундаментальных объектах, об их взаимодействиях и
характере причинности, о пространстве и времени) формируются в соответствии с
теми или иными философскими и мировозренческими представлениями времени.

Таким образом,
взаимосвязь мировоззрения, философии и научной картины мира фиксирует определенную
систему развивающегося знания и включение его результатов в культуру.

Кроме философской и
научной картин мира следует указать и на религиозную трактовку этой проблемы.
Религиозное миропонимание в отличие от философского или научного, выражается в
ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те
или иные события человеческой жизни в свете понимания конечных целей и
устремлений. Разрабатывая свою картину мира, религия выступает некоей
символической системой для восприятия целостности мира и обеспечивает контакт
индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действие имеют определенные
конечные значения. В этом смысле религиозные символы и понятия обеспечивают
устойчивость и прочность человеческого существования, придавая ему определенный
смысл.

Таким    
образом,     онтологические     проблемы     наиболее     полно разрабатываются
в концепциях «картин мира», имеющих философскую, научную, религиозную
формы.

55.Место
античной философии в истории философии.

Первые древнегреческие школы и направления
были связа­ны с мифологией, в которой осуществлялись первоначальные попытки
объяснения мира .

Мифология ставит
вопрос: «Почему, в силу каких причин, под влиянием чего возникло все
существующее?» — и создает несколько типических объяснительных конструкций. Миф
объ­ясняет события в природе (рождения мира, небесных тел, зем­ных и небесных
стихий) волей божества. Причина происхожде­ния мира выводится за пределы
природы, вверяется воле и промыслу богов.

Вопросы, впервые
поднятые мифом, сохранили значение для религии и философии, что свидетельствует
об их исключи­тельной важности для человека:

•    из чего все рождается и во что
все превращается?

•    чем все существующее управляется?

Философия Древней
Греции пытается отвечать на все эти вопросы с помощью учения о первоначале. В
отличие от мифо­логии и религии у первых древнегреческих философов сама
природа, а не что-то внеприродное становится причиной всего того, что в ней и с
ней происходит. Когда мифология задава­лась вопросами: почему так устроены
космос и его тела, то от творцов мифов никто не требовал доказательств (те спокойно
могли бы сослаться лишь на богов и на предания). Первые же греческие мудрецы
(ученые) должны были представить доказа­тельства конкретного или теоретического
характера. Кроме то­го, переход к поиску первооснов (вода, огонь, воздух и др.)
бы­тия древнегреческими мыслителями знаменовал следующий шаг развития мышления
и сознания по сравнению с мифологи­ей, которая онтологические вопросы решала
через первопричи­ны (боги). «Первооснова» в отличие от «первопричины» явля­ется
понятием более высокого уровня абстракции, обобщения.

На вопрос о природе как целом
античная философия отвеча­ет уже с позиций зарождающейся науки, с
предоставлением доказательств тех положений, которые
она выдвигает. Появляется учение о природе — физика («фюсис»). В соответствии с
ним древнегреческие мыслители считали, что природа-это сущ­ность (суть
чего-либо), что это то, что не очевидно, что нужно выявить, найти, что не
совпадает с нашим непосредственным опытом.

Греки совершают
кардинальный поворот в математике: они старались сформулировать задачу и ее
решение самым общим образом, без отнесения к особой области деятельности. Проис­ходит
переход от «конкретной», «прикладной» математики (ис­кусства счета) к
абстрактной математике с системой доказа­тельств. С первых своих шагов (Фалес,
Анаксимандр, Анакси-мен) и до Евклида (III в. до н.э.) математика стремительно
пре­вращалась в завершенную науку.

Геометрия Евклида,
которой пользовались и пользуются на протяжении всего последующего развития человечества,
вос­принималась как абсолютная истина вплоть до XIX в., до появ­ления
геометрии Лобачевского-Римана. Все греческие филосо­фы были математиками.
Платон принципом своей Академии объявил «Не геометр, да не войдет».

Наряду с математикой в античной Греции
существовали первые биологические знания и географические сведения, ко­торые
носили описательный характер. Аристотеля, например, считают одним из виднейших
биологов и классификаторов науки

56.Эмпиризм и
рационализм в философии Нового времени Вклад Ф.Бекона и Р.Декарта в развитие
философии.

Бэкон — выступил против схоластической философии и
выдвинул доктрину естественной философии, основывающейся на опытном познании.
Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и
включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического
подхода к исследуемым явлениям и эмпиризм. Понимание науки включало новую
классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой
души, как память, воображение, разум. Соответственно этому главными науками
должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания и всех наук —
господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. Знание- сила.
Но только знание, которое истинно. Бэкон сформулировал понятия материи как природы/бесконечной
совместимости вещей. Материя обладает движением — внутренней активной силой (напряжение
материи). 19 видов движения. Движение и покой — равноправные свойства материи.
Бэкон разработал принцип эмпиризма (в max степени опирается на разум при
анализе фактов); опытно-индуктивный метод — постепенное образование понятий
путем истолкования фактов и явлений природы. (Метод собирания информации от
единичного к всеобщему) Предпосылкой реформы науки должно стать очищение разума
от заблуждений (4 вида). Идолы рода — ошибки, обусловленные наследственной природой
человека. Идолы пещеры — ошибки свойственные отдельному человеку/некоторым
группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Идолы площади —
ошибки порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы
людей. Идолы театра — ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, истина —
дочь времени, а не авторитета.

57.И.Кант —
родоначальник немецкой классической философии. Вопросы гносеологии в творчестве
И.Канта.

Впервые как главный фактор, определяющий
систему познания, рассматривает специфику познания субъекта, где различает 2
уровня: 1) Эмпирический (относятся индивидуально — психологические особенности
человека). 2) Трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие
принадлежность человека как такового). 2 периода в творчестве Канта: 1)
Докритический 2) Критический В (1) занимается проблемами интологии (науки о
бытии). 1755 г. “всеобщая и естественная история и теория неба”: мир создан
богом по законам математики, а люди пытаются понять эти законы. Однажды
созданный мир не меняется. Проблемы становления и направленного развития
солнечной системы решает, опираясь на: систему Коперника, законы Кеплера, закон
Галилея (о падении), закон всемирного тяготения и механики Ньютона. (Докритический
период на позициях материализма). На месте солнечной системы некоторые
механические частицы, разница в плотности скопления, они обладали силами
притяжения и отталкивания => завихрения падающих частиц => образование
солнца и планет. Существование других галактик. В (2) периоде переходит на
позиции дуализма. Подвергает критике разум, который является всесильным и
беспощадным критиком. 1781 г. Критика чистого разума, вещи воздействуют на наши
органы чувств => мы знаем вещи не такими, какими они являются в себе, а лишь
те изменения, которые они производят в нашем сознании. Человеческие ощущения —
нечто закрытое для свойств внешних вещей. Человеческий опыт ограничен и
конечен, а объективный мир всегда шире того, который представлен в нашем чувственном
опыте => мы не можем делать заключения строгой всеобщности. Отсюда (Кант —
агностик) действительное мировоззрение принципиально невозможно. Процесс познания
проходит 3 ступени: 1) Созерцание. Хаос ощущений, не отражающих собственной
природы вещей. Упорядочивается с помощью пространства и времени => создание
чувственной картины мира (не имеет сходства с действительностью). 2)  Рассудок.
Чувственные картины упорядочиваются с помощью априорных (в неопытных,
субъективных) категорий мышления — единство, реальность, отрицание, качество.
=> создаётся наука, формулируются законы науки, которые не существуют в
природе. 3) Разум: имеет место с обобщениями, полученными на 2 ступени. Разум
группирует и завершает мысли в виде 3 идей:  космологическая (идея о внешнем
мире);  психологическая (идея о душе);  теологическая (идея о боге). На основе
космологической идеи — ряд противоречивых заключений (антиномий): — мир конечен
в пространстве и времени — мир бесконечен в пространстве и времени — мир состоит
из простых частей — мир делится до бесконечности. — в мире всё существует по
необходимости — в мире есть свобода. В философии Канта возникает новая форма диалектики:
— она субъективна; — парадоксальна — реальные противоречия охвачены, но
существенно обрублены.

58.
Диалектика Г.В. Гегеля.

Объективный идеалист и диалектик.
В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия — абсолютно лог. идея
(мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они —
результаты мышления, лог. идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от
простого к сложному, развитие идеи — процесс её движения к истине). 3 основных
закона развития: 1)  переход количества в качество и обратно; 2)  единство и
борьба противоположностей; 3)  отрицание отрицания. Идея проходит в своём
развитии 3 ступени: 1. Логика: идея, существующая до природа, пространства и
времени, развивает из себя своё собственное богатство содержания.  Этап бытия (наряду
с категориями, возникают категории перехода количества в качество); Сущность;
Понятие (синтез первых двух, возникновение понятия, развитие идеи, начиная с
чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких либо
определений, характеристик, так как бытие лишено определений, оно есть ничто,
то есть чистое бытие, логически превращённое в небытие тождественно небытию.
Борьба бытия и заложенного в нём  небытия создают становление, в результате
которого рождается наличное бытие, переходящее в качество, количество. На этапе
бытия противоположные понятия относительно разделены и переходят друг в друга.
На этапах сущности и понятия противоположности взаимопроникают друг в друга. 2.
Природа: здесь идея переходит в своё ______. Природа 3-хслойна, движется от
низшего к высшему. 3 ступени: 1) механизм (простое); 2) химизм (более сложное);
3) организм (самое сложное). Исчерпав возможности развития в форме природы,
идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею,
выраженную в человеческом обществе. 3. Дух. На этом этапе идёт строительство
человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности.
Субъективный дух. Развитие человека и его психики. Объективный дух. (показ.
Общество, котором существует человек). Абсолютный дух определяет форму
общественного сознания (искусство, религия). Таким образом это вселенская идея
абсолютной идеи, развитие от низшего к высшему. У Гегеля вся деятельность
остаётся в прошлом. Он разорвал сознание и материю, заставил понятия разворачивать
своё внутреннее содержание. Наступает проблема противоречия между методом и
системой Гегеля, который должен иметь законченный характер. Человек появляется
в мире с абсолютной необходимостью, является разумным результатом развития
идеи.

59.Философская
концепция К.Маркса. Роль и значение идей К.Маркса во всемирной истории XIХ-ХХ веков.

Отчужденный труд М рассм
в 4 аспектах.

1.Рабоч использует матер,
взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда.
Ни исх материал, ни прод ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р.
работает, тем больше мир предм, не принадл ему. Природа делается для раб только
средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни,
физ

существования. Раб
полностью от них зависит.

2. Процесс труда для р
принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор потребности в труде, а только
средство для удовлетвор др потребностей. Только вне труда р. распоряжается
собой — т.е. свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у
чел с животными. А труд – форма деят, специф для чел, для раб представляется
унижением в себе человека.

3. Труд подневольный
отнимает у чел его «родовую» жизнь. Род челов. живет в природе. Жизнь
чел неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир, в кот
главное — труд,
производство:
«…производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для раб
труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир
и производству не
как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит,что у раб отобраны
и родовая жизнь и чел сущность.

4.Подневольный труд
порождает отчужд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют
за возм трудиться.

60.Философская
мысль в России.

Русская философия XIX
века (основные направления и идеи).}

 Фил. мысль в Р.
формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом
складывалась  под влиянием социально культурных процессов, происходивших на
Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли.

 Первым р мыслителем мир
уровня был конечно же Ломоносов (1711 — 1765). — гениальный
ученый-энциклопедист.

 А.Н. Радищев (1749 — 1802). — отстаивал
материалист фил позиции, считая, что «бытие вещей независимо от силы
познания о них и существует по себе».

 Впервые в рус. мысли
систематически разрабатывал пробл человека.

провозгласил идею
человечности не  в лоне религиозной философии, а в

качестве основного
стержня светской общественной мысли.  В социальной

философии опирался на
идеи естественного права. Пафос гуманизма и

свободы, стремление к
установлению общественного порядка на пути революции, противник либеральных
реформ как бесполезных и не радикальных.

Самостоятельное
философское творчество возникает в нач 19 в.

Направление, тяготевшее к
Шеллингу, «общество любомудров» Идеалистическая диалектика в натурфилософии,
гносеологии, общ теории.

Куча народу —
Велланский, Давыдов, Павлов, в кружке — Одоевский,

Веневитов, Кюхельбеккер,
Киреевский, Кошелев до Пушкина и Грибоедова, сотр в альманахе.

 Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был
П.Я. Чаадаев (1794-1856). Его общефил концепция — дуалистическая. Физ мир
построен из атомов и молекул, т.е. эл-тов материальных, из кот образуются все
тела. Тела сущ в простр, кот есть объективная форма вн мира, и во времени, кот
субъективно. Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механицизма, кот,
однако,

ограничивался миром физ
явлений. Сознание чел не подчин мех закономерностям природы, а явл. р-том бож
творения. Познание по Ч. тоже

дуалистично: в обл
естествознания действуют рационалистические и эмпир. методы, а в дух мире, объекты
кот обладают свободой, действует откровение.

 Человек есть объективное единство 2 миров — физ
и духовного, как существо свободное, кот в своем истор бытии подчинено
диалектике необходимости и свободы. Задача фил изучать человека именно как
духовное существо. Наиболее общие законы мира чел не может понять без наития
свыше, отсюда большая роль божественного закона в природе в духе объективного
идеализма.

Идеи коллективизма —
человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум —
субъективный. Коллективная сущность человека есть то, чем он отличается от
животного.

На понимании соотношения
необходимости и своб во многом строится

и концепция фил истории
Ч, связанная прежде всего с заботой о судьбе

России. Здесь его взгляды
эволюционировали. В нач период  он считал

необходимым тотальное
единство рода человеческого (применительно к Р — единение Р с др народами)
Затем взгляды Ч в отношении судеб Р изменились. Он стал рассм оторванность Р от
мир истор процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достиж зап
цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. О говорил, что Россия
отстала от Запада, потом перешел к мнению об особой роли России, которая еще
отыскивает своб нац идею. В развитии общ особую роль играют
религиозно-нравственные начала, для наступления царства божия необходимо
религиозное воспитание человечества. При этом необходима модернизация веры, а в
общ будут царить равенство, братство и свобода. Не сочувствуя социализму,
предрекал его победу в силу того, что остальное еще хуже.

Особенности нац развития
России ставят в центр осмысление нац задач и путей развития.  Своеобр направлением
в Р фил явились воззрения славянофилов. Кошелев, Самарин, тут же Даль, Тютчев,
А.С.Хомякова (1804-1860) и И.В.Киреевского (1806-1856). Аксаков. В центре их
внимания нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор
прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их
мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку,
что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты.

Россия сохранила главное
— православие и общину. Возрождение форм

патриархата, возврат к
правосл идеалам Святой Руси — это соц-ист

концепция имеющая
провиденциальный и религиозно—мистический характер.

Церковь есть
первореальность, проповедовал соборность и общину,

отрицая как индивидуализм
в разл проявлениях (социология, мораль),

так и казарменный
коллективизм, лишающий свободы. Община или

соборность— союз
индивидов во имя бога и любви.

Славяноф. развивали
основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков —
учение об иерархической структуре души и ее «центральных силах».
Киреевский — «внутреннее средоточие духа». Достиж целостности чел и
связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа
которой — церковь. Первоначало всего сущего — бог. Истор прогресс связан с
отысканием «дух смысла». Сущность мира м.б. познана лишь синтезом
всех духовных функций чел, так называемой «Разумной

Зрячестью» или
«живознанием», исходное начало кот — религия. при этом трагизм чел
жизни в том, что будучи призванными к свободе в церкви,они уходят от свободы в
природную или социальную необходимость.

61.Позитивизм
и основные ступени его развития.

Во второй пол 19в
позитивизм становится наиболее влиятельным течением зап фил. П. объявил единственным
источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против ф. как
метафизики, но за ф. как особую науку. Под метаф. они понимали умозрительную ф.
бытия (онтологию,гносеологию)

П — фил позитивного
знания, отвергающая теорет спекуляции и умозрения как средства получ знания.
Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в

целом. Т.о. если ф.
научна то она должна распрощаться с попыткой судить о мире в целом. Это реакция
на неспособность старой философии решить проблемы, связанные с развитием науки.
Понятия прежней философии (о бытие, сущности, причинах), которые в силу их высокой
абстрактности не могут быть проверены или разрешены посредством опыта, позитивизм

объявил ложными и
лишенными смысла.  П предпринял попытку осмысления истины на основе точного
экспериментального знания. Идея знать – чтобы предвидеть, предвидеть — чтобы
обладать силой. Фактически оказалось, что позитивисты отрицали сущностное
познание мира, так как ориентировались только на чувственное познание. Причем
сами категории позитивизма — отрицание умозрения, феноменализм — оказались
слишком уморительными, метафизическими.

3 этапа в эволюции
позитивизма:

1.Собственно позитивизм
(30-70гг 19в) — Огюст Конт, Дж.Ст.Миль, Спенсер

2. Эмпириокритицизм
(конец 19в) — Мах, Авенариус.

3. Неопозитивизм (с сер
20х гг20) — Шлик, Карнап, Нейроз, Витгенштейн, Б.Рассел.

Основатель поз О.Конт
(1798-1857). его работа: «Курс позитивной филос»

Основные идеи этой
работы, три закона: 1) трех стадий;2) постоянного

подчинения воображения
наблюдению;3) энциклопедический закон,

классификация наук.

62.Современные
неоклассические философские концепции (экзистенциализм, неотомизм,
фрейдизм и т.д.)

Экзистенциализм —
Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители:
М. Хейдеггер, религиозный( К Ясперс, Г.Марсель, )

атеистический (Ж.П.Сартр,
А.Камю), Н.Аббаньяно.

 В Герм э. стал складываться после 1 мир войны
(обстановка озлобления и

уныния) Нов волна —
Франция времен оккупации и после 2 мир войны. Э. поставили вопрос о смысле
жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических
катастроф и противоречий.

 Исходный пункт фил. Э. — изолированный, одинокий
индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его
собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. 
Экзистенциальные проблемы — это такие пробл, которые возникают из самого факта
сущ человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ и его движение к
небытию.

благодаря чему я
выступает не как отдельный мыслящий индивид и не как мыслящее всеобщее, а как отдельная
неповторимая личность. Экзистенция не сущность человека, а открытая
возможность. Важнейшее определение эк — ее необъективируемость. можно
объективировать способности и знания через матер мир, рассматривать психические
акты и деят, единственное, что неподвластно объект — эк. В обыденной жизни
челов не осознает эк, для этого ему надо оказаться в пограничной ситуации.
Обретая себя как экз, человек обретает свободу.

Фрейдизм —
название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда
австр.врача-невропатолога и психиатра. Убежденный детерминист,Фрейд, исследуя причины
патологических процессов в психике, решительно отказался от материалистич. в своей основе
попыток объяснить изменения содержания психических актов физиологическими
причинами. Но одновременно он совершенно отошел от материалистического мировоззрения,
отказался от
объективных
методов исследования психики. Суть ее состоит в отрыве психики от материальных
условий и причин, ее порождающих. Психика рассматривается как нечто
самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое
особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами
сознания. Над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические
конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (прежде всего половому), к
агрессии с «принципом реальности», к кот.приспосабливается
сознание. Все психические состояния, все действия человека, а затем и все
исторические события и общ-ые явления Фрейд подвергает психоанализу,
т.е.истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных,
влечений. Так, идеальное-психическое (и прежде всего непознаваемое
«Оно» — бессознательное) становится у Фрейда причиной истории
человечества, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и
т.п.

В первом приближении
теория такова. Либидо, в первых работах сексуальная энергия человека, явл
движущей силой психики. Процесс

развития сознания связан
в первую очередь  с фазами сексуального развития ребенка. Но свободное
выражение сексуальности подавляется обществом и воспитанием, накладывается ряд
табу, тогда вступают в

действие вытеснение и
сублимация.

Стыдные поступки,
запретные мотивы и желания вытесняются в область бессознательного, но продолжают
жить в психике человека и оказывают влияние на его действия. Но энергия либидо
не может накапливаться, не находя выхода. Поэтому срабатывает механизм защиты,
и энергия осуществляется в разрешенных действиях — спорт, искусство, работа,
творчество. Таким образом, либидо становится движ силой прогресса. Если
сублимация не происходит, то человек может психически заболеть.

63.Ленин как философ.

Л. развил все составные части марксиз­ма —
философию, политич. экономию, научный коммунизм. Обобщив с позиций марксистской
фи­лософии достижения науки, особенно физики, кон. 19 — нач. 20 вв., Л. развил
дальше учение диалектич. материализма. Он углубил понятие о материи, опреде­лив
её как объективную реальность, су­ществующую вне человеческого сознания,
разработал коренные проблемы теории отражения человеком объективной дейст­вительности
и теории познания. Большой заслугой Л. является всесторонняя раз­работка
материалистич. диалектики, в особенности закона единства и борьбы противоположностей.
«Ленин — первый мыслитель века, который в достижениях современного ему
естествознания увидел начало грандиозной научной революции, сумел вскрыть и
философски обобщить революционный смысл фундаменталь­ных открытий великих
исследователей природы… Высказанная им мысль о неисчерпаемости материи стала
принци­пом естественнонаучного познания» (там же, с. 14). Крупнейший вклад внёс
Л. в марксистскую социологию. Он конкре­тизировал, обосновал и развил важней­шие
проблемы, категории и положения исторического материализма об
обществ.-экономич. формациях, о закономерно­стях развития общества, о развитии
про­изводит, сил и производств, отношений, о взаимоотношении базиса и надстройки,
о классах и классовой борьбе, о гос-ве, о социальной революции, о нации и нац.-
освободит. движениях, о соотношении объективного и субъективного факторов в
обществ, жизни, об обществ, сознании и роли идей в развитии общества, о роли
народных масс и личности в истории.

Л. существенно
дополнил марксистский анализ капитализма постановкой таких проблем, как
становление и развитие ка-питалистич. способа произ-ва, в частности в
относительно отсталых странах при на­личии сильных феодальных пережитков, агр.
отношения в условиях капитализ­ма, а также анализ бурж. и бурж.-де-мократич.
революций, социальной струк­туры капиталистич. общества, сущности и формы бурж.
государства, историч. мис­сии и форм классовой борьбы пролета­риата. Важное
значение имеет вывод Л. о том, что сила пролетариата в исто­рич. развитии
неизмеримо больше, чем его доля в общей массе населения.

Л. создал учение об империализме как
высшей и последней стадии в развитии капитализма. Вскрыв сущность империа­лизма
как монополистич. и гос.-монополистич. капитализма, охарактеризовав его основные
признаки, показав крайнее обострение всех его противоречий, объ­ективное
ускорение создания материаль­ных и социально-политич. предпосылок социализма,
Л. сделал вывод о том, что империализм — это канун социалистич. революции.

I

1. Природа и
специфика философского знания. Философия
как самосознание культуры. 3

2. Проблема генезиса
философии. Философия и мировоззрение. 3

3. Структура
философского знания. Историческое
изменение предмета философии. 5

4. Онтология:
основные темы, проблемы и направления. 5

5. Место гносеологии
в системе философского знания. Основные
познавательные установки: агностицизм,
скептицизм, гносеологический оптимизм. 7

6. Наука и ненаучные
формы познания. 10

7. Общество как
предмет философского исследования.
Специфика социального познания. 10

8. Принцип тождества
бытия и мышления в различных философских
системах (Парменид Элейский, Лейбниц,
Гегель) 12

9. Проблема
соотношений веры и разума в средневековой
философии. 13

10. Человек и
государство в утопических моделях
античности и эпохи Возрождения. 14

11. Проблема
достоверности знаний и стратегии
развития науки: эмпиризм и рационализм. 16

12. Английский
эмпиризм 17-18 вв. (Ф. Бэкон, Дж. Локк., Дж.
Беркли, Д. Юм). 17

13. Философия
Просвещения: темы, идеи, проблемы,
представители. 21

14. Проблема
субстанции в философии нового времени. 27

15. Рационализм и
иррационализм как философские позиции. 35

16. Проблема
понимания как центральная для
герменевтической традиции в философии. 37

17. Проблема
человеческой экзистенции и свободы в
философии экзистенциализма. 37

18. Позитивизм:
основные этапы эволюции. 38

19. Особенности
отечественной философской традиции. 39

20. Проблема
исторического пути России в отечественной
философии. 41

21. Философия
буддизма. 42

22. Философия
конфуцианства. 43

23. Философия
античного атомизма. 44

24. Философия
Сократа и её значение для античной
философской традиции. Сократический
метод. 45

25. Проблема
соотношения формы, материи, вещи в
философии Аристотеля. Учение о причинах.
Влияние аристотелевской философии на
становление античной науки. 46

26. Соотношение
мира идей и мира вещей с точки зрения
Платона и Аристотеля. 47

27. Эллинистическо-римская
философия, основные школы и особенности. 48

28. Принцип
радикального сомнения в философии Р.
Декарта. Сомнение как начало науки. 52

29. Б. Спиноза:
учение о субстанции и мышлении. 53

30. Проблема
обоснования науки и активности познающего
субъекта в теории познания Канта. 54

31. «Золотое правило»
нравственности и кантовский категорический
императив. 55

32. Проблема свободы
в философии Канта и Фихте. 58

33. Метод и система
философии Гегеля. 58

34. «Философия
жизни» и опят переоценки всех ценностей
рационалистической культуры Фридрихом
Ницше. 60

35. Теория отчуждения
и социальная философия марксизма. 63

36. Философия
всеединства В. Соловьёва и её влияние
на философию 20 века. 64

37. Философские
идеи в русской литературе (Ф. Достоевский,
Л. Толстой). 65

38. Философия
русского анархизма (М. Бакунин, П.
Кропоткин). 66

39. Философия
русского космизма. 67

40. Философия
свободы и творчества Н. Бердяева. 68

Ответы для поступающих в аспирантуру естественных факультетов мгу им. М.В. Ломоносова

1. Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры.

(Философия,
ее специфика и место в культуре.)

Философию
нередко представляют как некое абстрактное
знание, оторванное от реальности
повседневной жизни. Это не так. Каждый
человек, вольно или невольно, постоянно
сталкивается с проблемами, которые
обсуждаются в философии. Как устроен
мир. Развивается ли он по определенным
законам. Кто или что определяет эти
законы. Существует ли мир вечно или он
когда-то был сотворен Богом. Еще в большей
степени каждый человек интересуется
теми проблемами, которые касаются его
положения в этом мире. Смертен ли человек
или бессмертен. Может ли человек узнать
о своем предназначении в этом мире или
это ему недоступно. Каковы познавательные
возможности человека. Эти и другие
проблемы решает философия и решает их
с целью помощь человеку совершенствоваться
и выработать мировоззренческие,
духовно-нравственные, эстетические
установки, идеалы и ценности личности,
с помощью которых возможно переживать
жизненные невзгоды и добиваться успеха.
Для этого философия дает изучающему
индивиду как богатый фактический
материал для размышлений, так и весьма
эффективные инструменты мыслительной
деятельности. Способности к разумному
мышлению надо обучаться, при этом лучшая
школа разумного мышления — усвоение
высших достижений философской культуры.
Человек, вообще говоря, может воспринимать
окружающий мир и самого себя, довольствуясь
представлениями обыденного здравого
смысла, который скользит по поверхности
вещей, не проникая в их суть. При этом,
однако, его воззрения и действия не
будут самостоятельными — как бы он ни
обманывался на сей счет, он всегда будет
находиться во власти расхожих мнений
и стереотипов. Этого не достаточно для
того, чтобы выработать самостоятельную
жизненную позицию, чтобы обосновать
свои идеалы и ценности. Путь разумного
мышления, путь философии — непростой
путь, ибо он ведет в глубины человеческого
бытия, заставляет размышлять о многом
таком, что неведомо обыденному здравому
смыслу. Изучение философии — это школа,
которая позволяет воспитывать культуру
разумного мышления: умение свободно
оперировать понятиями, выдвигать,
обосновывать и подвергать критике те
или иные суждения, отделять существенно
от второстепенного, раскрывать взаимосвязи
между разнообразными явлениями
действительности, наконец, выявлять и
анализировать противоречия в окружающей
реальности, а значит — видеть ее в
изменении и развитие.

Философия
— это тип рационального и критического
мировоззрения, в котором изучаются,
оцениваются и обосновываются наиболее
общие взаимоотношения человека с миром
и с самим собой. Богатство связей и
отношений человека с миром обуславливает
разнообразие философских учений, из
которых складывается философия как
особая форма сознания, «духовная
квинтэссенция» человеческой культуры.
Философия оказывает влияние на ход
человеческой истории через отдельного
человека и социальные институты. Сегодня
философия сама представляет собой
специфический социальный институт. Как
таковая она имеет инфраструктуру —
книги, журналы, конференции, исследовательские
и образовательные организации. В 20-м
веке дистанция между философией и жизнью
стала короче. Современная философия
уже привычно воспринимается как форма
жизни, а не только как особая форма
эрудированного сознания, профессиональных
занятий. Современная философия является
мировоззренческим ядром культуры 20-го
века, в том числе естественных, общественных
и гуманитарных наук. Усвоение современной
физики и экономики, политологии и дизайна
предполагает знание их философского
подтекста. Знание этого подтекста —
условие приобщения к ценностям современной
философской культуры. Что же на практике
означает требование быть философски
образованным (культурным) человеком.
Это означает усвоить место и назначение
философии в прошлом и настоящем, правильно
понимать роль языка в науке и жизни,
смысл собственного бытия, умение излагать
мысли в форме, доступной для критики,
знать место философии в науке и религии,
стремиться к достижению взаимопонимания
с другими людьми. Современная философская
культура предполагает не только понимание
принципов мировоззрения, овладение
содержанием определенных философских
учений, но и умение их проговаривать в
слух, строить карьеру и жизнь в соответствии
с ними.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

«blob» — то бишь, «binary large object». Статья, включающая в себя все статьи разом, чтобы было удобно скачать.

Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры

Ф — «любовь к мудрости», возникает в 7-6вв до нэ в Др Греции и на востоке — в Индии и Китае. 3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение мду собой.

Для Платона ф — мышление о вечном и неприходящем (любовь к мудрости), для пифагора — любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видил корень ф в удивлении, а предмет в исследовании первых начал и причин (наука). Центр ф размышлений переносится то в сферу науки, то нравственности, порой ф неотличима от поэзии. Фихте: ф всеобщая наука и предпосылка всякого знания. В 20в ее все чаще выводят за границы науки и познания вообще. Многие сближают ф с искусством. «Ф делает человека вполне человеком» (Соловьев). Ф стремится к универсальности, всеобщим ответам. Противоречивость оценок ф связана с внутренней противоречивостью самой ф. Ф м стать координатором и формой обобщения разных научных знаний. Под светом кантовской «критики чистого разума» ф утратила ореол универсального знания. Упрощенные формы одностороннего понимания ф знания: онтологизм (общие принципы, указующие др наукам, претензии натурфил стиля мышления, ф — всеобщая наука), методологизм (сведение ф к функции не свойственной исключительно ф, ф — логика и методология науки), социологизм (попытка выводить логику движения ф мысли из социальной ангажированности мыслителя, умеренный социологизм — марксизм). В понимании специфики ф есть оттенок психологизма (ф как выражение индивидуальной позиции автора) и аксиологизма (учение о ценностях). Ценности сущ нравственные, религиозные, эстетические — благо, справедливость, добро, бог, красота. Философ личную драму делает вселенской, художник напротив говорит о судьбе мира, как о своей. Ф — общая наука о всем сущем. Мудрец-философ (Сократ, Толстой), если аксиология, то ф — учение о должном, нормативная доктрина. Ярко критическая позиция к прошлым достижениям чел культуры и безудержный утопизм по отношению к будущему проявился в русской философской мысли (Соловьев, Бердяев, Федоров — критики «сущего» и романтические адепты осуществления «должного», возникновения «нового неба и новой земли», осуществления «сверхистории», «сверхжизни»). Федоров — сторонник «воскрешения отцов». Редукционизм в оценке статуса ф — сведение сущности ф к более простому: односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм — м разделить на 2 группы: ф рассматривает знание о сущем и сближается с наукой, то рассматривает знание о должном как нормативная дисциплина и сближается с мудростью, религией, идеологией, искусством. Объединение и того и др: ф Гегеля, марксизм. Кант очертил сферу ф: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм)…………….. Научное знание описывает что есть, а философское знание — что должно быть. Философское мышление подразумевает выделение всего самого важного и существенного из многообразия окружающих нас явлений — «смысловой фильтр» отбора информации. 3 черты ф мышления: рефлексивность (настроенность на выявление смысла событий и их связи м-ду собой; «способность познать себя, знать, что знаешь». М дать и ложное знание — дьяволы на острие ножа), целостность (направленность на объединение многообразия человеческой жизни — личной, социальной, познавательной — через выявление их связи; это не сумма свойств), критичность (способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире). Философское знание интегративно, тк ф исследует Универсум, те то что в каждой вещи универсально, что прикрепляет каждую вещь к целому. В философском знании слиты 2 парадигмы: научная (стремление к познанию объективной истины и открытость для критики результатов) и ценностная (не мб оправданы или опровергнуты логикой). Философское исследование начинается с онтологии (учение о бытии — пространство, время, движение, системность — формы бытия, его формах, способах и уровнях) и антропологии развивается через гносеологию (учение о познании, главная категория — истина) через социальную ф (философия истории, общая социология, этика, эстетика).

Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Это не так. Каждый человек, вольно или невольно, постоянно сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир. Развивается ли он по определенным законам. Кто или что определяет эти законы. Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен Богом. Еще в большей степени каждый человек интересуется теми проблемами, которые касаются его положения в этом мире. Смертен ли человек или бессмертен. Может ли человек узнать о своем предназначении в этом мире или это ему недоступно. Каковы познавательные возможности человека. Эти и другие проблемы решает философия и решает их с целью помочь человеку совершенствоваться и выработать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактический материал для размышлений, так и весьма эффективные инструменты мыслительной деятельности. Способности к разумному мышлению надо обучаться, при этом лучшая школа разумного мышления — усвоение высших достижений философской культуры. Человек, вообще говоря, может воспринимать окружающий мир и самого себя, довольствуясь представлениями обыденного здравого смысла, который скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. При этом, однако, его воззрения и действия не будут самостоятельными — как бы он ни обманывался на сей счет, он всегда будет находиться во власти расхожих мнений и стереотипов. Этого не достаточно для того, чтобы выработать самостоятельную жизненную позицию, чтобы обосновать свои идеалы и ценности. Путь разумного мышления, путь философии — непростой путь, ибо он ведет в глубины человеческого бытия, заставляет размышлять о многом таком, что неведомо обыденному здравому смыслу. Изучение философии — это школа, которая позволяет воспитывать культуру разумного мышления: умение свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенно от второстепенного, раскрывать взаимосвязи между разнообразными явлениями действительности, наконец, выявлять и анализировать противоречия в окружающей реальности, а значит — видеть ее в изменении и развитие. Философия — это тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и с самим собой. Богатство связей и отношений человека с миром обуславливает разнообразие философских учений, из которых складывается философия как особая форма сознания, «духовная квинтэссенция» человеческой культуры. Философия оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковая она имеет инфраструктуру — книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. В 20-м веке дистанция между философией и жизнью стала короче. Современная философия уже привычно воспринимается как форма жизни, а не только как особая форма эрудированного сознания, профессиональных занятий. Современная философия является мировоззренческим ядром культуры 20-го века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского подтекста. Знание этого подтекста — условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком. Это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми. Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать в слух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.

Совокупность матер. и дух. ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляет культуру. Культура — все созданное человеком; совокупность созданных и создаваемых человеком ценностей; качественная характеристика уровня развития о-ва. Ценность — факт культуры, и она социальна по своей сути. Огромный пласт из этих культурных ценностей и вообще существенную форму их выражения составляет система символов. Стержень культурных ценностей — понятие нравственности. Там, где есть человек, его деят-сть, отношения между людьми, там имеется и культура. Культура: материальная и духовная (не противопоставлять!). Цивилизация = окультуренная природа + средства окультуривания + человек, усвоивший эту культуру, способный жить и действовать в окультуренной среде своего обитания + обществ. отношения (формы социальной организации культуры), обеспечивающие сущ-е Ц. и ее продолжение. Ц. — социокультурное образование. Не Ц., а К. — единственный критерий социального развития общества. Многообразными способами включается культура в движение истории. Она выраж. личностную сторону деятельности ч-ка в обществе, выполн. F трансляции опыта, знаний, рез-тов чел. деят-сти. Нов. идеи включаются затем в историч. процесс, внося в него новые элементы. Любое изобретение человека может превратиться в фактор историч. развития и начать оказывать на него воздействие. Пример — изобретение ядерн. оружия, которое с момента своего изобретения начало влиять на ход научно-технического прогресса. Для устранения этой страшной угрозы были созданы различные комитеты во многих странах мира. Так создание научно-технич. мысли вошло в социальную жизнь, оказывая влияние на протекающие в обществе социальн., экономич. и политич. процессы. Но не все, что было рождено человеческой мыслью вошло в обществ. жизнь, в культуру, стало моментом историч. процесса. Многие изобретения не были реализованы по различным причинам, напр. изобрет. Ползуновым в 18 веке паровой машины (Россия не была к этому готова); работы в обл. генетики советских ученых. В ходе обществ. историч. процесса из тех «предложений», кот. идут со стороны культуры, данным обществом осуществляется «социальн. отбор» этих предложений и то, каким он будет зависит от текущ. состояния разв-я общества.

Ф является рефлексией над основаниями культуры, извлекает культурные смыслы из социально-исторического контекста, очищает их от исторической конкретики и превращает в чистые логические конструкции — понятия. Культура — система исторически развивающихся внебиологических программ человеческой деятельности (ценности, традиции, нормы поведения и тп), передается из поколения в поколение. Главная задача ф решить проблему обоснования ценностей. Ф — хранитель идеалов культуры, как сферы свободной самореализации личности. Методологическая (соотнесение разных способов видения объекта) и мировоззренческая (выработка схем деятельности и поведения, гармонизирующая отношения чел — мир) функции ф слиты воедино. Ф — «метаязык» всех наук (и всех видов познания и сознания) по Бахтину ММ.                        СМ 1, 3

Проблема генезиса философии. Философия и мировоззрение

3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение мду собой.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Ч-к может опир. на жиз. опыт и здрав. смысл, на веру в сверхъест. или на науч. знания. Это зав. от типа мир-я. Мировоззреиие — это система обобщ. взглядов на мир, на место в нем ч-ка и его отношение к этому миру, а также осн-ные на этих взгл. убеждения, чувства, идеалы, к-рые опред. жизн. позицию ч-ка, принципы повед. и ценностн. ориентации. Взгляды — опред. совок. знаний, выраж-х в представл. и понятиях: они сост. основу мир-я. Эти общ. полож. и принципы превр. в убеждения — особ. сост. знаний, хар-ся тверд. увер-стью. Мир-е полож. и принц. содерж. оценку явл-й дейст-сти, опр. жизн. поз. ч-ка. М. вкл. настроения, чувства, переж., сост. эмоц.-псих. основу. 2 стороны м-я: эмоц.-псих./рац. Идеалы — компонент м-я, духовн. ориентир, придает осмысл. и целеустр. чел-ской деят-сти. Знания, ставшие убежд-ми — основа м-я. Сущ. м. ч-ка/о-ва. Личн. м. — зав. от хар-ра, соц. гр. В о-ве формир. общечел. ценности — единые для всех людей идеи гуманизма, нравств. принц., эстетич. и др. критерии. Т. О. можно гов. о мировоззр. всего о-ва на опр. этапе истор. р-я. Мифологогия мировоззр.: формир. на ранних стадиях разв-я о-ва. Первая попытка ч-ка объясн. происх. и устр-во мира, появл. людей, жив., причины стихийн. явл., опр. свое место. Мифы связ. с обрядами, обычаями, содерж. нравств. нормы и эстетич. предст-я, сочет. реальн. и фантазии, мысли и чувства. В мифах ч-к не выдел. себя из природы, абсолютизируется родовая жизнь. Религиозн. мировоззр. отлич. от миф. верой в сущ-е сверхъест. сил и их главенств. роль в мирозд. и жизни людей. Раздваив. мир на земной/небесн. Вера в сверхъест. — основа. Религ. вера проявл. в поклонении высшим силам, позднее формир. образ единого Бога. Философское мировоззрение ориент. на рациональн. объясн. мира. Общие предствал. о прир., о-ве, ч-ке станов. предм. теор. рассм. и логич. анализа. Ф. мир-е унаслед. от миф. и рел. совок. вопр. о происх. мира, его строении, месте ч-ка и т. п., но отл. логич. упорядоч. сист. знаний, хар-ся стремл. теор-ски обоснов. положения и принципы. В философию мировоззрения входят тж. обобщ. экон., полит., правов. и ест.науч. предст., нравств., эстетич., религ./атеист. принципы, воззр., идеалы

Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отнош. чел. к миру, к самому себе и к др. людям, система не всегда осознаных основных жизненных установок чел., определенной соц. группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаци1й, соц.полит., нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок. М. — это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект М. — личность, соц. группа и общество в целом. Основа М. — знания. Они составл. информационную сторону М. Всякое познание формирует мировоззр. каркас. Наибольшая роль в формир. этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая философия выполняет мировоззренческую функцию, но не всякое мировоззрение философично. Философия — это теоретическое ядро М. В структуру М. входят не только знания но и их оценка. То есть М присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая) насыщенность. Знания входят в М. в виде убеждений. Убеждения — это та призма через кот. видится действительность. У. — не только интелект. позиция, но и эмоц. состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть волю и поступки человека. В структуру М. входят и идеалы. Идеалы могут быть как научно обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными. Как правило они обращены в будущее. Идеалы — основа духовной жизни личности. Наличие идеалов в М. характеризует его как опережающе отражение, как силу не только отраж. действительность но и ориентирует на ее изменение. «Жизнь идет к совершенству руководясь идеалом,- тем, что еще не сущ., но мыслится, воображается возможным к осущ. Действительность всегда суть воплощение идеала, и, отрицая, изменяя ее, мы делаем это потому, что идеал воплощенный нами же в ней, уже не удовлетворяет нас, мы имеем — создали в воображении — иной, лучший» — Горький. М. складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования. Его форм. начинается с детства. Оно определяет жизненную позицию ч. Ф. — это система самых общих теор взглядов на мир, место в нем чел., уяснение разл форм отношения чел. к миру. Ф. отличается от др. форм М. не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интелект. разработанности проблем и методов подхода к ним.

Структура философского знания. Историческое изменение предмета философии

Ф — «любовь к мудрости», возникает в 7-6вв до нэ в Др Греции и на востоке — в Индии и Китае. 3 концепции возникновения философии: мифогеннная (от предфилософского мифа ГВФ Гегель, не отл от религии миф — основа мифа — фанатизирующий разум, кот не может выразить разумное содержание мира в разумной форме (Сова миневры вылетает в сумерки) и АФ Лосев, ф от нерелигиозного мифа), сциентистская (от предфил научного знания), гносеомифогенная (3 источника: развитый религиозно-мифологический комплекс, эмпирическое научное знание, житейская мудрость). Основа возникн ф — противоречие основанного на нерациональном воображении мифологическим мировоззрением и начатками научного мышления. Ф смягчила антагонизм логоса и мифа. По К Ясперсу ф возникла одновременно в независ регионах — Китае, Индии и Греции в «осевое время» — 8-2ввдонэ. Центр этой оси — 5 векдонэ — Китай Конфуций, Индия Будда, Греция Парменид, Гераклит, Платон. Такому духовному скачку соответствовало соц устройство — существование множества мелких государств, их постоянное общение мду собой.

Для Платона ф — мышление о вечном и неприходящем (любовь к мудрости), для пифагора — любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видил корень ф в удивлении, а предмет в исследовании первых начал и причин (наука). Центр ф размышлений переносится то в сферу науки, то нравственности, порой ф неотличима от поэзии. Фихте: ф всеобщая наука и предпосылка всякого знания. В 20в ее все чаще выводят за границы науки и познания вообще. Многие сближают ф с искусством. «Ф делает человека вполне человеком» (Соловьев). Ф стремится к универсальности, всеобщим ответам. Противоречивость оценок ф связана с внутренней противоречивостью самой ф. Ф м стать координатором и формой обобщения разных научных знаний. Под светом кантовской «критики чистого разума» ф утратила ореол универсального знания. Упрощенные формы одностороннего понимания ф знания: онтологизм (общие принципы, указующие др наукам, претензии натурфил стиля мышления, ф — всеобщая наука), методологизм (сведение ф к функции не свойственной исключительно ф, ф — логика и методология науки), социологизм (попытка выводить логику движения ф мысли из социальной ангажированности мыслителя, умеренный социологизм — марксизм). В понимании специфики ф есть оттенок психологизма (ф как выражение индивидуальной позиции автора) и аксиологизма (учение о ценностях). Ценности сущ нравственные, религиозные, эстетические — благо, справедливость, добро, бог, красота. Философ личную драму делает вселенской, художник напротив говорит о судьбе мира, как о своей. Ф — общая наука о всем сущем. Мудрец-философ (Сократ, Толстой), если аксиология, то ф — учение о должном, нормативная доктрина. Ярко критическая позиция к прошлым достижениям чел культуры и безудержный утопизм по отношению к будущему проявился в русской философской мысли (Соловьев, Бердяев, Федоров — критики «сущего» и романтические адепты осуществления «должного», возникновения «нового неба и новой земли», осуществления «сверхистории», «сверхжизни»). Федоров — сторонник «воскрешения отцов». Редукционизм в оценке статуса ф — сведение сущности ф к более простому: односторонний онтологизм, методологизм, социологизм, аксиологизм, всепоглощающий критицизм и безудержный утопизм — м разделить на 2 группы: ф рассматривает знание о сущем и сближается с наукой, то рассматривает знание о должном как нормативная дисциплина и сближается с мудростью, религией, идеологией, искусством. Объединение и того и др: ф Гегеля, марксизм. Кант очертил сферу ф: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм). Гносеологический оптимизм: рационализм (Декарт, Кант, роль разума в познании) и сенсуализм (Локк, чувственное познание). Объективный идеализм (Платон, неоплатоники, Гегель) и Субъективный идеализм (Беркли, Юм). Материализм: наивный (античный атомизм), «механистический» (осн св-во материи — протяженность), вульгарный (все к физиологической основе), естественнонаучный (обусл позн деят-тью ученого), диалектический (марксизм). Это был монизм, есть дуализм. Натуризм — примерно материализм, пантеизм (Спиноза растворяет бога в природе). Гелозоизм (оживляют материю, делают ее внутренне динамичной……………. Научное знание описывает что есть, а философское знание — что должно быть. Философское мышление подразумевает выделение всего самого важного и существенного из многообразия окружающих нас явлений — «смысловой фильтр» отбора информации. 3 черты ф мышления: рефлексивность (настроенность на выявление смысла событий и их связи м-ду собой; «способность познать себя, знать, что знаешь». М дать и ложное знание — дьяволы на острие ножа), целостность (направленность на объединение многообразия человеческой жизни — личной, социальной, познавательной — через выявление их связи; это не сумма свойств), критичность (способность оценивать и обновлять основания своей собственной деятельности в меняющемся мире). Философское знание интегративно, тк ф исследует Универсум, те то что в каждой вещи универсально, что прикрепляет каждую вещь к целому. В философском знании слиты 2 парадигмы: научная (стремление к познанию объективной истины и открытость для критики результатов) и ценностная (не мб оправданы или опровергнуты логикой). Философское исследование начинается с онтологии (учение о бытии — пространство, время, движение, системность — формы бытия, его формах, способах и уровнях Парменид) и антропологии (Камю) развивается через гносеологию (учение о познании, главная категория — истина) через социальную ф (философия истории, общая социология, этика, эстетика)+ аксиология (о ценностях Ницше), философия истории. Платон онтология+ соц фил, Гегель онтология+ гносеология. Особое место у истории философии.

Предмет ф — иссследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их общих характеристиках, а основной вопрос ф показывает какой стороной это всеобщее как бы «повернуто» к человеку.

Онтология: основные темы, проблемы и направления

Онтология — учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии тех или иных объектов как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии. Парменид и другие элиаты, противопоставив обманчивую видимость чувственного мира истинному бытию, построили онтологию как учение о вечном, неизменном, едином, чистом бытие (то есть истинно существует только само бытие). Гераклит; бытие — непрерывно становящееся. Бытие противостоит небытию. С другой стороны досократики различали бытие «по истине» и бытие по «мнению», то есть идеальную сущность и реальное существование. Последующие онтологические теории — поиск начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита). Подобное понимание позволяло объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого с чувственным восприятием. Платон противопоставил чувственное бытие чистым идеям в своей онтологии «идей». Бытие есть совокупность «идей» — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которого является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (то есть текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (то есть непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении «единого» и «ума». Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия. Аристотель преодолевает противопоставление сфер бытия (поскольку для него форма — неотъемлемая часть бытия) и строит учение о различных уровнях бытия. Средневековая христианская философия противопоставляет истинное божественное бытие и неистинное, сотворенное бытие, различая при этом Действительное бытие (акт) и возможное Бытие (потенцию), сущность и существование, смысл и символ. Абсолютное бытие отождествляется с богом, множество чистых сущностей понимается как бытие, посредующее между богом и миром. Часть этих сущностей (эссенций), наделяемых богом благодатью бытия, толкуются как наличное существование (экзистенция). В эпоху Возрождения общее признание получает культ материального бытия, природы. Этот новый тип мироощущения подготовил концепции Бытия 17-18 вв. В них Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции).В трактовке бытия исходным становится понятие тела, что связано с развитием механики. В этот период господствуют натуралистически-объективистские концепции бытия, в которых природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, который действует сам по себе. Для учений о бытие в новое время был характерен субстанциональный подход, когда фиксируется субстанция (неуничтожаемый, неизменный субстрат Бытия, его предельное основание) и ее свойства. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах 17-18 вв. Для европейской натуралистической философии этого времени Бытие — предметно сущее, противостоящее и предстоящее знанию. Бытие ограничивается природой миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реальностью и исключающей сознание из бытия. В новоевропейской философии формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее определяется на пути гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта — «мыслю, следовательно, существую»; в трактовке Лейбницем Бытия как духовных субстанций-монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и данности в восприятии. У философских эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (у Юма онтология, как самостоятельная доктрина вообще отсутствует). Поворотный пункт в истории онтологии — «критическая философия» Канта противопоставившая «догматизму» старой онтологии новое понимание объективности как результата оформления чувственного материала категориальным аппаратом познающего субъекта. По Канту, вопрос о бытие самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта. Для Канта бытие не является свойством вещей; бытие — это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причем различие между природным и нравственно-свободным бытием заключается в различие форм законополагания — причинности и цели. Фихте, Шеллинг и Гегель вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, то есть моментом, когда мышление выявляет свое тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Для Фихте подлинным бытием является свободная. Чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие — продукт осознания и самосознания «Я». У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры — духовно — идеальное бытие, созданное деятельностью человека. Шеллинг видит в природе неразвитый дремлющий разум, а подлинное бытие в свободе человека, в его духовной деятельности. В идеалистической системе Гегеля бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе. Гегель свел духовное человеческое бытие к логической мысли. Бытие у него оказалось крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как нечто неопределенное, бескачественное), что объясняется стремлением вывести бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Подвергнув критике прежнюю онтологию, пытавшуюся построить учение о бытие до и вне всякого опыта, без обращения к тому, как мыслиться реальность в научном знании, немецкий классический идеализм (особенно Кант и Гегель) выявил такой уровень бытия, как объективно-идеальное бытие, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта. С этим был связан в понимании бытия, характерный доя немецкого классического идеализма. Строение бытия постигается не в статическом созерцании, а в его историческом и логическом порождении; онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс. Для западно-европейской философии 19 в. характерно резкое падение интереса к философии как самостоятельной философской дисциплине и критическое отношение к онтологизму предшествующей философии. С одной стороны достижения естественных наук послужили основой для попыток нефилософского синтетического описания единства мира и позитивистской критики онтологии. С другой стороны, философия жизни пыталась свести онтологию (вместе с ее источником — рационалистическим методом) к побочному прагматическому продукту развития иррационального первоначала («воли» у Шопенгауэра и Ницше). Неокантианство развивали гносеологическое понимание природы онтологии, намеченное еще в немецкой классической философии. К концу 19- началу 20 вв. на смену психологическим и гносеологическим трактовкам онтологии, ориентирующие на возврат к онтологизму. Так в феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от «чистого сознания» к структуре Бытия, к полаганию мира без субъективных гносеологических привнесений. Неотомизм возрождает и систематизирует онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского). Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих переживаний как характеристики самого бытия. Хайдеггер в своей «фундаментальной онтологиии» вычленяет при помощи анализа наличного человеческого бытия «чистую субъективность» и стремится освободить её от «неподлинных» форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, то есть сущему. В современной буржуазной философии подобным тенденциям противостоит неопозитивизм, рассматривающий все попытки возрождения О. как рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С т. зрения неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках науки или устраняются путём логического анализа языка. Марксистская философия на основе теории отражения и раскрытия диалектики субъекта и объекта в процессе практической деятельности человека преодолела характерное для домарксистской и современной западной философии противопоставление онтологии и гносеологии. Фундаментальный принцип диалектического материализма — совпадение диалектики, логики и теории познания. Законы мышления и законы бытия совпадают по своему содержанию: диалектика понятий является отражением диалектического движения действительного мира. Категории материалистической диалектики имеют онтологическое содержание и одновременно выполняют гносеологические функции: отражая объективный мир, они служат ступеньками его познания. Современное научное познание, для которого характерен высокий уровень абстрактности, порождает ряд онтологических проблем, связанных с адекватной интерпретацией теоретических понятий и обоснованием теоретических фундамента новых направлений и методологических подходов (напр., квантовая механика, космология, кибернетика, системный подход).                 СМ 4

Место гносеологии в системе философского знания. Основные познавательные установки: агностицизм, скептицизм, гносеологический оптимизм

Гносеология — раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности. Гносеология как философская дисциплина анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное истинное положение вещей. Два основных направления в гносеологии — материализм и идеализм. В Античности центральной в гносеологии выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Знание принималось в единстве с его предметом. Исходя из того, что знание есть своеобразная копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс, посредством которого предмет переводится в состояние знания, Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: Истинный объект может быть только «дан» познающему; все продукты его субъективной познавательной деятельности — лишь неистинное мнение. У Платона истинному знанию на онтологическом уровне соответствует эйдос — истинное бытие, незнанию — небытие, а мнение (догма) занимает промежуточное место между знанием и незнанием, поэтому ей соответствует чувственный мир. В средние века философия стала «служанкой теологии», а мысль была подчинена авторитету догмата. Всякое знание имело два уровня: сверхъестественный, даваемый в «откровении» (оно содержится в текстах Библии) и естественный, отыскиваемый человеческим разумом (оно содержится в текстах Платона и особенно Аристотеля, и их поздних авторитетных комментаторов).Потенциально в этих текстах уже заключена «вечная истина». Чтобы анализировать ее, надо вывести из текстов полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Мышление схоластики идет методом дедукции и не знает индукции, его основная форма — силлогизм. Крупный шаг в развитии гносеологии был сделан европейской философией 17-18 вв., главными для которой стали проблемы связи «Я» и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. В этот период гносеология заняла центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний и степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определили понимание рационализмом врожденных, независимых от опыта истин разума, по аналогии с геометрическими аксиомами, а эмпириков толкает к уподоблению данных чувственности (именно в них они усматривают элементарные единицы знания) своеобразным атомам, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимодействие чувственности и разума, эмпирического и рационального исследуется в гносеологии, не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия 17-18 вв. анализировала взаимоотношение субъекта и материальной субстанции, «Я» и внешнего мира (и производные от них проблемы «внутреннего» « и внешнего» опыта, первичных и вторичных качеств и др.), возникшие как следствие осуществленного Декартом выделения субъекта (субъективного) как резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм, выступая против превращения идеалистами — рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в «реальную» вещь, остро критикуя декартовское учение о «врожденных идеях», не мог не признать самого факта существования «Я» как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом. Эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение «внутреннего» опыта — проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом (Юм, Беркли), который спекулировал, прежде всего, на проблематике гносеологии. В немецкой классической философии проблемы гносеологии связываются с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается попытка построить такую теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности, как онтологических, так и психологических. Кант постулирует зависимость реальности, субстанциональности от самого познания: объект, по Канту, существует как таковой лишь в формах деятельности субъекта. После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Утверждая диалектическую взаимосвязь субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность метафизического противопоставления. По Гегелю субъект и объект тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда проистекал принцип совпадения диалектики, логики и гносеологии, сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе. С точки зрения марксизма практика является движущей силой познания и сферой приложения. Реальность объективна, она существует вне и независимо от нашего сознания. Критерий истинности — практика. Абсолютная истина не достижима, так как мир бесконечен. В 20 веке впервые в истории гносеологии идеалистический эмпиризм (махизм, неореализм) сочетается с онтологизмом, то есть с определенными допущениями о реальности и ее свойствах. Фундаментальное для эмпиризма понятие элементарных данных чувственности истолковывается как относящееся не к субъективным психическим переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувственным сущностям («нейтральные» элементы мира Маха, «чувственные данные» неореалистов и т. д.).Теория познания такого типа сочетает в себе черты как субъективного, так и объективного идеализма. Другая особенность современной западной философии состоит в появлении направлений (логический позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия), которые отрицают осмысленность теории познания (как и всей классической философии). С точки зрения логического позитивизма идеалом осмысленности является научное знание; все предложения науки можно разделить на синтетические (высказывания эмпирических наук) и аналитические (истины логики, математики);классические философские проблемы не имеют смысла, ибо предполагаемые этими проблемами возможные ответы не могут быть отнесены ни к эмпирически — синтетическим, ни к аналитическим высказываниям. Проблемы гносеологии(отношение субъекта к объекту, природа реальности и др.) носят, согласно логическому позитивизму, характер типичных псевдопроблем. Экзистенциализм, в противоположность неопозитивизму, критикует теорию познания (и всю классическую философскую «метафизику») за близость к правилам, которые приняты для формулирования вопросов в науке или обыденном языке.

Кант очертил сферу ф: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Энгельс вопрос об отношении мышления к бытию, делится на 2 вопроса: Что является первичным или какова сущность мира? (материализм — бытие, природа; идеализм — мышление, дух) Можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? (да — гносеологический оптимизм; нет — агностицизм). Гносеологический оптимизм: рационализм (Декарт, Кант, роль разума в познании) и сенсуализм (Локк, чувственное познание). Объективный идеализм (Платон, неоплатоники, Гегель) и Субъективный идеализм (Беркли, Юм). Материализм: наивный (античный атомизм), «механистический» (осн св-во материи — протяженность), вульгарный (все к физиологической основе), естественнонаучный (обусл позн деят-тью ученого), диалектический (марксизм).

Скептицизм — С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: «скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании.                        СМ 5

Наука и ненаучные формы познания

Для науч. знания хар-но наличие 2 уровней: эмпирич. и теоретич. Для эмпирич. знания хар-на фактофиксирующая деятельность. Теор. знание — это сущностное знание, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков, теория. На эмпир. уровне выдел. 2 подуровня: 1)наблюдений и 2)эмпирич. знаний. Теория — это обобщение практики, опыта или наблюдений. Теор. уровень имеет 2 подуровня: 1) частн. теор. модели и законы; 2) развитая теория. Пытаться решить поставленную проблему можно 2 путями: искать нужн. информацию или самост. иследовать ее с помощью наблюдений, экспериментов и теор. мышления. Наблюдение и эксперимент — важнейш. методы иссл-я в науч. знании. Науч. обобщения часто используют ряд особых логических приемов: 1) прием универсализации, который состоит в том, что общие моменты и свойства наблюдаемые в ограниченном множестве экспериментов, распростр. на все возможные случаи. 2) прием идеализации — указываюся условия, при кот. описываемые в законах процессы происходят в чистом виде, то есть так, как в самой действительности они происходить не могут. 3) прием концептуализации — в формулировку законов вводятся понятия, заимствованные из других теорий, и получивщие в них достаточно точный смысл и значение. Эмпир. и теор. уровни связаны, предполагают друг друга, хотя исторически эмпирическое предшествовало теоретическому. В процессе науч. познания применяется мысленный эксперимент, когда ученый в уме оперирует образами и понятиями, мысленно создает нужные условия. Эксперимент двусторонен: с одной стороны он позволяет проверить и подтвердить гипотезу, с другой стороны он дает данные для новых гипотез. Теория — это высшая, обоснованная, логически непротиворечивая система научного знания, дающая целостный взгляд на существенные свойства, закономерности, и.т.д. Теория — развивающаяся система верных, проверенных практикой научных знаний. Сердцевину научной теории составляют входящие в нее законы. Многообразию форм современного теоретического знания соответствует и многообразие типов теорий, а также многообразие их классификаций. Различают описательные, математизированные, интерпретационные, дедуктивные. Наука явл. осн. формой чел. познания. Вып. социальные функции 3 групп (культурно-мировоззр., наука как непоср. производ. сила, как социальн. сила (использ. при реш. разл. проблем, возник. в ходе общ. разв-я). В этом историч. порядке функции возникали и расширялись. Снач. в эпоху Возрожд-я — борьба между теол. и наукой за право определ. мировоз-е. Процесс превр-я науки в произв. силу — созд-е и упрочение постоянных каналов для практ. использ-я науч. знаний, появл. прикладных иссл-й. В совр. эпоху наука выступ. тж. в кач. социальн. силы. Сл., многообразие наук об о-ве : 1) Этнография изучает быт и культуру народов земного шара, их происхожд., расселение и культурно-исторические связи. 2) Юридическая наука рассм. сущность и историю гос-ва и права 3) Языкознание изучает язык, его культуру, законы функционирования и развития. 4) Педагогика имеет своим предметом вопросы воспитания, образования и обучения подрастающих поколений в сооответствии с целями и задачами общества. 5) Литературоведение изучает художественную литературу, специфику лит. творчества, общественое значение худож. лит-ры. 6) Экономика изучает экон. отношения людей, законы, управляющие производством, распределением и обменом материальных благ.

Эмпирическое и теоретическое. В науке разл эмпир и теорет уровни исследования. Это различение имеет своим основанием 1. — методов познав активности;2. — характер достигаемых результатов. Эмпир исследование предполагает выработку программы исследований, организ наблюдения и экспериментов, описание и обобщение экспер данных, их классификацию, первичное обобщение. Словом для эмпир познания характерна фактофиксирующая активность. Теорет познание» — это сущностное познание, осуществляемое на урове абстракций высоких порядков. Здесь орудием выступают понятия, категории, законы, гипотезы… Исторически эмпир познание предшествует теорет, но только этим путем нельзя достигнуть полного и истиного знания. Эмпир исследование, выявляет все новые даные наблюд и эксперим, ставит перед теорет мышлением новые задачи, стимулирует его к дальнейшему совершенствованию. Однако и обогащающееся теорет знание ставит перед наблюдеием и эксперим все более сложные задачи. Всякое наблюдение начин не со сбора фактов, а с попытки решения какой-то задачи, в основе кот всегда лежит известное предположение, догадка, постановка проблемы. Постановка проблемы и иследов программа. Люди стремятся познать то, чего они не знают. Проблема — это вопрос, с кот мы обращаемся к самой природе, к жизни, к практике и теории. Поставить проблему порой не менее трудно, чем найти ее решение: правильная постановка пробл в известной мере направляет поисковую активность мысли, ее устремленность. Когда ученый ставит проблему и пытается решить ее, он неизбежно разрабатывает и исследов программу, стороит план своей деятельности. При этом он исходит из предполагаемого ответа на свой вопрос. этот предполаг ответ выступает в виде гипотезы. Наблюдеие и эксперимент. Наблюдени»е — это преднамеренное, направленное восприятие, имеющее целью выявление сущ свойств и отношений объекта познания. Оно м.б. непосредств и опосредованым приборами. Наблюдение приобретает научное значение, когда оно в соотв с исследов программой позволяет отобразить объекты с наиб точностью и может быть многократно повторено при варьировании условий. Исследование требует эксперимента, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенным образом заданые условия, отвечающие целям иссследования. В ходе экспер исследователь активно вмешивается в исслед процесс. В процессе н познания применяется и мысленный эксперимент, когда уч в уме оперирует опред образами, мысленно ставит объект в опред условия. Экспер дусторонен. С одной стор он способен подтведить или опровергнуть гипотезу, а с др — содержит возможность выявления неожиданных новых данных. Т.о. эксперим деятельность облад сложной структурой: теорет основы экс — научные теории, гипотезы; мат основа — приборы; непосредственное осущ экспер; эксперим наблюдеие; колич и кач анализ рез эксперим, их теорет обобщение. Необход условием н исследования явл установление фактов. Факт, от  factum — сделанное, совершившееся. Факт — это явление материального или духовного мира, ставшее удостоверенным достоянием нашего сознания, зафиксированность какого-либо предмета, явления, свойства или отношения. »’«Факты — это воздух ученого», — говорил Павлов. Самое характерное для научного факта — его достоверность. Факт должен быть осмыслен, обоснован. Факты всегда оказываются опосредованными нашим пониманием, интерпретацией. Например свид показания. Люди говорят об одном и том же, но как по разному. Т.о. очевидность отнюдь не является полной гарантией реальной достоверности факта. Факты сами по себе не составляют науки. Факты должны быть подвергнуты отбору, классиф, обобщению и объяснению, тогда они включатся в ткань науки. Факт содержит немало случайного. Поэтому основой для н анализа явл не просто еди факт, а множество фактов, отражающих основную тенденцию. Только во взаимной связи и цельности факты могут служить основанием для теорет обобщения. Из соответственно подобр фактов можно построить любую теорию. Описание, и объяснение. В ходе наблюд и эксперим осуществляется описание, протоколирование. Основное н. требование к описанию — его достоверность, точность воспроизведения данных наблюдений и эксперимента. Объяснение — это мыслит операция, ориентированная на выявление причинной зависимости объекта исследов, постижеие закономерностей его функционирования и развития и, наконец, раскрытие его сущности. Объяснить — значит осмыслить объект в свете уже существующих, исторически накопленных знаний, опред принципов, законов, категорий. Гипотеза. Ни одна н теория не родилась в готовом виде. Сначала она сущ как гипотеза. При этом сама гип возникает не сразу, она проходит опред стадии формирования. Сначала это предположеие, догадка, вытекающая из наблюд новых фактов. Она может подвергаться изменениям, модификациям… В р-те формир сама гипотеза как наиболе вероятное предположение. Гипотеза есть предположеие, исходящее из фактов, умозаключение, пытающееся проникнуть в сущность еще недостаточно изученной области мира. Обоснование и доказ гипотезы проводится на основании анализа накопленного знания, сопоставления его с уже известными фактами, с установлеными новыми фактами и теми фактами, кот могут быть установлены в будущем. Иначе говоря, обоснов гипотезы предполагает ее оценку с точки зрения эффективности в объяснении имеющихся фактов и предвидеии новых. Гип выступает как опред обобщение имеющегося знания. Но она принципиально носит вероятностный характер. Степень цености гипотезы определяется уровнем ее вероятности. (Фрейд. Ядро Земли из мармелада). Теории. Теория — это высшая, обоснованная, логически непротиворечивая система научного знания, дающая целостный взгляд на существенные свойства, закономерности, пичинно-следственные связи, определяющие характер функционирования и развития опред области реальности. Т может меняться путем включения в нее новых идей и фактов. Когда в рамках данной теории выявл противоречие, неразрешимое в ее рамках, то его разрешение ведет к построению новой теории. Сердцевину н теории составляют входящие в нее законы. В теории выделяют такие сущ моменты: исходную эмпирич основу (факты, данные эксперим,); различного рода допущения, постулаты, аксиомы; логику теории, допустимые в рамках теор правила лог выводов и док-в; совокупность выведенных утверждеий с их доказательствами; законы наук, а также предвидение. Различают описательные терии, математизированные, интерпретационные и дедуктивные теории.             Поворотными пунктами в истории науки становятся н революции. Рев в науке  выражаются в качеств изменении ее исходных принципов, понятий, категорий, законов, теорий., то есть в смене научной  парадигмы. Под парадигмой понимают: выработанные и принятые в данном научном сообществе нормы, образцы эмпир и теорет мышления, приобретшие характер убеждеий; способ выбора объекта исследования и объяснения опред системы фактов в форме достаточно обоснованных принципов и законов, образ логически непротиворечивую теорию (Кун, постпозитивизм).

Эстетическое сознание — это тот духовный фундамент, кот обеспечивает гармоничное единство и внутренюю взаимосвязанность различных проявлений дух жизни чел и общества в целом. Синтетическая функция эстет формы освоения действительности проявилась уже в феномене нерасчлененности античной культуры в которой не только сами произв искусства, но и научные и религиозные и фил трактаты зачастую создавались как худож тексты. Необходимо различать два во многом совпадающих, но не тождеств понятия —  эстетическое сознание вообще и искусство как высшее, но частное проявление этого сознания. Эстет сознание имеет место в каждом акте челов активности. Чел оценивает с эсет позиций любое свое проявление, каждое противостоящее ему объект явление, все, что вовлекается в сферу его опыта. Искусство же — это профессиональная сфера деятельности, в кот эстет сознание из сопутствующего эл-та превращ в основную цель. В истории культуры сложились 2 концепции эст сознания: первая — онтологическая— трактует эст сознание как отражение особых принципов самого бытия, вторая — гносеологическая, сложившаяся уже в обособившейся эстетике, интерпретирует его в качестве атрибута одного только челов сознания. Существование общества- необход условие превращ эстет ценности из возможного в действительное. С др стороны эстет качества могут проявиться не только в  деятельности самого человека, ведь эстетически выразительна и природа и сам человек, да и все продукты чел труда. Эстет категории явл объективными, поскольку они отражают объективную прир самого человека, складывающуюся в его многообр взаимоотношениях с миром. Эта двоякая природа эстет сознания, равно зависящая и от субъекта и от объекта эстет созерцания, нуждается в интерпретации. В чем зависимость эстет ощущения от объекта созерцания? В том, что эст ощущ, чувственное по своей природе, невозможно без внешег стимула — пейзажа, чел лица, произв искусства, всегда имеющее материально зафиксир форму. Выразительность вн формы т.о. есть необходимое условие эстет аслаждения. В чем же тогда зав-ть эстет ощущ от свубъекта? В том, что при оценке выразительности внешней формы объекта субъект должен приложить дух усилие для того, чтобы вскрыть идеально-смысловую значимость созерцаемого объекта. Внутренняя жизнь предмета должна как бы очеловечиться. И только в этом случае, если налицо оба условия — и внешняя форма объекта, и его очеловеченный дух смысл — может состояться эстетическое событие. Между тем не только педмет очеловечивается но и человек как бы опредмечивается в эстет акте. Вскрывая в объекте его внутр смысл чел тем самым как бы одаряет природу частицей своего духа. Чел созерцает себя в созданном им мире. В наиболее конкретном и наглядном виде это опредмечивание чел сущности проявляется в процессе труда и возникающем при этом эстет наслаждении его р-тами. Т.о. между эстет сознанием и развитием труд деятельности людей имеется генетическая связь. Однако ее нельзя абсолютизировать. Эстет переживание ценно само по себе, а отличии от прагматического. Это не значит конечно, что прекрасное и полезное несовместимы (архитектурные сооружения), это говорит о том, что нет никакого императива, заставляющего нас видеть красоту только в полезном. Эстетическое, таким образом, есть непосредственно данная чувственная выразительность внутреней жизни предмета, запечетлевающая в себе процесс опредмечивания челов сущности и очеловечивания прир мира, которая воспринимается и переживается чел-ком как самостоятельная жизенная ценность. Все веществ характеристики эстетического выступают как носители смысла, а потому оно не только предметно, но и идеально.

Искусство и философия. Соотношение искусства и фил исторически менялось. Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи низывал живопись истинной философией, поскольку живопись по его словам самостоятельно обнимает первую истину. Аналог миссия признавалася и за поэзией и за архитектурой. Искусство в эту эпоху вмещало в себя весь состав фундамент мыслей о мире, и потому оно шло рука об руку с философией. Для 19 в на первый план выдвинулось проблема иеархического строения здания гуманит наук. Так Романтизм, ставя искусство выше науки, провозглашали его главенство над фил, а Гегель,наоборот, при всей признаваемой им значимости эстет венчал здание самопознания абс идеи его высшей формой — философией. Вопрос о соотнош искусства и фил действительно очень сложен, Между этими видами чел деятельности очень много общего, но нет полного внутреннего тождества. Совместно противостая на соврем этапе развитития культуры науке благодаря отсутствию у них конкретного объекта позания, эти формы дух деятельности все же противопоставимы с точки зрения своих познав средств, своей конечной цели и языка. Фил в этом отношении ближе к науке — она тяготеет к логико-поняийному аппарату, систематичности… Искусство же ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, кот не предполагают своей рассудочной воспроизводимости. Искусство и фил, т.о., — это взаимозависимые, но различные формы общ сознания, которые, несмотря на близость своих содержательных областей, свою направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Фил, в сущности, м.б. растворена в понятиях и подана в безличной форме. Искусство же не поддается такому растворению и обезличиванию.

Магия и астрология — два понятия, которые мы обычно относим к области чего-то ирреального, вне научного и, зачастую, несерьезного. почти каждый из нас склонен воспринимать мир через призму мистицизма, и в глубине души каждый из нас верит в магические связи. Корни подобного восприятия идут еще из древности, из того способа осмысления мира, который был присущ нашим предкам. Столкнувшись один на один с природой, человек увидел в ней много непонятного и загадочного, и это непонятное надо было уложить в сформировавшуюся картину мира. Те явления, которые человек не мог объяснить, он списал на магические, недоступные его разумению силы. Магию можно сравнить с философией. Мы говорим, что философия — способ познания Сущего, вопрос, на который никогда не будет найден ответ, вечный поиск духа. Магия же не просто пытается познать Сущее — она признает его существование. Не сомневаясь, как философия, она верит в существование некоего мирового порядка, сводя свою функцию к воспроизведению этого порядка. В греческом мире учение о звездах получило свое развитие в период с III в. до н. э. по III в. н. э.  Греческие астрологи заимствовали у вавилонян знаки Зодиака, систему построения гороскопа и многое другое. Однако на этой основе они создали фактически новую дисциплину. Греческая астрология неотделима от математики и философии. Философы и астрологи Греции считали, что Вселенная и человек находятся в неразрывном единстве, и происходящее на Земле подобно движению небесных светил и связано с ним. Археологические находки в странах Латинской Америки позволяют утверждать, что в древних индейских цивилизациях — у ольмеков и майя — уже в первой половине I тыс. до н. э. были разработаны основные методики и понятия оригинальной астрологической традиции. Однако чрезмерный интерес к астрологии имел и негативные последствия: в Римской империи астрологи несколько раз подвергались гонениям — именно потому, что они правильно определяли тенденции жизни сильных мира сего, а этим могли воспользоваться противники правителя. Кроме того, появилось большое количество полуобразованных шарлатанов, выдававших себя за опытных астрологов. С распространением христианства в первые века н. э. усилились голоса критиков астрологии (Тертуллиан, Августин). Есть свидетельства, что примерно в 296 г. император Диоклетиан запретил занятия астрологией во всей империи. В христианском мире в эпоху раннего Средневековья основным центром, в котором астрология продолжала своё существование, была Византия. Характерно, что византийцы мало занимались астрономическими наблюдениями. Главным для них было изучение, издание и комментирование трактатов древнегреческих и эллинистических учёных и применение на практике извлечённых из них знаний. И хотя такие крупнейшие философы, как Боэций (480—524) и Исидор (ок. 560—636) принимали учение о планетарных влияниях, однако неприятие христианской церковью предсказаний как языческой практики затормозило развитие астрологии. Другим важным фактором было отсутствие необходимой для астрологов технической поддержки (планетных таблиц, обсерваторий и т. п.). Реальный всплеск интереса к астрологии начался в Европе при императоре франков Шарлемане (правил в 768—814 гг.). Такие крупные философы, как Роберт Гроссетест (епископ Линкольнский с 1235 г.), францисканский монах Роджер Бэкон, крупнейшие авторитеты своих орденов доминиканец Фома Аквинский и францисканец Иоанн Дунс Скот сходились в мнении о том, что астрология является наукой, заслуживающей доверия и что она не вступает в противоречие с учением христианской церкви, если не придерживаться фаталистической трактовки астрологии. Согласно мнению этих теологов, небесные тела, созданные Всевышним, действительно влияют на земные тела, но не властны над свободной волей. Однако находились и церковные деятели, настроенные гораздо более непримиримо (Сорбонна). Индивидуальная астрология, астрология личности в эпоху Возрождения акцентируется всё больше и больше, в то время как «всеобщая» астрология отступает на второй план. В XIV — XVI вв. наблюдается наивысший подъём интереса к астрологии в Европе. В этот период астрологи работают при дворах большинства европейских правителей. В университетах астрология преподаётся как научная дисциплина, многие выдающиеся учёные и церковные деятели приобретают известность и как астрологи. В обсуждаемый период астрология получила распространение и в Восточной Европе. Хотя естественные науки в целом и «наука о звёздах» в частности не приветствовались православной церковью, данная дисциплина была известна и на Руси. Ряд важнейших астрологических сочинений связан с именем Гермеса Трисмегиста (то есть Триждывеличайшего), считавшегося основателем астрологии и алхимии. Платону принадлежит особая роль в распространении астрологии: когда он выступает в защиту религии от критики софистов, особое внимание уделяется тому, что существуют боги, которые обеспечивают постоянный порядок и строгое исполнение законов — это небесные тела. Вслед за ним божественность небесных тел признавали почти все философские школы, начиная с Аристотеля и стоиков. С другой стороны, широко распространенным было мнение о том, что именно звезды ответственны за изменения погоды на земле. При составлении гороскопов астрологи тогда основывались на  традиционной геоцентрической системе мира и долго не могли оправиться, когда стало известно открытие Коперника. Отношение к магии в I—V вв. н. э. представляет собой динамический процесс, в ходе которого магия приспосабливается к нормативным формам культуры. Можно выделить две весьма влиятельных тенденции в вопросе о магии и магах. Первая не отличает магию от и склонна рассматривать ее как дурное, но привычное для римского государства явление, наказание за которое предусмотрено уже в законах XII таблиц. Вторая, напротив, возводит магию к персидским магам, и старается отличить ее от колдовства и представить в виде элитарной традиции глубокой древности. Средневековая наука испытала прежде всего влияние арабов, которые осели в Испании. Арабы обладали многими секретами магии. Они использовали колдовские заклинания, восковые фигуры и изгнание нечистой силы. Они располагали силой своей религии, которая была тесно связана с древними магическими обрядами и обобщена в Коране. Альберт Великий, будучи самым благочестивым из всех святых, хорошо разбирался в «естественной магии». Так, растения и камни по его мнению содержат «чудесные силы»: петуния придает способность к предсказаниям, вербена используется как привораживающая трава. В эпоху Возрождения пути магии и философии вновь пересекаются и областью их взаимодействия снова становится неоплатонизм. Правда, теперь уже неоплатонизм не античный, а ренессансный. Новое время диктует свои законы. И магия и астрономия становятся чем-то вроде особой формы вне научного познания, обретают последователей, приобретают какую-то базу, круг замкнулся, магия и астрология для кого-то стали определенной философией.                        СМ 6

Общество как предмет философского исследования. Специфика социального познания

Чел. о-во — это высшая ступень развития живых систем, главные эл-ты кот. люди, формы их совместн. деят-сти, прежде всего труд, продукты труда, разл. формы собственности и вековая борьба за нее, политика и гос-во, совокупность разл. институтов, утонченная сфера духа. Жизн. основа потока обществ. жизни — труд. Объединение людей в целостную систему происходит независ. от их воли: естеств. факт рождения с неизб. включает ч-ка в обществ. жизнь. Законы развития о-ва — это объективн., существ., необход., повторяющиеся связи явлений общ. жизни, хар-ие основную направленность соц. развития от низшего к высшему. Развитие: с увеличением матер. и дух. благ возрастают и потребности ч-ка. Специфика обществ. законов: 1) возникли вместе с возникновением о-ва и сл. невечны; 2) законы природы происходят, а законы развития о-ва делаются и проявляются в совокупной сознательной деятельности людей; 3) носят более сложный характер; 4) так же как и в природе в обществе закономерное (общее) действует через единичное, индивидуальное, случайное, в органическом единстве с ним. На каждом этапе развития действуют и общие законы, характеризующие устойчивое в истории, и специфические, проявляющиеся только в ограниченном историческом времени или пространстве. Закономерности в обществе : 1) М. Вебер (субъ. идеализм): абсолютизировал неповторимость историч. событий и на этой основе отверг наличие какой-либо закономерности в обществе. Но если в о-ве нет объективной тенденции, то невозм. прогнозирование событий, сл. теряет смысл и цели социальное бытие. 2) Марксизм: в о-ве имеют место объективная необходимость, причинная обусловленность и повторяемость, но сущ. особенности обществ. законов. Чел-во всегда должно будет корректировать линию своего поведения, считаясь с законами жив. и нежив. природы. Свобода — это деятельность на основе познанной необходимости. Необходимость отражает нечто устойчивое, упорядоченное, что и отражается в законах сохранения. Свобода отражает развитие, появл. нового, разнообразного, новых возможностей. Необходимость выражает наличное, показывает, каков мир есть, а свобода отражает будущее — каким мир должен быть. Развитие общества и есть постоянный процесс перехода необходимости в свободу. 3) Гегель: мировая история — процесс возрастания свободы. Свобода многолика, но сущность ее одна — наличие разнообразных возможностей, следовательно она — наибольшая ценность. Маркс: лишь при условии обретении социальной свободы начинается развитие человеческих сил, которое является самоцелью. О.Шпенглер и А.Тойнби не признавали сущ-я единой истории чел-ва, разрывали ее на множество самост. потоков, а в качестве исходных посылок истории принимали духовные ценности или религиозные системы. Шпенглер: каждая культура живет, подчиняясь особым, только ей присущим принципам и ценностям, и проходит периоды возникновения, расцвета, старения и гибели, а история в целом представляет собой сосуществование и смену разл. культур. Тойнби: обнаружил в истории множество локальных цивилизаций, каждая из кот. создается творч. меньшинством и также проходит ряд этапов своего жизненного цикла вплоть до дезинтеграции; в будущем возможно достижение единства чел-ва, но лишь в сфере духа, на осн. религии. Эпоха становления капиталистических отношений, обнаружив пестрое многообразие истории, стимулировала вместе с тем поиск скрытого за многообразием единства. К этому побуждало прежде всего развитие экон. связей, процесс, связанный с построением единого капит. рынка. Идеалистическая трактовка единства истории. На признании единства истории были построены ф.-историч. концепции Гегеля, Фурье. Г.: единству истории придавал «мировой дух», кот. воплощался в духе различных народов; Ф.: идея единства истории служила обоснованию новой высшей цивилизации, кот. придет на смену существующей. Материалистич. подход к единству истории вкл. в себя признание единства мир. и. Единство и. закладывается в самой реальной жизни, в способе ее матер. обеспечения с пом. трудовой деятельности и используемых ею матер. средств труда. Труд — вечное условие чел. жизни. Мат. основа ист. процесса есть одновременно и основа его единства. Если различные культуры и цивилизации развиваются как самост. и внутренне замкнутые образования, то никаких общих законов, ист. закономерностей быть не может. Формы проявления единства ист. процесса. Установление многообр. связей между странами: экономич., культурных => рост городов, консолидация народностей. С развитием капит. отношений все больше стран вовлекаются в механизм кап. экономики. Эк. и культурное развитие тесно связ. с развитием науки и техники. В этом взаимосвязанном мире соц. значимые события сразу становятся достоянием всех, интересы и судьбы народов тесно переплетаются. Т.о. в ходе истории меняются формы выражения ее внутр. единства, старые формы накладываются на новые. Причины и факторы многообразия истории. Многообразие истории существует во времени и пространстве. Во времени — это разл. этапы исторического развития, формации и эпохи. В пространстве — это наличное реальное многообразие социальн. жизни, осн. источник которого — неравномерность ист. развития.

Общество можно анализировать по-разному. Рус мыслитель А. А.Богданов(1873—1928), например, рассматривал общество со стороны организации и управления. «Всякая чел деятельность явл организацией или дезорганизацией. Это значит: всякую чел деятельность — тех, обществ, художеств — можно рассматривать как некий материал организационного опыта и исследовать с организ точки зрения» В основе соц фил могут лежать различные подходы, тогда соотв получаются и различные модели. Рассмотрим некоторые из них. В 17-18 вв. шир распространение получила 1) натуралистическая концепция толкования общ жизни. Эта концепция требует объясн соц явлений исключительно действием прир закономерности: физич, географ, биологич…Шарль Фурье (франц социалист-утопист) — пытался создать соц науки из закона всемирного тяготения Ньютона. (Соц теория — есть часть теории всемирного единства, основанной на принципе притяж по страсти, всеобщей закономерности, обуславл прир склонность чел к какому-либо виду коллективного труда). Высшие формы бытия натурализм сводит к низшим. Человек сводится до уровня исключ природного сущ-ва. При этом челов поведение жестко включается в цепь прир причин и следствий, свободе не остается места и концепция соц событий принимает фаталистическую окраску. В системе Гоббса Свобода всего-лишь модификация необходимой причины. «Каждое добровольное действие явл вынужденным»,  «все действия необходимы». Еще одним недостатком натур подхода явл то, что он рассм чел-ка как некий социальный атом, а общество как механич агрегат таких атомов, замкнутых исключ на своих интересах. Общество призается, но в кач цементирующего начала берется или польза (просветители 17-18вв), или половая любовь (Феербах). Общество в натурал фил характеризуется как всеобщность, связующая множество индивидов лишь прир узами. 2) Идеализм наоборот слишком отрывает чел от природы, превращая дух сферу общ жизни в самост субстанцию. На практике это означает следовать принципу «мнения правят миром». Идеал в принципе не отриц объективного фактора истории. Однако развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в соц фил вносится фатализм, а во втором — обосновывается чисто субъективистское понимание истор хода.. 3) Духовно нравственным может быть тоько своб человек. В свете данной концепции Человек как моральное существо не нуждается ни в каких приманках или принуждении, ибо подлинно нравстевнный мотив порождается своб волеизъявлением личности. Этот мотив заключ в том, чтобы челов выполнил свой мор долг, не ожидая компенсации ни в этом, ни в ином мире. Главным недостатком идеал концепций явл отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса… 4) Диал материализм. Общ жизнь — высшая форма движ материи. Хоть общество и явл живой сист оно качественно отлич от др живых систем, выступает и как объект и как субъект мат действительности. «Сознание людей зависит от их бытия». Это утверждение вытекает из простого факта, что «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией…» А для этого нужно трудиться, производить мат блага. Итак сущность мат понимания истории остоит в том, что:  1. производство и вслед за ним обмен его продуктов составл основу всякого общ строя.  2. истор процесс, общ бытие носят объект характер  3. главной движ силой, преобраз жизнь общества, являются народные массы.  4. средства для измен сущ положения вещей нужно открывать в наличных матер факторах производства. Соц законы и категории. Объективная основа и границы чел свободы. В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специф черт: 1.Общ отношения приним форму общ интересов, потребностей, целей. А это значит что соц законы — зак не только мат, но и духовной деятельноси.   2.Поскольку общество одновр является и объектом и субъектом, соц зак — это зак челов деятельности. Без чел деят, которая генетически превична, нет и не м.б. соц закономерноси. История — это деятельность преследующего свои цели человека.   3.Соц законы по хар своей деят — статистические.  4. Спецификой соц законов явл их историчность. Вследствии того, что соц эволюция протекает боле быстрыми темпами, чем эвол природы, общ отношения и формы культуры более подвижны чем геолог периоды. Соц оргаизм очень диамичен, и его зак позволяют уловить лишь общую тенденцию развития, а это создает малую вероятность установлеия строгих сроков наступления событий. Соц законы: 1. закон определяющей роли способа роизводства по отнош к др сферам деятельности. 2. закон опред роли эконом базиса по отнош к надстройке 3.законсоотв производственных отношений уровню и характеру произв сил. 4. закон прогрессивной смены общ-эконом формаций 5. закон социальной революции 6.закон возрастающей роли нар масс в истории 7. закон относительной самостоятельности общ сознания. 8. закон возвышения потребностей.   Сущ большое кол-во соц законов частного порядка, кот действуют в опред сферах общества. Но в люб случае независмо от масштаба действия соц законы отражают наличие соц необходимости и объект хода общ жизни. Действия соц законов конкретизируются фил категориями: соц материя, соц время, соц пространство, соц противоречие, соц отрицание, соц революция, общ бытие и общ сознание. Критеий объективности соц жизни заключается в наличии соц преемственности, так как каждое поколение начинает с той реальной основы, кот ему досталась. «Люди имеют своб в выборе своих производительных сил, кот образуют основу всей их истории, так как всякая производ сила есть приобретенная сила, продукт предшеств деятельности. Тогда имеет ли место свобода  в обществе? В чем же она выражается, если сущ соц законы, выражающие объективный, необходимый ход истории? В природе необходимости противостоит случайность. В обществе к ней соотносится свобода. Свободе враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И необходимость и свобода в равной степени объективны, хотя их функц нагрузка и различна. Необходимость отражает нечто устойчивое, сохраняющееся, что выраж в законах сохранения. Свобода же отражает развитие, появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости. Необход выражает наличное, а свобода схватывает будущее, каким мир должен или может быть. Мир история — это процесс возрастания степени свободы, но в каждый истор период она имеет свои границы. Свобода многолика, но сущность едина — наличие разнообразных возможностей.                  СМ 7

Принцип торжества бытия и мышления в разных философских системах (Парменид Элейский, Лейбниц, Гегель)

Парменида принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым  решительным противником эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом,  принадлежащим Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет  речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая и раскрывает ему  тайну устройства мира. Монолог Дике делится на две части. Первая из них называется «Путь истины», а вторая — «Путь мнения». Противопоставление истины и мнения, о котором говорится  в аллегорической форме в поэме Парменида, ознаменовало замечательное философское  открытие элеатов. О любой вещи можно высказать самые различные мнения. Но лишь в  одном случае мнение будет истинным — в том, когда оно совпадает среальнымч ее характеристиками. Сколько бы ни было мнений, истина всегда одна. Что же представляет собой мир не в общем мнении, а по истине? Ответ на этот вопрос может быть получен лишь при том условии, если мы будем руководствоваться не чувствами, а разумом. Однако и следование разуму не гарантирует обладания  истиной. На этом пути существуют свои препятствия, свои ловушки, которых  необходимо научиться избегать. Первой такой ловушкой в монологе Дике названо допущение существования небытия. Второй — мнение, согласно которому бытие и  небытие суть одно и то же. Если мы согласимся с тем, что небытие реально значит, мы полагаем, что оно существует, а следовательно, обладает бытием. Вторая ошибка, о которой говорит Парменид — черта мировоззрения сторонников Гераклита. Отождествлять бытие и небытие нельзя, ибо в этом  случае очевидно противоречие: об одном и том же явлении высказываются два  противоположных суждения, каждое из которых претендует на истинность. Но истина, как уже постулировал Парменид, одна. Следовательно, такое отождествление ложно. Идя по пути доказательства логической аргументации, он приходит к нетривиальным и неожиданным, хотя и  безусловно спорным, выводам. Если небытия нет, и существует единственно бытие (не случайно и то, что основной термин, применяемый философом для обозначения бытия, это единое), то это бытие должно быть неделимо и неподвижно. В самом  деле, признав, что бытие делится на части, нельзя не сделать вывода о  существовании границ, промежутков между этими частями. И они, естественно,  должны быть заполнены чем-то таким, что бытием не является, то есть небытием. Но небытия нет. А значит, недопустимо и представление о делимости бытия. То же самое относится и к движению. Последнее возможно в какой-то среде, иными словами, опять-таки в каком-то пространстве, не заполненном бытием. Снова человеческий разум подходит к порогу, за которым его подстерегает запретная  мысль о небытии. Что же лежит в основе отстаиваемого Парменидом тезиса об этом странном бытии — неподвижном, неделимом и доступном, к тому же, только разуму? Ответить на это этот вопрос нетрудно, если вспомнить, что элейский философ был приверженцем школы, основанной Ксенофаном. Единое Парменида — не что иное как бог, о котором  говорил, единственно реальный, в отличие от многочисленных персонажей олимпийского пантеона. Но в его сочинении представление об этом божестве  оказалось существенным образом переосмыслено Логика доказательства привела Парменида к новым и в высшей степени важным идеям — прежде всего к идее тождества бытия и мышления. Знание истины есть результат мышления, и этот  результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит  к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют  нам наши чувства.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716)

Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. «живым зеркалом» вселенной. Так как действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, то есть объясн. через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е «конечные»(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения).  Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, то есть как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Так как способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление. Центр понятие теории Л. — понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Высшим достижением нем. Класс. Ф-ии являлась диалектика Гегеля (1770—1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. «Все что разумно — действительно, а все что действительно — разумно». Абсолютный идеализм Г. заключается в выносе всей причины вовне. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Саморазвитие духа идет по трем ступеням: 1) «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание. 2) «объективный дух» — человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство. 3) «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии

Возникло феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями, и центрами земледелия, и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в р-те падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и государственной власти ф. была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. аппара для подтверждения догматов христианства. Эта ф. получила название «схоластики» (опиралась на форм. логику Аристотеля). Еще в 5 в. (христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529 г.

При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианста, а за ней возн. патристика — соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Со 2в. Гр. апологеты обращ к императорам, преследовавшим хр. Они стрем доказать, что хр. поднимает такие вопр. кот. ставила и предшеств. гр. фил., но дает более оверш их разрешение. Видный апологет — Тертулиан (из Карфагена, 2в.) — сущ. непримиримое разногласие между религией, бож. откровением, свящ. писанием и чел. мудростью.

Не создав философских систем апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской ф.: о боге, о творении мира, о природе человека и его целях.

Наиболее влиятельный из отцов церкви — Августин (354−430, род. в Тагесте — африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир предствляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природу материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальная, бессмерна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика: главное направление в разв ф. средневековья. Она преподаётся в школах и университетах. 3 периода:

• ранняя схоластика (9-12в)
• период зрелости (13в)
• упадок (14-15в)

Центр. вопрос — об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как б. тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса.

• Реализм. Общие роды (универсалии) сущ. реально, независимо от чел. (Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: (троякость существования) «до вещей» в бож. разуме, «в самих вещах» как их сущность или формы и «после вещей» — в чел. разуме как р-т абстракции. — умеренный реализм (сущ и крайний реал. — общее сущ. только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр — сущ. только един. вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сх. и основ. возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отнош к многим вещам, наше утвержд. относится не к вещ., а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предпол. реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по кот бог творит вещи.
• Номинализм. Универсалии не сущ. реально. Они суть только имена (Росцелин). Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. Представитель — Уильям Оккам. Задача знания — постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего, ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, то есть о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия — это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики:

• Альберт Больштедский. Проводил исследования в науках о природе, защищал философию от богословия. В вопросе об универсалиях — умереный реалист. Отношение между верой и разумом — некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.
• Фома Аквинский (1225—1274). Основная цель — отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал хр. понимание соотношения идеального и материального как соотношения изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом.
• Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Ф. А. был разрешен один из самых острых вопросов хр. схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материи, так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е объединил в себе божественную (идеал.) и человеческую (матер.) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материю как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалификация материи Ф. А. с помощью целой системы утонченных расуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из тупика.

Важное значение имело также учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога: Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости существования бога — верховной причины.

Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения

Слово «топия» (от греч. topos) означало  место. Приставка «у» могла происходить либо от греч. «уи», либо  от  «ои».  В  первом случае это эвтопия, во втором — утопия (место, которого нет).

Безусловно, сегодня никто не смог бы  даже  примерно  назвать  количество произведений, которые можно было отнести к этому жанру.

У истоков утопии стоит Платон, автор книг «Государство», «Законы», диалогов «Тимей», «Критий». Иногда даже  утверждают,  что всю утопическую литературу можно  рассматривать  как  гигантский комментарий к сочинению «Государство». Однако  классическим произведением, оказавшим влияние на развитие жанра в XVI—XIX вв. и собственно давшим самый  термин  «утопия» была  утопия  Т.Мора  (1516).

В книге Т.Мора ощутимо воздействие  довольно  широкого  круга      представлений и суждений о государстве, а также о  формах  государственного устройства, существующих или по крайней  мере  описанных ранее: очевидно обращение к Платону и Лукиану, равно как и связь со средневековой литературой  путешествий  и  с открытием американского контекста.

В книге автор предстает перед нами в качестве лица,  добросовестно подготовившего рассказ путешественника родом из  Португалии об обычаях,  которые  ему  удалось  увидеть  в  далекой,  но реально существующей  стране:  по  словам  исследователя,  государство Утопия «лучшее» из тех, которые ему известны, а  поэтому ему не стоит труда рассказать о законах, по которым живут в Утопии. Однако он не берется отстаивать эти законы как наиболее совершенные, напротив, каждый волен открыто критиковать их; важно то, что мир узнает о существовании народа,  обладающего  древней культурой и большими познаниями, опыт которых может быть  обсужден и осмыслен в Европе.  Даже  читателю, понимающему  все  буквально, Мор с первых  же строк поясняет свою позицию  —  намерение ограничиться незначительной критикой. Ему нет  необходимости высказывать развернутое суждение об обществе Утопии, ибо  основная цель его труда — довести до сведения других  то,  что  стало известно ему. Благодаря ложному уверению, книга о  нем становится описанием явления, о закономерности которого нет смысла задумываться, ибо оно существует само по себе, а  не  в  воображении автора. Такое добровольное принятие на себя роли скромного посредника-рассказчика было  широко  распространено  среди  авторов  утопических сочинений.

Станислав Лем называет утопию «изложением  определенной  теории бытия при помощи конкретных объектов». Создатели  утопии стремятся изображать мир максимально завершенным и однозначным в своем совершенстве. Утописты часто прибегают к «говорящим картинам», а не к отвлеченным рассуждениям.

Утопия как литературный жанр имеет особенности: 1) Авторы  утопии, вообще говоря, описывают ритуализированные действия: их не интересуют какие-либо необычные происшествия, а только  то, что является правилом в вымышленной стране. Необычайно лишь  само ее существование, а также способ, при помощи  которого  попал туда рассказчик; все остальное — привычная повседневность.

Вторая особенность утопии как литературного жанра  состоит  в   том, что это ритуализированное поведение поддается  рациональному объяснению, и в утопии всегда находится кто-нибудь, кто поможет уяснить путешественнику эту рациональность и поможет ему избавиться от предрассудков, принесенных из старого мира.

Морсон в статье «Границы жанра» считает,  что  общее  для      всех утопистов отношение к действительности, выражающееся в резком противопоставлении действительности и идеала, оставляет  немало места для различий, вытекающих из особенностей тех или иных человеческих идеалов, условий, в которых они формируются, а также роли, которую они играют в истории.

Существует несколько концепций по классификации утопий.

Утопии каждой эпохи, даже если они устремлены в будущее, или,      напротив, ищут идеал в далеком прошлом, носят на себе  отпечаток времени и места, в котором они возникли. Даже используя традиционные литературные схемы и не выходя из круга все тех же вопросов, они не перестают свидетельствовать о ситуации, которая их породила. Тут нет ничего удивительного, ведь утопии — это ответы не только на вечные вопросы о человеке, но также на вопросы конкретных человеческих обществ. Ответы эти дают люди своей эпохи. Утопии каждой исторической эпохи имеют свои специфические черты. Поэтому их можно разделить на античные утопии, средневековые утопии, утопии Возрождения, Просвещения, романтизма, реализма и т. д.

К античным утопиям относятся книги Платона, к эпохе Возрождения — «Утопия» Т. Мора.  Линию Т. Мора продолжит Т. Кампанелла «Город солнца» (1602), В. Андреа «Христианополь» (1619)  и Ф. Бэкон «Новая Атлантида» (1627), отразившие гуманистическую веру и торжество разума. Начиная с Бэкона, в утопию входит представление о материальном (научно-техническом) прогрессе. Утопические «прорывы» в будущее мы находим у  Рабле (это Телемское Аббатство в «Гаргантюа и Пантагрюэле»), отчасти  у   В. Шекспира в его драматической сказке «Буря» (1623) и т. д. В эпоху Просвещения утопические проекты создавались преимущественно в форме публицистических трактатов (Ж. Ж. Руссо, У. Годвин и др.); известен утопический роман Л. Мерсье  «2440 год» (1770). Для эпохи романтизма, отмеченной распространением идей утопического социализма (Р. Оуэн, Ш. Фурье, Сен-Симон), характерны не столько утопии в «чистом виде», сколько отдельные картины светлого будущего («Королева Маб», «Освобожденный Прометей» П. Б. Шелли, «Остров» Байрона, «Грех г-на Актуана» Ж. Санд, «Отверженные» В. Гюго). Э. Кабе своей классической утопией «Путешествие в Икарию» (1840) в свое время оказал большое влияние на     Ж. Верна.

Рубеж XIX—XX вв. отмечен многочисленным появлением утопий, попытками их теоретического осмысления (А. Фогт, А. Свентоховский и др.) Некоторые утопические проекты были восприняты как практические рекомендации к осуществлению утопического идеала. В этом смысле исключительный резонанс приобрел роман Э. Беллами «Взгляд назад» (1988). Развивая идеи Беллами  У. Д. Хоуэлс в своей дилогии («Путешественник из Альтрурии» (1894) и «Через игольное ушко» (1907)) соединил утопию с социально-философской сатирой. Широкую известность приобрели романы австрийского писателя Т. Перцка «Свободная страна» (1890) и «Заброшенный в будущее» (1895).

В. Чаликова отмечает, что в XX в. в утопии все больше преобладает «технический уклон, в центре оказывается не столько социально-политическая организация будущего, сколько прогнозирование научных достижений и — главное — их социальные и психологические последствия». Эту проблему отражают утопии А. Азимова, С. Лема  и др.

Кроме этого, существует другой способ разделения утопии. Один из исследователей Е. Шацкий делит утопии на эскапистские и героические. Эскапистские утопии — это все те же мечтания о лучшем мире, но из них не вытекает призыв к борьбе за этот мир. Одним из классических примеров является Т. Мор. В рамках эскапистской утопии можно обнаружить три различных способа бегства от действительности.

Утопия места — это повествование о странах, в которых люди живут счастливо. Иногда это (например, в случае «Утопии» Т. Мора и «Икарии» Кабе) чистый вымысел, так как этих стран нельзя найти ни на одной географической карте. Интересен хронотоп этих утопий, иногда это просто далеко идущая идеализация известных стран или, скорее, стран, известных ровно настолько, чтобы можно было приписать им идеальные общественные отношения. Но в любом случае, это были общества, отгороженные от внешнего мира. В литературе Просвещения подобную роль нередко играли острова южных морей, а иногда, например, Китай. К утопиям места относятся «Город солнца» Т. Кампанеллы (1602), «Описание Христианополитанской Республики» И. В. Андреа (1619), «Новая Атлантида» Ф. Бэкона (1627), «Путешествие в Икарию» Э. Кабе (1842).

Утописты — верные спутники путешественников, они все время на границе неизвестного мира. Утописты в своем большинстве были весьма образованными и сознательно использовали приемы литературы о путешествиях, чтобы тем самым сообщить некоторые идеи, которые иначе не могли бы рассчитывать на столь же широкое распространение. Е. Шацкий отмечает: «Утописты стремились не столько информировать своих читателей, сколько поучать их». Они использовали усиленный спрос на экзотические новинки, чтобы пропагандировать новые идеи.

Утопии времени (ухронии), так как рисуют счастливое «когда-то» или «когда-нибудь». Например, библейский рай, «Золотой век» античных авторов, или произведения с выбранными датами, наподобие «2440» Мерсье или «2000» Беллами, в которых появляется идеал общества. Своеобразен хронотоп данного вида утопии, там прошлое и будущее никак не связано с настоящим, а лишь противостоит ему. Некоторые авторы считают, что появление этой разновидности утопии было естественным следствием завершения эпохи великих географических открытий. Весь мир был уже в общем-то известен и обещал человечеству все меньше. Утопию надо было куда-то перенести, поэтому из пространственного измерения она перемещается во временное. На смену прежнему «где-то» приходит «когда-нибудь». Существенное значение имеет и то, что человечество постепенно вступает в эпоху веры в прогресс. Эпоха такой веры и порождает утопии типа «Год 2440» Мерсье, где мечта о лучшем мире становится мечтой о будущем мире.

Утопии места подвергают сомнению самоочевидность и «естественность» общественного порядка, показывая, что где-то в мире возможен порядок, принципиально иной и более совершенный. Утопия времени — прошлого или будущего — делает то же самое, показывая, что когда-то было или когда-нибудь будет совершенно иначе и лучше. В таких утопиях нет внутренних конфликтов. Есть утопии, представляющие собой идеализацию какого-либо прежнего состояния: «при царе», «до реформы», «до войны» — вот примеры стихийно созданных утопий этого типа. При отсутствии определенного образа будущего обращается к прошлому времени. Говоря «когда-то было лучше», мы, по сути дела, говорим лишь о том, что «должно быть иначе, чем теперь».

Утопии вневременного порядка — такое понятие возникло вследствие того, что свой идеал утописты помещают вне сферы земного существования человека, хотя бы предполагаемого. Авторы просто переносят свой образец куда-то вне времени и пространства и связывают его с вечными ценностями, наподобие Бога, Природы, Разума и т. д. В утопиях вневременного порядка концепции излагались без посредничества «говорящих картин», но с тем же намерением противопоставить господствующим отношениям иные отношения и предложить им в противовес некий комплекс желательных общественных ценностей.

Воплощение этих ценностей может быть весьма различным, но их общей чертой всегда было то, что они существуют вне времени и пространства. Е. Шацкий считает, что мир этих утопий построен без опоры на реальность. Значение этих утопий в том, что они служили философской основой для другого типа, особенно тех, которые конструировали вымышленные модели совершенного общества. Например, учение Платона о совершенном государстве находится в тесной связи с его учением «об идеях». Картине Утопии у Т. Мора соответствует определенная концепция природы человека. Иначе говоря, в утопии места и времени нередко проявляется образ  некоего идеала, существующего вне времени и пространства. В их основе обычно лежит недоверие ко всем человеческим установкам, сочетающееся с убеждением в необходимости отыскать какую-то точку опоры, не имеющую ничего общего с этими установлениями, извечную и неизменную, абсолютную и универсальную. Е. Шацкий отмечает, что «появлению и укоренению таких утопий особенно способствуют периоды глубоких общественных потрясений, когда становится очевидным крах господствующего строя, а контуры какого-либо другого строя еще не видны». Это характерно для века Просвещения. Например, классические утопии идеальных обществ, где в качестве исходного пункта берется естественное право «Истина, или Истинная система»         Д. Делиана, «Кодекс природы, или Истинный дух ее законов» Морелли.

Кроме эскапистских утопий существуют героические утопии. Это любые утопии, содержащие какие-либо программы и призывы к действию. Героические утопии в свою очередь делятся на утопии ордена и утопии политики.

Утопии ордена. В основе таких утопий лежит деятельность, имеющая целью создание неких островов добра внутри плохого общества. В них идет утверждение идеала, противопоставление его реально существующему плохому обществу. В конце XVIII — первой половине XIX вв. в Европе были весьма многочисленны «Союзы друзей», чаще всего они объединяли вокруг себя молодежь, протестующую против мира «старых», в котором они усматривали господство эгоизма. Группа молодых, не видя возможности полного преображения этого дурного общества, создает внутри него заповедник высших моральных ценностей — маленький мир, основанный на совершенно иных принципах, нежели большой мир. Классическим литературным примером такого «острова в море общественной жизни» служит «Вильгельм Мейстер» Гете — роман, который вообще представляет собой настоящую антологию утопических мотивов.

Утопии политики. В их основе лежит деятельность, имеющая целью заменить плохое общество новым, хорошим. Это практическое применение утопического мышления в жизни общества. Якобинцы учились по книгам Руссо, Бабеф, создавая «Заговор во имя равенства», обращались непосредственно к Морелли. Классические примеры утопий политики дает нам эпоха Великой французской революции, единственная в истории эпоха, когда революционная политика жила лозунгом «начать все сначала», лозунгом полного разрыва с прошлым и построения нового общества по принципу Разума.

Политической утопией той эпохи был общественный договор.

Кроме утопии существует и антиутопия. Р. Гальцева и И. Рознянская  верно отмечают: «Антиутопический роман — это нашедший себе литературное выражение отклик человеческого существа на давление «нового порядка».  Если утопия пишется в сравнительно мирное, предкризисное время ожидания будущего, то антиутопия — на сломе времени, в эпоху неожиданностей, которое это будущее преподнесло.

Коренное свойство антиутопии, которое остается в ней постоянным, каким бы ни был материал — она неизменно оспаривает миф, созданный утопией без должной оглядки на реальность. А. Зверев подчеркивает: «Для классической утопии элемент социальной мифологии обязателен; он может быть выражен с большей или меньшей отчетливостью, однако присутствует всегда». Антиутопия и миф — понятия связанные одно с другим только отношением принципа несовместимости. Миф, из которого вырастает образ земного рая, в антиутопии испытывается с целью проверить даже не столько его осуществляемость, сколько нравственность его оснований. Если духовная утопия платоновская, то антиутопия, можно сказать, дышит духом   Гераклита: для этого пародийного жанра «все течет» и «все истины ошибочны».        В лучшем случае антиутопия признает продолжающийся прогресс все новых и новых гипотез без окончательного решения — без «последнего номера». Одним словом, утопия утверждает, что мы знаем, антиутопия вопрошает, почему мы думаем, что знаем. А. Зверев считает, что «антиутопия — это карикатура на позитивную утопию, произведение, задавшееся целью высмеять и опорочить саму идею совершенства, утопическую установку вообще».

Критика утопии восходит к очень давнему времени. Платона критиковали за то, что он выдумал идеальные республики вместо того, чтобы изучать, как функционируют реальные республики. Таким критиком Платона был Аристотель. А Марк Аврелий доказывал, что платоновские проекты неприменимы в жизни, так как требуют полного преображения человеческих чувств, а это казалось ему неисполнимым.

Консервативные критики утопизма выдвигали против него два ряда аргументов:

1) Они указывали, что утопизм не принимает во внимание особенности материи общественной жизни — слишком сложной, чтобы к ней можно было применить какие-либо простые принципы. Любая попытка их применения влечет за собой использование силы, чтобы привести жизнь в соответствие с требованием абстрактного идеала.

2) Критики утопизма доказывали, что утопии основаны на ложной концепции природы человека, ибо, как правило, предполагают, что призванием человека является достижение счастья и совершенства.

Одним из ярких произведений антиутопической литературы были «Записки из подполья» Ф. М. Достоевского (1864). В этой повести, высмеивающей утопический образ хрустального дворца из романа Н. Г. Чернышевского «Что делать?»(1863) и подвергающей сомнению ценность утопических проектов вообще, содержатся едва ли не все аргументы, которые вплоть до самого последнего времени обычно выдвигают антиутописты. Достоевский упоминает даже о том, что в осуществленной утопии было бы, вероятнее всего, ужасно скучно. Искания утопистов ассоциируются у него с математикой: речь идет о нахождении возможно более простой формулы — «таблички», которая позволит все предвидеть и все решить, обеспечив человеческие усилия для разумной и выгодной деятельности.

Быть может, людям и нужен образ хрустального дворца, виднеющегося где-то вдали, но ведь это не значит, что они сумели бы жить в нем. Благоденствие бывает непереносимо.

Критика Ф. М. Достоевского затрагивает чрезвычайно существенную черту утопического мышления. Действительно, утописты обычно изображали миры поразительно упорядоченные, устроенные — как это определял Ф. М. Достоевский, за ним и Е. И. Замятин — по таблице умножения. Чем более они изобиловали подробностями, тем яснее становилось, что всему и всем отведено в них строго определенное место, нередко такое, которое нельзя переменить безнаказанно. Коль скоро система совершенна, любое изменение будет изменением к худшему, возвратом к доутопическому хаосу.

В. Чаликова отмечает, что «стремления к переменам» в утопиях «обычно не предвидится». Обитатели Утопии просто не хотят перемен, не хотят ничего такого, что не принадлежит к устоявшемуся порядку. Достигнув счастья, они уподобляются муравьям, свободная воля им уже не нужна. Эту черту утопии демонстрирует Скиннер в своем романе «Уолден-два».

Об этом же с тревогой пишет А. Зверев: «Общество настолько совершенно, что человеку не обязательно быть добрым, ибо он уже не несет ответственности за что бы то ни было. За решение многих трудных проблем своего прежнего существования он платит высокую цену, отказываясь от важной части того, что   всегда считалось   признаком истинно человеческим». Антиутопические произведения проникнуты трезвым рациональным взглядом на утопические идеалы.

На протяжении последнего столетия все шире распространяется убеждение, что утопия — это не только невинное интеллектуальное развлечение, из которого практически ничего не следует. Девственных земель уже не осталось: чтобы утопия могла народиться, что-то должно быть уничтожено.   В этих условиях утопия бывает опасной общественной силой.

Среди антиутопий наибольшей известностью пользуются О. Хаксли «О дивный новый мир» (1932), дополненный впоследствии публикацией книги «Дивный новый мир, посещенный вторично», а также роман Дж. Оруэлла  «1984» (1949).  Другими известными книгами были: «Мы»  Е. И. Замятина (1927), «Котлован»(1928), «Чевенгур»(1929) А. П. Платонова, «Механическая пианола» К. Воннегута (1932), «451° по Фаренгейту» Г. Брэдбери (1953). Эти антиутопии изображают фантастический мир и предостерегают: то, что кажется ныне совершенно неосуществимым и второстепенным, завтра может стать доминантой общественной жизни. Так, например, они указывают на опасности,  которые таит в себе развитие техники и ее использование для иных целей, нежели господство над вещами.

В свое время Е. Шацкий отметил, что мир негативных утопий — это мир огромных всеохватывающих организаций, располагающих неограниченными техническими возможностями, благодаря которым решается извечная проблема всех реализаторов утопии: как добиться того, чтобы люди безропотно принимали то, что без их участия было признано наиболее для них подходящим. Эти чудодейственные технические средства позволяют либо произвольно манипулировать «нормальными» людьми, либо создавать послушных гомункулусов, которыми можно управлять при помощи простейших физических стимулов.

Утопия может преобразоваться в негативную утопию, то есть граница между позитивной и негативной утопией до известной степени текуча.

Уничтожить утопии может только преображение действительности из отрицания которой они вырастают. Но утопии продолжают существовать независимо от количества «рациональных» доводов, которые против них выдвигают.

Таким образом, в результате развития и становления утопий и антиутопий как жанров литературы можно выделить в них такие черты поэтики:

Для утопий характерно:

1.  Общество, которое они изображают застыло в неподвижности; ни один утопист не изображает изобретенный им мир во временном протяжении.

2.  Все утопии предполагают полное единомыслие, в них присутствует упрощенный взгляд на человека, нет индивидуализации характеров, схематизм в их изображении.

3.  Поэтому в утопиях нет каких-либо внутренних конфликтов. Сюжет утопии предполагает описание мира, его законов, взаимоотношение людей, основанных на разумных принципах и поэтому не располагающих к конфликту.

4.  Все процессы, происходящие в обществах, протекают по заранее установленному образцу.

5.  Эти совершенные общества полностью отгорожены от внешнего мира. Пространство в утопии замкнуто, изолировано.

6.  Утопиям свойственно изображать свой мир, ориентируясь на некий идеал, оторванный от реальности.

7.   Поэтому в утопиях нет сатиры, так как там идет утверждение идеала и противопоставление этого идеала реально существующей действительности.

Антиутопии отличаются в своей поэтике от утопии:

1.  В антиутопиях тоже изображены вымышленные общества, но они призваны вызывать не восхищение, как в утопиях, а ужас, не привлекать, а отпугивать, и ни в коем случае они не могли бы считаться идеальными.

2. Для антиутопий характерен мотив предостережения

3. Антиутопии свойственен трезвый, рациональный взгляд на утопические идеалы. Антиутопии всегда оспаривают миф, созданный утопиями без опоры на реальность.

4. Антиутопии связаны с реальной жизнью, они показывают, что выходит из утопических идей если их претворять в жизнь, поэтому антиутопии всегда строятся на остром конфликте, подсказанном жизнью, имеют драматический, напряженный сюжет, яркие характеры героев.

5. Антиутопии ведут полемику с утопическими идеалами с помощью иллюзий, реминисценций.

6. Антиутопии используют фантастику с целью дискредитации мира, выявления его нелогичности, абсурдности, враждебности человеку.

7. Этим же целям служат сатира, гротеск, парадоксы.

Таким образом, утопия и антиутопия порождены жизнью и вошли в литературу как жанры.

У каждого из этих жанров свои целевые установки, отсюда своеобразие поэтики.

Утопия более связана с рационалистическим образом мышления и схематизмом в изображении жизни и людей.

Антиутопия более свободна в использовании художественных средств, она обращается к научной фантастике, сатирическим приемам, аллюзиям, реминисценциям. В антиутопии всегда развернутый сюжет, который строится на конфликте идей, получающих конкретное воплощение в характерах героев.

Проблема достоверности знаний и стратегии развития науки: эмпиризм и рационализм

(Рационализм и эмпиризм: специфика и роль в формировании направления философско-методологической мысли)

РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis — разумный). — это учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость — логические признаке достоверного знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из понятий, врожденных уму (теория врожденных идей, Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или априорные формы. В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин математики и математического естествознания. Его представители в 17в — Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в.- Кант. Фихте. Шеллинг, Гегель. Ограниченность рационализма в отрицании опытного происхождения всеобщности и необходимости. Рационализм абсолютизирует безусловный характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной. Ограниченность рационализма была преодолена только марксизмом, рассматривающим познание в единстве с практикой (Познание, Теория и практика). Рационализм имеет многосторонние проявления в различных областях знания. В психологии рационализм на первый план выдвигает интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму (Спиноза); в этике — рациональные мотивы и принципы нравственной деятельности; в эстетике — рациональный (интеллектуальный) характер творчества. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле рационализм противостоит иррационализму. В богословии рационализм — это направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие ум считает согласными с логикой и с доводами разума.

ЭМПИРИЗМ   (греч.   empeina— опыт) — это учение в теории познания, считающее чувственный опыт единст­венным источником знаний, утвержда­ющее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеали­стический эмпиризм (Беркли, Юм, Мах, Аве­нариус, Богданов, современный логический эм­пиризм и т. д.) ограничивает опыт со­вокупностью ощущений или представ­лений, отрицая, что в основе опыта ле­жит объективный мир. Материалисти­ческий эмпиризм (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Французский материализм 18 в.) счи­тает, что источником чувственного опы­та является объективно существующий внешний мир. Однако основная противопо­ложность между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Главный пункт разногла­сия в том, что эмпиризм выводят всеобщий и необходимый характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр., Гоббс, Юм) под влиянием рационализма пришли к вы­воду, что опыт не способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значе­ние. Ограниченность эмпиризма состоит в метафизическом преувеличении роли чув­ственного познания, опыта и в недо­оценке роли научных абстракций и тео­рий в познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельно­сти мышления. Эти недостатки были преодолены марксистской философией благодаря рассмотрению всех вопросов теории познания с позиций диалекти­ки, практики (Познание, Теория и практика. Созерцательность).

Английский эмпиризм 17-18вв (Ф. Бэкон, Дж Локк, Дж Беркли, Д Юм)

Френсис Бэкон о познании и науке. Первым ф., сознат. поставившим перед собой задачу разработки научн. метода на основе мат. понимания прир., был Ф. Б. (1561—1626). Естествознание — истинная наука, а физика, опирал. на чувств. опыт — важнейшая часть естествоз. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион. метода к чувст. данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главн услов рационального метода. Глав труд — «Новый Органон». В этом произвед Б. сознательно противопоставл свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на кот. основан «Органон» Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. «плодоносные»  — цель — принесение непоср. пользы ч.  2. «светоносные» —  цель не непосредственная. польза, а познание законов и свойств вещей. Первым условием реформирования науки является усовершенствование методов обобщения — индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких заблудших или идолов — рода, пещеры, рынка, театра. Ид. рода — обусловлены природой ч. Ч. судит о природе по аналогии с собственн свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства ч. чувств, под влиянием различ желаний, влечений. Пещеры — ошибки, возник в следствии субъект предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. — их сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому. Рынок — возник в следствии общения между людьми посредством слов. Но во многих сл. значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе слов. случайных впечатления от этого предмета. Театра — порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы. т.обр не врождены нашему уму! они возникают в следствии подчинения ума ошибочным мнениям. Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона зад. создания научного метода, необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследования: догматический и эмпирический. Догм метод начин с общих умозрительных положений и стремятся вывести из них все частн случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину. эмпирический метод- похож на муравья, кот беспорядочно тащит все, что ни попад. ему на пути. Истин метод состоит в умственной переработке материалов, кот доставляет опыт. (пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследования. были вооружены прав методом. Метод — это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, способность нашего восприятия, и совершенствуя орудия, совершенствуя. саму ч-скую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, то есть активное испытание природы. Глав условие прогресса знания — совершенствов. способности умозаключения, важн формой кот. является правильная индукция. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называют отрицательные инстанции. В разработке этого направления видная роль принадлежала соотечественнику Гоббса Джону Локку. (1632—1704), он исповед. опытное происхождение всего состава ч-кого сознания. В самом же опыте Л. выделил два источника: ощущение и рефлексию. Наряду с идеями, которые «доставляют» органы чувств, возникают идеи, порождаемые рефлексией как «внутренним восприятием деятельности нашего ума». И те, и другие предстают перед судом сознания. «Сознание есть восприятие того, что происходит у ч-ка в его собственном уме». Это определение стало краеугольным камнем интроспективной психологии. Считалось, что объектом сознания служат не внешние объекты, а идеи (образы, представления, чувства и т. д.), какими они являются «внутреннему взору» наблюдающего за ними субъекта. Из этого, постулата возникло поним. предмета психологии. Отныне на его место стали претендовать явления сознания, порождаемые внешним опытом, кот исходит от органов чувств, и внутренним, накапливаемым собственным разумом индивида. Элементами этого опыта, «нитями», из кот соткано сознание, считались идеи, которыми правят законы ассоциации. Джорж Беркли (1684—1753)- субъективный идеилизм. Род в Ирландии, дворянин. Окон Дублинский универ. С 1734-52 г Б. был епископом. Б. отбрасывает материалист. исходный пункт ф. Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой ч. реальностью. Л. стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Л. — абстракция. Б. пытается всеми доступными средствами доказать, что ум чел. не способен к образованию описан. Локком абстракции. Общая абстр идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстр. материи. Док-ву этого Беркли посвятил «Трактат о началах чел-го знания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом», где он не скрывает, что его главная цель- борьба против материализма и всех его проявлений в науке. По Б., в основе понятия о мат.(и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных св-в вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещ. субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувст. восприятия материи как таковой. Мы восприн. лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или «идей». «мы видим отдельные цвета, а не окрашеную материю». Не может быть и общей отвлеченой идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвл. общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум чел. может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеч. идею. Отвл. идея мат не может прибавить к св-вам вещей ни одного свойства сверх тех, кот. открываются в них в ощущении. Учение это- субъект. идеализм. Признается сущ. лишь челов. сознания, в кот. Б. различает идеи и души. Идеи — это воспринимаемые нами субъект качества. Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты дух. деятельности. Идеи- пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Б. пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращ. восприятие. Б. пытается избежать солипсизма, то есть вывода о том, что сущ. лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект сущ. в мире не один. Вещь, кот. перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы сущ. как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэт не мож исчезнуть и весь сотвор. им мир.Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. — Это уже шаг к объект идеализму. Давид Юм (1711—1776) Сын небогат Шотландск помещика. Юм — скептик, агностик. Окон Эдинбургский университет. После поездки во Фр. издал «Трактат о чел. природе», «Опыты нравственные и политические», был знаком с Фр. Просветит (Деламбер, Гельвеций, Дидро). Задача знания быть руководством для практ ориентации. При этом единств. предметом достов знания считает объекты математики. Все др. объекты исследов. касаются только фактов, кот не могут быть доказаны логически, а выводятся исключ. из опыта. Опыт однако понимается идеалистически. Действительность — поток впечатлений. Причины, поражд. эти впечатления — непознаваемы. Мы не можем даже знать сущ. ли вешний мир. Сущ впечатления наших чувств  (ощущ.) и впечатл. внутренних деятельностей души (рефлексии) От этих 2 видов первон. ощущ зависят идеи памяти и воображ. Ни одна идея не может быть образована без предшеств. ей впечатления. Отношение между причиной и действием не м.б. выведено ни интуитивно ни путем док-ва. Возможно причинная связь и сущ. Возможно, что из 2 событий, след. одно за др, предыд событие действит причина, а послед. — следствие. Но так или нет- установить невозможно. Прич. связь если и сущ — непознаваема. Однако люди склонны делать заключения от наблюдения. в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в буд. (за весной следует лето) Они действуют исходя из уверенности, что та же посл будет и будущем. Почему люди действ подобным образом? это резт. привычки.  Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания. — скептицизм. Поток наших впечатлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире. В онтологии (о бытии) Юм отрицает сущ категории субстанции и сводит идею субст. к  идее совокупности отдельных качеств. В ф. религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с чел разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали. Д.Юм (1711—1776). Его основная работа — «Исследование о че.ском познании». В качестве принципиальной предпосылки своей ф-ии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике ч. руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания». Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Матер. мир не может быть источником познания, а материя — ничто. Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Религия не может быть основой морали. Ни в каком ощущении Бог не дается ч., его сущ. сомнительно, неприемлемо для ума.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Дж. Беркли — представ. субъ. идеализма.  Ф. учение Б. проникнуто стремл. опровергнуть матер-м и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как веществ. основы (субстанции) тел. Согласно Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто ч-к может, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них веществ. субстрата. Однако это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувств. восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отд. ощущений — «идей». Для вещей «быть» всегда означ. «быть в восприятии». Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни ф., так как идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувств. восприятия. Используя метафизич. односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстр. понятий. Номинализм Б. смыкается с эмпирич. ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Б. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества вторичные, так как бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделении первичных и вторичных качеств, Б. отрицал и основанную на ней идею материи как субстанции. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, к-рое он делил на «идеи» и «души». «Идеи», воспринимаемые нами субъ. кач-ва — пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий не зависит от нас. Напротив, «души» деятельности активны. Все «идеи» сущ. только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не м. быть копиями или подобиями внешн. вещей: «идея» м. быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, Б. утверждал, что воспринимающий субъект — не один, и вещь, к-рую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься др. субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога — субъекта, к-рый вечно существует и «вкладывает» в сознание отд. субъектов содержание их ощущений. Учение Б., явл. реакцией на механистич. материализм и эмпирич. естествознание 17 — 18 вв.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им материалистич. теории познания Локка и субъ. идеализма Беркли в духе агностицизма. Агностицизм Ю. оставлял теоретически открытым вопрос, сущ. ли матер. объекты, вызывающие наши впечатления. Первичными восприятиями Ю. считал непосредств. впечатления внеш. опыта (ощущения), вторичными — чувств. образы памяти («идеи») и впечатления внутр. опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Ю. считал проблему отношения бытия и духа теор. неразрешимой, он заменил ее пробл. зависимости простых идей (то есть чувственных образов памяти) от внеш. впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологич. ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Ю. в каузальном характере процессов ассоциирования связан центр. пункт его гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного сущ-я прич.-следств. связей, Ю. решил ее агностически; полагал, что их сущ-ние недоказуемо, так как то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логич. из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологич. механизм, вызывающий убеждение людей в объ. сущ-ии причинности, основан, по Ю., на восприятии регулярного появления и следования во времени события «Б» после пространственно смежного с ним события «А»; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это — ошибка, и она перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и в «веру», что в будущем всякое появление «А» повлечет за собой появление «Б». Если, по Ю., в науках о природе убеждение в сущ-ии причинности основано на внетеоретич. вере, то в области наук о психич. явлениях каузальность бесспорна, так как она действует как порождение идей впечатлениями и как мех-м ассоциирования. По Ю., каузальность сохраняется в тех науках, к-рые удается превр. в ветвь психологии, что он и стремился осуществить в отнош. гражд. истории, этики и религиеведения. Используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Ю. выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть «связка или пучок разл. восприятий, следующих друг за другом.» Критика дух. субстанции перерастала у Ю. в критику религ. веры, к-рой он противопоставил привычки обыденного сознания и расплывчатую «естеств. религию». Религ. вера, по Ю., произошла от страха людей за свое «земное» будущее. Ю. остро критиковал церковь. В основе этики Ю . — концепция неизменной человеч. природы. Ч-к по Ю.- существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Ю. считал, что моральн. оценки проистекают из чувства удовольствия. От этого гедонистич. принципа Ю. перешел к утилитаризму, но в поисках мотивов, к-рые заставили бы людей следовать требованиям «обществ. блага», обратился к альтруистич. чувству общечеловеч. «симпатии», к-рое призвано умерить крайности индивидуализма. Эстетика Ю. сводилась к психологии художеств. восприятия; прекрасное он преимущ. толковал как эмоц. реакцию субъекта на факт практич. целесообразности объекта.

Деизмом назыв взгляд на религию как на веру, кот ограничивается лишь признанием бога в качестве первопричины, первотолчка, отказываясь отвсех ост положеений религии, кот рассм как противоречащие разуму. Вфил.отношении деисты колебались между непоследов. материализмом и идеализмом. Деизм и религиозное свободомыслие представляли серьезную опастность для идеологии феод. общества. Именно в это время начинает работать идейный борец против просвящения Дж. Беркли

Философия Просвещения: темы, идеи, проблемы, представители

Если рассматривать Просвещение как этап истории философской мысли, то мы вынуждены будем признать, что он не был богат яр­кими открытиями, принципиально новаторскими идеями. Филосо­фы-просветители восприняли и развили наследие своих великих предшественников XVII в. Их воззрения на природу опирались на физику Декарта и Ньютона, метафизику Спинозы, гносеология — на локковский сенсуализм, социальная философия — на доктрины Гоббса и Локка. И все же эта философия оригинальна и даже уникаль­на. Она оказала грандиозное влияние на умы современников, изме­нила мировоззрение общества и стала прелюдией к тем грандиоз­ным преобразованиям, в результате которых родилась современная западная цивилизация.

Уподобление знания свету, а невежества тьме относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям новое знание, обучает и воспитывает. Просвещением же с большой буквы называется культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку и ставшее важной вехой в духовной истории западного мира. Филосо­фия в культуре Просвещения играла столь важную роль, что понятия «просветитель» и «философ» считались синонимами. Человек *мог быть математиком, врачом, свободным литератором, государственным чиновником, но его называли философом, если он был просветителем, то есть критически мыслящим человеком.

Вспомним, что под знаком критики зарождалась философия Но­вого времени; ее родоначальники Бэкон и Декарт задумали построить заново всеобъемлющую картину мира взамен традиционной религи­озной, не беря из прошлого ничего готового, но всё подвергая кри­тике — сомнению и проверке опытом и разумом. Философы Просве­щения подвергли критике не только устаревшие знания, но и устарев­шие общественные порядки. Методологическая установка Декарта «доверяй только своему разуму» превратилась в призыв, обращенный к современникам. Кант, не разделявший воззрений просветителей, су­мел все же воздать им должное, определив Просвещение как «совер­шеннолетие человечества», а последнее — как умение пользоваться своим собственным рассудком. Не умеющий или не желающий мыс­лить самостоятельно отказывается от того, что составляет привилегию и даже обязанность человека, и низводят себя до уровня ребенка или домашнего животного. «Имейте мужество пользоваться своим собст­венным умом» — вот истинный девиз Просвещения согласно Канту.

Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франсуа Мари Ариэ), Шарль Луи Монтескье, Дени Дидро, Жан Лерон д’Аламбер, Жюльен Офрен де Ламетри, Жан-Жак Руссо, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеции, Мельхиор Гримм -вот только некоторые, самые известные имена из блестящей когорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом открыто, публично в стране, которая оставалась одним из самых крепких оплотов средневековья в Европе. Здесь король мог сказать: «Государство — это я», поскольку уже около ста лет не собирались Генеральные штаты (собрание пред­ставителей дворянства), а буржуазия, игравшая все более заметную роль в экономике страны, вообще не имела политических прав. Не имело их и крестьянство (23 из 25 млн чел. населения страны). Като­лическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, приговари­вала к галерам, порола и даже казнила протестантов. Всякое печатное и устное слово подвергалось цензуре, парижский парламент запрещал и одну за другой сжигал книги передовых мыслителей. Крестьяне ни­щенствовали и вымирали от «народной болезни» (так называли голод­ную дистрофию). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку револю­ций», — писал Руссо в 1767 г. Прежде чем началась Великая французская революция, она совершилась в умах людей. Вначале было слово… Философы говорили о революции как о крайне опасной и крайне нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Просвещение свидетельствует, что сло­во философа способно иной раз превращаться в дело. Явление доста­точно редкое для истории философской мысли.

Просвещение объединило людей разнообразных философских взглядов и политических убеждений, среди них встречаются материа­листы, деисты, скептики, пантеисты, сторонники просвещенного аб­солютизма и республиканцы, воинствующие безбожники и последова­тели «естественной религии». Внутри Просвещения никогда не стиха­ла полемика. Но как бы ни были велики разногласия между филосо­фами, их: воззрения имели общую идейную платформу, формирова­лись в русле единого мировоззрения и стиля. Они были едины по крайней мере в следующем.

• В своей оппозиционности к официальной Франции. Сущест­вующие в стране порядки расценивались ими как неразумные, неспра­ведливые и безнравственные. Гегель, характеризуя эту эпоху, говорил об «отчуждении» мира образованных людей от мира действительно­сти. «Чужие» в своей стране, просветители смотрели на нее как бы глазами иностранцев, (это породило своеобразный литературный при­ем, использованный, например, в «Персидских письмах» Монтескье и в «Простодушном» Вольтера). В глазах ретроградов эти «чужаки» бы­ли «опасной сектой», врагами христианства, добрых нравов и властей.

• Они считали свое время переломной эпохой («Нация начинает мыслить» — говорил Вольтер; «Наука идет вперед семимильными ша­гами», — радовался Дидро) и с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился «век триумфа философии», «царство разума», которое принесет счастье и благоденствие человечеству.

•  Философы верили, что история возложила на них особую мис­сию — распространять и пропагандировать научные знания. Эта вера от­личала их от мыслителей XVII в. и делала просветителями. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе и все свои рассуждения о прогрессе строили на этих предпосылках. Следуя бэконовскому «зна­ние — сила», просветители ратовали за практическое применение науки для использования богатств природы, совершенствования правопорядка и государственного правления, улучшения нравов. Один только Руссо,, отказывайся видеть в науке силу, способствующую добродетели и общественной справедливости, и не присоединился к общему кредо просветителей: «Все благо — от знания, все зло — от невежества».

Задача, поставленная просветителями, определила форму их фи­лософских сочинений: это были не только традиционные для Нового времени объемные трактаты, но и философские диалоги, романы, памфлеты, драмы и комедии, стихи. Это была популярная литература, переводившая сложные философские абстракции на язык здравого смысла и делавшая их доступными для среднего читателя.

Никакой организации, которая объединяла бы философов и при­давала их деятельности планомерный характер, не существовало. Все они были очень дружны (взаимная ненависть Вольтера и Руссо — осо­бый случай), встречались и беседовали в парижских салонах и заго­родных домах Гольбаха и Гельвеция — наиболее состоятельных людей своего круга. Случилось так, что более двух десятилетий их: объединя­ло и общее дело — издание «Энциклопедии, или Толкового словаря на­ук, искусств и ремесел». Любая энциклопедия — это всего лишь акаде­мическое справочное издание, состоящее? из статей на различные те­мы, расположенные в алфавитном порядке. Однако получив заказ от издателя, редакторы Дидро и д’Аламбер сумели поставить дело таким образом, что академический труд превратился в грандиозное просве­тительское мероприятие, глубоко повлиявшее на всех образованных европейцев. В предисловии, написанном Дидро и ставшим своеобраз­ным манифестом культуры Просвещения, говорилось, что цель Эн­циклопедии — «объединить знания, рассеянные по поверхности зем­ной, изложить их в общей системе для людей, с которыми мы живем, и передать их людям, которые придут за нами: дабы труды минувших веков не были бесполезны для веков грядущих, дабы наши потомки, став образованнее, стали также добродетельнее и счастливее „ чтобы мы могли умереть с сознанием исполненного перед человечеством долга“. Авторами Энциклопедии стали самые выдающиеся ученые, писатели, художники, архитекторы и философы „века разума“. Сразу после выхода в свет первого тома в 1751 г. в обществе разразилась бу­ря. Против издания, враждебного алтарю и трону, печаталось огром­ное количество памфлетов, брошюр и статей, назначались следствен­ные комиссии, издание неоднократно завещалось Королевским сове­том, а затем возобновлялось. С 1759 по 1765 гг. Энциклопедия публи­ковалась нелегально и совершенно анонимно. Многие сотрудники, не выдерживая травли, оставляли работу. И все же дело было доведено до конца: свет увидели 23 увесистых тома по 950 страниц каждый, к которым прилагались 12 томов таблиц, чертежей и рисунков и тома с указателями. Нужно воздать должное мужеству энциклопедистов и дипломатическому таланту издателей, умело использовавших свои связи при дворе. У энциклопедистов было много сочувствующих и во Франции, и по всей Европе, а гонения только увеличивали их число. И еще одно немаловажное обстоятельство, не раз спасавшее Энциклопе­дию: это было крупнейшее коммерческое предприятие, которое по­требовал э огромных денежных вложений, но игра стоила свеч — изда­тели получили 500 % чистой прибыли. Ни одна отрасль торговли не приносила тогда подобных барышей. „Век разума“ был и веком наби­равшего силу капитализма.

Философские воззрения просветителей достаточно трудно свести в цельную систему. Спектр её интересов был чрезвычайно широким: это и натурфилософия, и гносеология, и антропология, и этика, и эсте­тика, и социология. По каждой из проблем, как уже отмечалось, вы­сказывалась весьма разноречивые суждения. Кроме того, для мыслите­лей просвещенного века оказался неприемлемым „дух систем“ ХУП в. Выступив против глобальных метафизических концепций Декарта, Спинозы и Лейбница, они намеренно стремились к „антисистемно­сти“, „антиметодичности“, излагая свои идеи фрагментарно и даже беспорядочно. Исключением является, пожалуй, только Гольбах, обобщивший воззрения своей эпохи и изложивший их в книге, кото­рая так я называется „Система природы“. Логика построения этой книги, очевидно, отражает и общую логику просветительского миро­воззрения. Его ядром является философская антропология. Философия природы выступает общим основанием для рассуждений о человеке как природном существе. А философия человека, в свою очередь, ста­новится основанием для разработки этических, правовых и социально-политических воззрений. Итак, природа-человек-общество — этой ло­гике будем следовать и мы.

Просветители отказались от дедуктивно-рационалистического стиля мышления, столь характерного для ХУП в., а значит и от ме­тафизического осмысления природы. Побывав в 1726—1729 гг. в Англии, Вольтер привез на родину самые передовые идеи самой пе­редовой европейской страны — философию Локка и физику Ньюто­на. Благодаря талантливому перу Вольтера они быстро становятся популярными. Увлечение сенсуализмом Локка было всеобщим, пре­имущества эмпирического метода познания казались бесспорными. Следуя эмпирической методологии, французские философы стремились опираться на опыт, естественнонаучный материал, прежде все­го на физику Ньютона, которая тогда уже потеснила физику Декар­та. Их воззрения на природу оказываются не метафизическими, а на­туралистическими.

Естествознание той эпохи стало основанием для формирования двух основных концепций природы — деистической и материалисти­ческой. Деистом был сам Ньютон, считавший идею Бога совершенно необходимой для объяснения первоисточника движения в природе (Бог дает „первотолчок“ материи), а также происхождения тех зако­нов динамики, которые он открыл (Бог выступает как разумная упо­рядочивающая сила). Аргументы Ньютона в пользу существования Бога использовали Вольтер, Кондильяк, Руссо, д’Аламбер, Монтескье и другие последователи деизма. Бог не является для них творцом при­роды, и в этом заключается принципиальное новаторстве! деизма в сравнении с традиционной христианской теологией, материя и Бог -две извечно сосуществующие субстанции. Но если понимать мате­рию как лишенное активности, бездеятельное и инертное вещество (а механика понимает ее именно так), то без идеи нематериальной внешней силы не удастся объяснить даже простейшую форму дви­жения — перемещение в пространстве, а тем более разрешить про­блему’ развития.

В доктрине материалистов природа признается единственной субстанцией, вечной и неистребимой. Она не нуждается для своего существования ни в чем внешнем, ни в чем постороннем, поскольку источник движения находится в ней самой. „Мы скажем, что движе­ние — способ существования материи, что материя движется благодаря собственной энергии, что она обязана своим движением внутренне присущей ей силе“. „Но, спросят нас: откуда эта природа получила свое движение? Мы ответим, что из самой себя, ибо она есть великое целое, вне которого ничего не может существовать“. Так Гольбах дает чеканные формулировки главных принципов материализма Нетрудно заметить, что здесь развивается идея Спинозы о природе как причине самой себя. Однако у французских последователей великого голланд­ца мы не встретим свойственного Спинозе противопоставления суб­станции модусам. Для них это одно и то же, поскольку материя реаль­но существует и познается в виде природах тел. чувственных вещей. Понятия „природа“ и „материальная субстанция“ оказываются тожде­ственными, таков натуралистический стиль мышления.

Внутренняя структура материи трактовалась философами в пол­ном соответствии с естествознанием той эпохи, то есть в духе атомизма. Представление о том, что все физические тела состоят из неделимых частиц — атомов и молекул (тогда их предпочитали называть именно молекулами), разделяли такие корифеи науки, как Ньютон и Бейль. Философы, стремившиеся быть натуралистами, считали, что взаимо­действие?! невидимых молекул, находящихся в беспрерывном движе­нии, можно объяснить образование всех наблюдаемых нами вещей. В духе ньютоновского естествознания был осмыслен и внутренний ме­ханизм движения материи, как мельчайшие частицы, так и тела дви­жутся, повинуясь трем законам механики — закону притяжения-оттал­кивания (вследствие этого образуются из молекул и распадаются раз­личные тела), закону инерции (сила, позволяющая предметам сохра­нять себя и сопротивляться внешним воздействиям) и закону причин­ности (в природе нет места случайности, все обусловлено естествен­ными причинами, причем одна причина порождает лишь одно следст­вие, и необъятную цепь причинно-следственных связей нельзя разо­рвать ни я одном звене, не нарушив целостности и единства природы). Итак, движение порождает, некоторое время сохраняет, а затем раз­рушает одну за другой разные части Вселенной. Между тем, количе­ство материи всегда было, есть и будет одним и тем же. Круговорот соединяющихся и распадающихся однородных частиц, не имеющий ни начала, ни конца, ни цели, ни смысла. Работает гигантская машина природы … Довольно унылая, мертвенно-однообразная картина миро­здания. Наиболее последовательным приверженцем механистического материализма был Поль Гольбах, и Гете иронизировал по поводу его книги: „Как же пусто и неприветливо стало у нас на душе от этого пе­чального атеистического полумрака, закрывшего собой землю со все­ми ее образованиями, небо со всеми его звездами. …Мы бы этим удов­летворились, если бы автор на. наших глазах построит мир“. В самом деле, каким образом в рамках этой системы можно понять отличие неживой природы от органической, объяснить бесконечное разнообра­зие живых существ, постичь самое загадочное явление универсума -человеческий разум?

Человек в свете натуралистической философии — это всецело природное существо. Что это значит?

Во-первых, имеется в виду естественное происхождение челове­ческого рода. Эта идея, противопоставленная библейской идее творения, существовала в двух вариантах. Некоторые философы допускали, что первые люди возникли в результате „комбинирования“ подходя­щих веществ, то есть прямо из неорганической природы. Довольно за­бавно выглядят сегодня рассуждения Ламетри о том, как в древней­шем море, покрывавшем первоначально землю, среди зародышей все­возможных организмов образовались и „яйца“, из которых год воз­действием солнца вылупились первые человеческие существа. Наряду с механистической гипотезой антропогенеза высказывалась и эволю­ционная, согласно которой человек выступал высшей ступенью разви­тия органического мира. Тот же Ламетри заявил, что ему „нисколько не нелепой и не странной кажется мысль о происхождении человека от животных“. Вспомним, что в XVIII в. научные исследования про­блемы антропогенеза еще не велись и конкретные знания в этой об­ласти совершенно отсутствовали. Гольбах честно признавайся, что „опыт не дает нам возможности решить этот вопрос“. Признаемся, что и сегодня эта проблема освящается лишь на основе гипотез.

Во-вторых, человек как явление природы обладает определенной телесной организацией, а значит — физиологическими потребностями и „физической чувствительностью“ (способностью испытывать удо­вольствие и страдание). В этом отношении все люди одинаковы и со­вершенно равны; представление о природном равенстве людей станет для просветителей основанием для требования равных социальных и политических прав. А естественное стремление к удовольствию будет рассматриваться как главная движущая сила человеческого поведения.

В-третьих, в качестве природного явления рассматривается и душа человека. Декарт, как мы помним, полагал, что механическими закономерностями можно объяснить все явления природы, даже жиз­недеятельность животных (это своеобразные машины), все, кроме способности человека мыслить. Поэтому⁷ он и ввел понятие мыслящей, или духовной, субстанции, которая полностью противоположна суб­станции материальной. Возражая Декарту, врач-философ Ламетри оза­главил одну из своих книг „Человек-машина“, в которой писал, ссы­лаясь на свою медицинскую практику¹, что душа — это лишенный со­держания термин, которым можно пользоваться только для обозначе­ния той части нашего организма, которая мыслит, то есть мозга. Душа в представлении французских философов — это не что иное, как способ­ность человека чувствовать и мыслить, вытекающая из специфическо­го строения его тела. Стало быть, это не самостоятельная субстанция никогда не делали людей лучшими» (Гельвеции). Просветители счита­ли, что церковь воспитывает трусов, поскольку проповедует послуша­ние, фанатиков поскольку преследует инакомыслие, что она уничтожа­ет разум, поскольку предписывает пастве веру в незыблемые формулы догматики. Борьба против церкви была и борьбой против авторитарного мышления,  несовместимого с  главным  принципом Просвещения «имейте мужество пользоваться своим собственным умом». Столь лее резки суждения о другом «воспитателе» общества — государстве. Рас­сматривая различные исторические формы деспотических государств (Ассирия, Вавилон, Персия, Римская империя, Османская империя и пр.), философы всегда имели в виду свою Францию, попавшую под иго тирании. Суть деспотического правления повсюду одинакова: судьба общества находится в руках одного человека. Общество оказывается расколотым на бюрократическую верхушку, придворных льстецов, оза­боченных только тем, чтобы удержаться на своих местах, и массу бес­правных рабов. Там, где нет слободы, нет места главной гражданской добродетели — стремлению действовать на благо общества. Следствие деспотизма — всеобщее равнодушие к общественному благу. Таковы плоды непросвещенного воспитания.

Так, на сцене появляется миссионер Разума — Просветитель, при­званный улучшить нравы, изменить общественные порядки и сделать людей счастливыми. Создание светской этической теории было не­простой задачей. Религия, против которой так резко выступили фило­софы, заключала в себе священные, богоустановленные и потому не­зыблемые нормы морали. Тогда (как, впрочем, и теперь) подавляющее большинство людей считало, что без веры не может быть и доброде­тели. «Если Бога нет, то все дозволено», — скажет Достоевский. Вот почему Вольтер, Монтескье, Руссо, как и многие другие идеологи Просвещения, полагали, что независимо от того, верно или ложно христианское вероучение, религия нужна обществу для сохранения порядка. Вера в карающего и вознаграждающего Бога заставляет лю­дей воздерживаться от дурных поступков и побуждает к добродетель­ным. Именно это имел в виду Вольтер, когда говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». Вера в Высшего Судью несет утешение страждущим и является уздой для властвующих. Эти сооб­ражения стали еще одним аргументом в пользу деизма. Атеизм же — привилегии разумных и образованных людей, это мировоззрение не годится для большинства, ибо большинство вовсе не разумно.

Философы-материалисты высказывались за полное отделение «царства морали» от «царства религии», поскольку «они несовместимы и их интересы не могут слиться» (Гольбах). Они хотели развеять расхо­жие представления о том, что атеизм порождает вседозволенность, и до­казать, что общество атеистов может быть нравственным. Проштудиро­вав Библию, Гольбах пришел к выводу, что христианство имеет «две морали». «Первая мораль» — это обязанности человека по отношению к Богу и церкви — искренняя вера, отказ от своей воли и повиновение свя­щенным авторитетам, исполнение обрядов и чтение молитв, аскетиче­ские ограничения. «Вторая мораль» — это нравственные императивы, призванные регулировать отношения между людьми, — не убивай, не кради, не лги, не прелюбодействуй, уважай родителей, не притесняй слабого, люби ближнего. Нужно быть безумцем, чтобы не видеть зна­чимости этой «второй морали» для совместной жизни людей, для благо­получия общества. Как свидетельствует Библия,  жития святых и исто­рия церкви, «вторая мораль» то и дело приносится в жертву «первой». Разве церковь не убивала иноверцев, еретиков, ученых, разве не стреми­лась к обогащению? Почему сам Бог, как видно из Библии, попирает им самим установленные законы? Почему, например, царь Давид, один из героев книги Гольбаха «Галерея святых», который был коварным лже­цом, распутником и душегубцем, почитается как герой веры? Какова общественная польза аскетических подвигов отшельников и монахов? В глазах просветителей «вторая мораль», и только она, является подлин­ной моралью, поскольку добродетель в их представлении — это все, что служит общественному благу и делает людей счастливыми в их единст­венной земной жизни. И она совсем не нуждается в «первой». «Чтобы постичь основы морали, людям нет необходимости ни в богословии, ни в откровении, ни в богах, для этого совершенно достаточно простого здравого смысла», — считал Гельвеции. Здравый смысл — вот предпосылка добродетельного поведения.

Для утверждения добродетели совершенно недостаточно нравст­венных проповедей, высокопарных призывов вроде «любите ближне­го», «жертвуйте собой ради общего блага». Конечно, всегда были и будут люди, способные к альтруизму и самопожертвованию (напри­мер, герои римской истории Катон и Брут, на которых так .побили ссылаться просветители), но это подвижники-одиночки. Большинство вовсе не таково. Поскольку же речь шла о морали для большинства, необходимо было найти для нее более надежное основание, чем альтруизм или чувство долга. Таким основанием был признан личный интерес. Автором теории личного интереса стал Гельвеции, чья книг «Об уме» была сожжена по решению парижского парламента. Ему не обходимо было разрешить общую для всех этических учений проблему: каким образом может быть согласован интерес индивида с интересом общества. Согласно Гельвецию человек — это эгоист, каждый лю­бит себя и безразличен к другим. Любовь к себе естественна, как есте­ственно чувство самосохранения, она проистекает из самой природы человеческого существа: обладая физической чувствительностью, то есть испытывая боль и удовольствие, мы, естественно, стремимся к удо­вольствию и сторонимся страданий. Себялюбие, которое обычно осу­ждается как нечто низкое и отвратительное, в действительности эти­чески нейтральное явление, поскольку это явление природы. Все че­ловеческие поступки и отношения строятся на этом фундаменте, каж­дый стремится к собственному удовольствию, пользе и выгоде, то есть преследует личный интерес. Ради собственного удовольствия мы лю­бим и дружим. Вовсе не бескорыстна и честность, поскольку посту­пающий честно и справедливо рассчитывает на уважение окружаю­щих, а уважение дает ему возможность влиять на людей, извлекая из этого выгоды и преимущества. Даже в обществе люди объединяются из-за любви к себе, понимая, что этот союз им выгоден. Здравый смысл подсказывает члену сообщества: целесообразнее поступиться частью своих интересов, чем добиваться своей выгоды любыми сред­ствами, лучше ограничить себя в чем-то, чем потерять все. Так здра­вый смысл преобразует грубый эгоизм в эгоизм разумный. Высшей нравственной задачей оказывается не воспитание альтруизма во имя призрачного общего блага, а воспитание разумного эгоизма во имя пользы каждого. Гельвеции становится родоначальником утилитариз­ма, философского направления, которому суждена была громкая по­пулярность в следующем столетии.

Попытка Гельвеция увязать добродетель с корыстью вызывала негодование Руссо: «Каждый, говорят, содействует общему благу из-за своего интереса. Но откуда же происходит то, что справедливый содействует ему в ущерб себе?… Личным интересом можно объяснить лишь поступки злых… Не из корысти вытекает нравственность, она — результат врожденной любви к другим людям и к справедливости». Дидро иронизировал: сам господин Гельвеции, оставивший доходное место генерального откупщика ради  любви к истине и беспокойной жизни опального литератора, служит лучшим опровержением его ути­литаристской теории морали. Дальше мы увидим, что Кант будет строить свою этику на принципе антиутилитаризма: нравственные по­ступки совершаются вопреки личной склонности или расчету, они не имеют никаких внешних мотивов, их единственный мотив — чувство долга. Но это уже совсем другая этика. Просветители же, в более или менее откровенной форме, восприняли идеи личного интереса и ра­зумного эгоизма, столь органичные их мировоззрению.

Наиболее действенным средством воспитания общественной доб­родетели просветители считали законодательство. «Если законы хоро­ши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны». Какие же законы хороши? Те, что «связывают благо отдельных лиц: общим благом, так чтобы гражданин лишен был возможности повредить об­ществу, не повредив себе», — считал Дидро. Себялюбие порождает многочисленные пороки, но его можно превратить в добродетели при помощи хитроумного законодательства. Нужны такие законы, испол­нение которых убеждало бы всех, что быть порядочным человеком вы­годно, а быть злодеем — нет. Просвещенный законодатель будет назна­чать такие наказания для преступников и такие поощрения для законо­послушных граждан, что всякий разумный человек будет заинтересо­ван в добродетельном поведении. Место верховного нравственного ар­битра, карающего и награждающего Бога, в светской этической док­трине занимает закон. А еще — общественное мнение: презрение и гнев людей, вызывающие тягостное чувство стада и угрызения совести, мо­гут быть весьма действенным наказанием для согрешившего, а одобре­ние и любовь — наградой для праведника. В церковном отпущении гре­хов просветители усматривали большой вред для морали и грана.

На почве философской антропологии строились не только этиче­ские теории, но и вырастали социально-политические идеалы эпохи, проекты наилучшего государственного устройства. Они обретали, раз­нообразные формы, более или менее радикальные. Большинство про­светителей (Вольтер, Дидро, Гольбах, Гельвеции и др.) наилучшей формой государственной правления для Франции считали просвещен­ный абсолютизм, Монтескье был поклонником парламентской монар­хии английского образца, а Руссо — убежденным республиканцем. Не стоит, однако, преувеличивать различия этих проектов, поскольку все они были вариантами либерально-демократических преобразований, все они базировались на теории общественного договора. Теория общественного договора, унаследованная от Гоббса и Локка, именно во Франции приобрела свою классическую завершен­ность. В работе Руссо, которая так и называется «Об общественном договоре», сформулированы ее основные принципы.

Предпосылкой общественного союза является «естественное состояние», в котором каждый индивид автономен, самостоятелен и совершенно свободен; каждый волен сам защищать свои естественные права на жизнь, собственность, свободу.

Поняв преимущества совместной жизни, индивиды заключают договор о взаимных правах и обязанностях, поручая некоему третей­скому судье — государству осуществлять общую волю; отныне госу­дарство призвано защищать естественные права гражданина.

Поскольку правительство действует ради общего блага, то ему необходимо подчиняться; если же оно нарушает условия договора, то его следует свергнуть.

Руссо критиковали и высмеивали за то, что он выдумал одиночку «робинзона», живущего в вымышленном «естественном состоянии», история такого не знала, люди, в том числе и первобытные, всегда жи­ли коллективами. Однако и критики Руссо толковали о «человеческой природе» автономного индивида и его естественных правах. Нам важ­но понять, что под общественным договором подразумевалось не только и не столько реальное историческое событие — переход перво­бытного общества к государственной жизни. Речь шла об обществен­ном идеале, о том, каким должно стать разумное общество. В таком случае автономный индивид оказывается не дикарем-одиночкой, а су­веренно (?!) личностью, свободным и ответственным гражданином, гото­вым к сознательному участию в политической жизни, а естественные права — гражданскими правами. Первоначальное естественное состоя­ние оказывается схожим с состоянием полного бесправия в условиях деспотизма, а заключение общественного договора — созданием демо­кратического государства. В облачении теории общественного дого­вора, таким образом, выступали новые социальные идеалы.

Характер социально-политических проектов зависел от того, к кому была обращена просветительская миссия. Один только Руссо, которого Вольтер называет «философом оборванцев», был последова­тельным демократом, полагая, что без просвещенного народа невоз­можно и просвещенное государство. Убежденный республиканец, в трактате «Об общественном договоре» он говорит о «суверенитете народа», о призвании государства выражать «совокупную волю нации». Это означало, что только сам народ (а не его представители) полномо­чен издавать законы, поручая их исполнение выборным магистратам. Народные собрания античного образца представлялись ему наиболее адекватной формой волеизъявления нации. Сознавая практические трудности осуществления плебисцитов и такой большой стране, как Франция, он говорил о некоем «мудром законодателе», который мог бы выносить законопроекты на суд народа (своеобразный аналог «просвещенного монарха»).

Откровенные республиканские симпатии мы встретим и других просветителей. Вольтеру, Монтескье, Дидро, Гольбаху, Гельвецию эта­лоном государственного устройства представлялась Римская республика, все они с вдохновением писали о свободе, равенстве, гражданственности и любви к отечеству, но все же … склонялись к монархии. Почему? По­тому что республиканский строй может быть реализован только в не­больших по территории странах, потому что монархия — традиционный для Франции и значит более устойчивый институт, наконец, потому что демократия таит в себе разрушительные силы, способные уничтожить свободу. Народ необразован и непросвещен, а просвещение — долгое и трудное дело, к тому же вряд ли когда-нибудь удастся просветить, всех в равной степени. Главным советчиком народа являются его страсти, неис­товство и необузданная горячность. Когда демос, получив свободу, при­ходит к власти, он пьянеет от честолюбия и силы, которую не научился применять благоразумно. Свобода перерождается в своеволие, вседозво­ленность — в анархию, демос — в охлос. Анархия неизбежно порождает диктатуру, то есть новый деспотизм. Рассуждая таким образом и ссылаясь на исторические примеры, философы как будто предвидели кровавый сце­нарий Французской революции 1789—1793 гг. Именно эти резоны питали их надежд}- на гипотетического просвещенного монарха, которому и ад­ресованы проекты социально-политических реформ. Просвещение «вер­хов» представлялось более реальной задачей, чем просвещение «низов». Французские мыслители впервые поставили проблему «власть-интеллигенция-народ», которая впоследствии будет так актуальна для русской философии.

Просветительский монархизм совершенно нетрадиционен, по­скольку в старой форме заключено новое содержание. Если наставниками государя становятся философы, то монарху остается осуществ­лять приготовленные для него законопроекты, он делится своей вла­стью с мудрецами-законодателями, утрачивая свои самодержавные прерогативы. Кроме того, монарх связан с народом условиями обще­ственного договора и обязан соблюдать его под страхом ниспровер­жения (здесь заключается принципиальное отличие французской вер­сии договорной теории от концепции Гоббса). О праве народа на свержение тиранов говорил не только радикал Руссо, но и умеренный монархист Вольтер: достаточно обратиться к его трагедиям «Брут», «Смерть Цезаря», «Агафокл». У Монтескье, ориентировавшегося на социальную философию Локка и политический опыт Англии, монарху отводилась исполнительная власть, а законодательная — двухпалатно­му парламенту, представляющему интересы аристократии и третьего сословия

Интересны попытки просветителей действовать в соответствии со своими убеждениями. Неугомонный Вольтер, называя Фридриха II «Соломоном Севера», а Екатерину II — «Северной Семирамидой», пы­тался побудить их к либеральным реформам. Поучительны и резуль­таты. Дидро после полугодового общения с Екатериной II в Петербур­ге пришел 1С выводу, что русская императрица, желая казаться про­свещенной правительницей, в действительности является деспотом.

С началом революции идеи просветителей превращаются в лозун­ги политической борьбы и чеканные формулы «Декларации прав чело­века и гражданина»: «Люди рождаются и остаются равными в правах»; «Люди имеют право на собственность, безопасность и сопротивление угнетению»; «Частная жизнь личности неприкосновенна»… По мере того как в революционном правительстве фельяны уступали место жирондистам, а жирондисты — якобинцам, общественное сознание стре­мительно «левело». В 1789 г. народ приветствовал монарха возгласами «Да здравствует король!» Оппозиция обращалась к королю в надежде на просвещенные реформы, которые примирили бы интересы сосло­вий. В 1793 г. тот же народ приветствовал казнь короля криками «Да здравствует республика!» Кумиром оппозиции становится Руссо, его книги цитируют лидеры якобинцев, его прах переносится в Пантеон. Стихия революции успокаивается в конце концов в гавани конституци­онной монархии. Республиканские идеалы оживут только в следующем столетии. Таким образом, революционная идеология востребовала все варианты социально-политической философии Просвещения.

Ориентируясь на английские прототипы, французская социаль­ная мысль оказалась оригинальной по крайней мере в одном сущест­венном отношении. Обращаясь к разнообразным проблемам, она на­стойчиво и неуклонно напоминает нам: общественная система, прино­сящая личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и не­жизнеспособна. Сам общественный договор — это не цель, а средство, которое позволяет оградить частную жизнь гражданина от произвола власти. Государство существует ради человека, а не наоборот. На страницах просветительских сочинений рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим соб­ственным умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, гото­вая защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей соб­ственностью и плодами своего труда, сознающая свои права и обязан­ности. Многие идеи Просвещения представляют сегодня уже только исторический интерес, но не эта. Идеал суверенной личности, ставший главной ценностью европейской цивилизации, не утратил и. вероятно, никогда не утратит своей привлекательности.

Проблема субстанции в философии нового времени

Бенедикт Спиноза (материалист) — (1632—1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. С. был отлучен от общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза. Основная цель фил. — завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. С. учил, что сущ лишь одна субстанция — природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. — природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е  существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно так как не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию, кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной  вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов.  Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст — едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теоию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер и интегр. исчичление, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. «живым зеркалом» вселенной. Так как действия м. — это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, то есть объясн. через «действующие причины». А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е «конечные»(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения).  Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, то есть как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку. Так как способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это «сжатая вселенная». В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступенб — отчетливое представление. Центр понятие теории Л. — понятие о «малых пецепциях», т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Рационализм и иррационализм как философские позиции

Иррационализм — фил учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления и признающее осн родом познания интуицию, чувство, инстинкт… Считает действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчин игре слусая, слепой воле. (ирр. в частности явл экзистенциализм)

Рационализм — Учение в теор познания, согласно кот всеобщность и необходимость — логические признаки всеобщего знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений. Они могут быть почерпнуты из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения (Декарт), либо из понятий, сущ только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт стимулирует из проявление. (Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг.)

Проблема понимания как центральная для герменевтической традиции в философии

Наука о понимании, истолковывании текстов. Г. Г. Гадамер Создал теорию понимания. П.Рикер анализировал язык в шир контексте соц жизни и культуры, применяет гермен для исследования лит-ры. Искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грам значения слов и их истор обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования «Свящ писания». В 19в начинается развитие так назыв свободной Г., не ограниченной предметом, границами смысла текста. У Дильтей Г. превращается в специфический метод общ наук, призванный обеспечить понимание общ событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставл объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона.  В 20в Г. постепено оформляется в одну из основных  методологических процедур фил, сначала в рамках экзистенциализма, затем собственно в фил Г. Так у Гадамера Г. приобретает  функции онтологии, поскольку «бытие, кот может быть понято, есть язык»,  социальногй философии, поскольку понимание есть форма сущ общ жизни и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание фил в кругу языка, что роднит Г. с неопозитивистским анализом языка. В рамках Франкфуртской школы (Ю.Хабермас) Г. как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка « средство господства и соц власти», служащее оправданию отношений организованного насилия. У Хабермаса Г. выступает одним из консолидации различных течений соврем бурж философии. Г. процедуры м.б. использованы в истор, юрид и др науках, имеющих дело с анализом объективированных рез. сознательной челов деятельности. Дилтей — Г. — это связующее звено между фил и истор науками.

Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Знания, кот служат основанием для объясн называются объясняющими. Знания, кот ими обосновываются —  объясняемыми. В качестве объясняющего могут выступать как зак так и отдельные факты. Что же дает нам процесс объяснения. Он, во-первых, устанавливает более глубокие и прочные связи между разл системами знаний. Во-вторых, позвляет осущ предвидение и предсказание будущих ситуаций и процессов. Чем же отлич понимание от объяснения? На всех этапах чел деятельности мы сталкиваемся с чем то неизвестным, знание о чем у нас отсутствует. В данных сл мы говорим о том, что даное явление непонятно, что мы о нем ничего не знаем. Мы можем не понимать тексты из-за незнания языка, особенностей культуры. Из необход решать подобные проблемы возникла Герменевтика (Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Г.Гадамер, Э.Бетти, П.Рикер…) — наука о понимании. Чтобы понять письменный или устный текст надо понимать значеие каждого слова, предложеия или отрывка, кот им придавали авторы, Но с др стороны, чтобы понять эти детали и части, необход понимать смысл и значение содержащего их контекста. Эта ситуация получила назв — «герменевтический круг» Понимание — это не единичный акт, а длятельный и сложн процесс. Мы постоянно переходим от одного уровя понимания к другому. При этом осущ такие процедуры как Интерпретация- превоначальное приписывание информации смысла и значения; реинтерпретация — уточнение и изменение смысла и значения; ковергенция — объединение, слияние прежде разрозненых смыслов и значений; Дивергенция — разъединеие единого смысла на отдельные подсмыслы; конверсия — качественное видоизменение смысла и значения, их радикальное преобразование. Понимание, следовательно представляет собой реализ многих процедур, обеспечивающих преобразование информ при переходе от незнания к знанию. Процесс поним состоит не олько в усвоении уже выработанных другими людьми или эпохами знаний, но м в конструировании на основе ряад сложных преобразований принципиально новых знаний, не существовавших ранее.

Проблема человеческой экзистенции и свободы в философии экзистенциализма

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире. Истоки Э содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой «неподлинное существование», обретение экзистенции предполагает решающий «экзистенциальный выбор», посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому «самому себе». Он выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую — ориентация на долг; религиозную — ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является «бессилие мысли», подлинный «скандал для рассудка», а отсюда — переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества. Задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. Война с фашизмом стала эпохой расцвета Э. Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Принято делить Э на религиозный (‘Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель) и атеистический (Жан-Поль Сартр и Альбер Камю). Экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева. Марсель понимает Бога как «абсолютное Ты», как самого интимного и надежного друга. Основная проблема Э — проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха». Это и есть «подлинное существование», спокойно-трагическое в мире религиозного Э и безнадежнотрагическое в мире атеистического Э. Э — философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с аналитической философией, надолго его пережившей. Как философское направление Э кончился в 1960-е гг. Существование предшествует сущности (Сартр), нужно исходить из субъекта (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам.). Какое бы учение мы ни взяли — будь то учение Декарта или Лейбница,— везде предполагается, что воля в большей или меньшей степени следует за разумом или, по крайней мере, ему сопутствует и что бог, когда творит, отлично себе представляет, что именно он творит. В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. Э отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Слово «субъективизм» имеет два смысла. Субъективизм означает, с одной стороны, что индивидуальный субъект сам себя выбирает, а с другой стороны, — что человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. То, что мы выбираем,— всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Достоевский как-то писал, что «если бога нет, то все дозволено». Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. .Мы одиноки, и нам нет извинений. «Человек осужден быть свободным.» «История любой жизни есть история поражения» (Сартр). Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает. Экзистенциалист не верит во всесилие страсти — человек ответствен за свои страсти. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой. Реальность — в действии. Человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. В счет идет только реальность. Темперамент — еще не действие. Трус определяется по совершенному поступку. Мораль действия и решимости. «Я мыслю, следовательно, существую». Это абсолютная истина сознания, постигающего самое себя. Всякий материализм ведет к рассмотрению людей, в том числе и себя самого, как предметов, то есть как совокупности определенных реакций, ничем не отличающейся от совокупности тех качеств и явлений, которые образуют стол, стул или камень. Экзистенциалисты хотят создать царство человека как совокупность ценностей, отличную от материального царства. Но субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, поскольку человек открывает не только самого себя, но и других людей. Через «я мыслю» мы постигаем себя перед лицом другого, и другой так же достоверен для нас, как мы сами. Таким образом, человек, постигающий себя, непосредственно обнаруживает вместе с тем и всех других, и притом — как условие своего собственного существования. Чтобы получить какую-либо истину о себе, человек должен пройти через другого. Открывается целый мир, который Э называют интерсубъективностью. Марсель приходит к выводу, что личность человека не тождественна его индивидуальному бытию: каждый человек выходит за его пределы и особым образом существует во всех тех представлениях, которые имеют о нем окружающие. Это существование именуется интерсубъективностью. Отношение верующего к богу характеризуется Марселем как вершина интерсубъективности и любви, а бог предстает как высочайшее «Ты», в постоянном взаимодействии с которым только и возможно развитие личности. В боге осуществляется причастность каждого конкретного человека к бытию других людей. Кант заявляет, что свобода желает самой себя и свободы других. Но он полагает, что формальное и всеобщее достаточны для конституирования морали. Экзистенциалисты же, напротив, думают, что слишком отвлеченные принципы терпят крах при определении действия. Содержание всегда конкретно и, следовательно, непредсказуемо. Всегда имеет место изобретение. Важно только знать, делается ли данное изобретение во имя свободы. Главная проблема экзистенциализма — отчуждение индивида от общества. Человек пытается осмыслить бытие. По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом. Сущее, вопрошающее о бытии должно быть определено в своем бытии, но в то же время бытие становится доступным только через это сущее. принцип Хайдеггер состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее — через несущее, бытие — через Ничто. У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия философской мысли и отождествляется с разумом. По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных условиях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, то есть тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, «очищение „Я“ дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом. Сартр — абсолютное противопоставление и взаимоисключение понятий: „объективность“ и „субъективность“, „необходимость“ и „свобода“. Концепция свободы воли развертывается у Сартра  в теории „проекта“, согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, „собирает“ себя в качестве такового. Человек, по Сартру, — бесполезная страсть. „Экзистенциализм“, — говорит Сартр, — это не такой атеизм, который тратит все свои силы на то, чтобы доказать, что бога не существует. Наоборот, он заявляет, что если бы бог и существовал, это ничего не изменило бы». Человек объявляется Сартром носителем абсолютной свободы. Однако этот тезис сопровождается столь многими «уточнениями», направленными против анархии, что итогом рассуждений Сартра становится не свобода, а ответственность и вина. Он формулирует «парадокс свободы»: свобода имеется только в ситуации, а ситуация существует только через свободу. Человеческая реальность повсюду встречает сопротивления и препятствия, которые она создала. Обреченность, несчастье, беспросветность, нелепость существования — вот лейтмотив произведений Камю. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. «Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест». Даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья. Является ли экзистенциализм гуманизмом? Гуманизм — теория, рассматривающая человека как цель и высшую ценность. Экзистенциалист никогда не рассматривает человека как цель, так как человек всегда незавершен. Экзистенциалистский гуманизм — -Э напоминает человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу; реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление. Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов’

Позитивизм: основные этапы эволюции

Позитивизм — философское направление, основанное на принципе, что все подлинное позитивное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философская наука, претендующая на самостоятельное познание реальности не имеет права на существование. Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая со всей очевидностью непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное — это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер. Позитивизм возникает в 30-40 годах 19века во Франции. Родоначальник Огюст Конт (1798—1857). Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: 1) теологическая — все явления объясняет на основе религиозных представлений 2) метафизическая — заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Стадия критическая и подготавливает 3) стадию — позитивную, научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания. Наука не нуждается больше в стоящей над ней философией, а должна опираться сама на себя. Позитивистский подход предлагает коренные преобразования. В сфере науки он означает отказ от метафизики. Наука не отвечает на вопрос «почему» и отвечает на вопрос «как». Отрицая прежнюю метафизическую философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность разработки общенаучных методов познания, создание системы научного знания. Решать эти задачи должна «новая философия». По замыслам Конта, конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного знания, ориентируясь на строгие образцы естественнонаучного знания. Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определенную научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического истолкования действительности. Процесс естественнонаучного знания на рубеже 19-20 вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос методологию, основанную на принципах ньютоновской физики. Под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств. Философия вынуждена поставить вопросы о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о характере и истоках опыта и т. д. Возникает вторая стадия в развитии позитивизма — эмпириокритицизм : Мах(1838—1916), Авенариус (1843—1896). В отличии от «первого позитивизма», который рассматривая философию как науку синтезирующую «второй позитивизм», сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм означает «критику опыта» и предполагает «очищение» опыта от всех положений, которые имеют «метафизическую» природу. Опыт, по Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира». Если создатели «второго позитивизма» стремились построить теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм как третья историческая форма позитивизма попытался обосновать тезис о том, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета исследований. Представители — Шлик, Карнап, Рассел, Витгенштейн. Неопозитивизм часто называют на западе аналитической философией. Она представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией. Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные науки). Философия не есть и теория познания. Она — особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант неопозитивизма был назван логическим позитивизмом. Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Таким языком является язык математической логики. Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. И философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла. Процедура проверки предложений на предмет их осмысленности получила название «верификация». Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенным образом) опытную проверку. Принцип же фальсифицируемости ориентируется не на подтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть выдвинутое положение, его можно считать, если не истинным, то оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение просто отбрасывается. Принцип фальсифицируемости имеет определенное значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность того или иного положения, то окончательно его опровергает. Однако, принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний : если находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью отбрасывают. Но реальный путь познания не таков. Между теориями есть преемственность, которая нашла свое выражение в принципе Бора. Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и вызвало его внутренний кризис.

Особенности отечественной философской традиции

(Русская религиозная философия. + Русский духовный Ренессанс XX в.)

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным мировоззрением, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным мировоззрением. Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В своей трактовке русской истории из православия как начала всей русской национальной жизни исходили славянофилы. Они считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — Верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое «в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви». Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства — идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи» Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и правдивости. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства получает фундаментальное обоснование в трудах Соловьева (1853—1900). В своих трудах Соловьев утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Европейская философия и наука расчленили действительность на части, противопоставили мир и человека, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм и ограниченные рамки логического мышления не дают такого знания, они лишь соприкасаются с объектом, не проникая в него. Для раскрытия абсолютной истины необходимо установить внутренний контакт с всеединым, что достигается лишь при помощи непосредственного интуитивного внутреннего созерцания, веры. Рационализм и эмпиризм включаются Соловьевым в процесс познания как подчиненные моменты. Внешний опыт, по Соловьеву, может давать лишь материал, а разум — форму для постижения истины (всеединства сущего). Основной целью знания являются опыт внутренний, мистическое восприятие, интуитивное созерцание, вера. Соловьев, считая, что философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой: знание о реальном мире дается наукой, об идеальном — философией, Боге только верой. Синтез науки, философии и веры дает цельное знание. У Соловьева олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью,- всеблагой, любящей, волевой, которой и является Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества. Таким образом ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.

У Соловьева мир в своем развитии проходит через два этапа: первый (до человека) — эволюция природы, второй (деятельность человека) — история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом — богом, то есть восстановления абсолютного всеединства. Царство мира должно быть подчинено царству Божьему, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной. Процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Движением общества, по мысли Соловьева, управляет божественный промысел, а квинтэссенцией человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами: природным и божественным. Из первого он вышел, ко второму стремился. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идет постоянная борьба за существование. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному.

Смысл истории, по мысли Соловьева, состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то ее конец в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом — Богом.

В отношениях с другими народами христианское государство должно проводить христианскую политику исходя из основной заповеди — любви к ближнему. Такая любовь устраняет межнациональную вражду. Соловьев считал, что целью христианской политики должно быть уничтожение экономического рабства и эксплуатации человека человеком, достижение справедливой организации труда и распределения.

Являясь частью учения о всеединстве, этика Соловьева утверждает, что источником абсолютного добра на земле является Бог. Из любви к Богу и людям вытекает полнота и целостность жизни. Человек выступает носителем нравственности в том случае, если он свободно подчиняет свою волю Богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства на земле.

Мистически истолкованная любовь в философии Соловьева — панацея от всех социальных зол, практическое воплощение всеединства а отношениях между людьми. Идея всеобщей «общечеловеческой любви», призывавшая к самоотречению, к соединению в Боге, должна была привести к «совершеннейшему добру» не только для отдельной личности, но и для всего человечества.

Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX—XX веков по праву именуется «серебряным веком». На рубеже XIX—XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре — стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс — Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского — соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», «Вопросы жизни», они печатали их статьи. Бердяев отмечает: «Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, «эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания». Но «несчастье» культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, «это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция». Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы — свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.

Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.

Лев Шестов — был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса — стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею — утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверхиррациональна. Окружающий нас мир — это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова — о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, «человечество помешалось на идее разумного понимания». Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.

Павел Александрович Флоренский (1889—1937) — критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении «Столп и утверждение истины» он обосновывает мысль о том, что всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области. Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871—1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, — отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них — стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Проблема исторического пути России в отечественной философии

Фил. мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась под влиянием социально културных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли.

Первым р мыслителем мир уровня был конечно же Ломоносов (1711—1765). — гениальный ученый-энциклопедист.

А. Н. Радищев (1749—1802). — отстаивал материалист фил позиции, считая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Впервые в рус. мысли сиситематически разрабатывал пробл человека.

Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был П. Я. Чаодаев (1794—1856). Его общефил концепция — дуалистическая. Физ мир построен из атомов и молекул, то есть эл-тов материальных, из кот образуются все тела. Тела сущ в простр, кот есть объективная форма вн мира, и во времени, кот субъективно. Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механисцизма, кот, однако, ограничивался миром физ явлений. Сознание чел не подчин мех закономерностям природы, а явл. р-том бож творения. Познание по Ч. тоже дуалистично: в обл естествознания действуют рационалистические и эмпир. методы, а в дух мире, объекты кот обладают свободой, действует откровение. Человек есть объективное единство 2 миров — физ и духовного, как существо свободное, кот в своем истор бытиии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и своб во многом строится и концепция фил истории Ч, связанная прежде всего с заботой о судьбе России. Здесь его взгляды эволюционировали. В нач период  он считал необходимым тотальное единство рода человеческого (применительно к Р — единение Р с др народами) Затем взгляды Ч в отношении судеб Р изменились. Он стал рассм оторванность Р от мир истор процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достиж зап цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.

Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов. А. С. Хомякова (1804—1860) и И. В. Киреевского (1806—1856).  В центре их внимаия нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Славяноф. развивали основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков — учение об иеархической структуре души и ее «центральных силах». Киреевский — «внутреннее средоточие духа». Достиж  целостности чел и связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа которой — церковь. Первоначало всего сущего — бог. Истор прогресс связан с отысканием «дух смысла». Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций чел, так называемой «Разумной Зрячестью» или «живознанием», исходное начало кот — религия.

Материалисты В. Г. Белинский(1811—1848). А. И. Герцен (1812—1870), Н. Г. Чернышевский (1828—1889), Н. А. Добролюбов (1836—1861), Д. И. Писарев (1840—1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том, что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи — мозга. В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Обосновали принцип постояной эволюции общественной истории. Герцен: природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.

Самобытным р мыслителем был Лев Толстой(1828—1910). Подвергая критике общ-полит устройство Р, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он неприемлилобычное рел понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Так как он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей.

Ф. М. Достоевский. (1821—1881).  В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, ля кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Р народ — миссия, носитель высшей дух истины.

Одним из выдающихся р фил. был Вл. Соловьев (1853—1900). На его взгляды б. влияние оказала христ литер, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, нем клас фил и отчасти славянофилов. Общественно-истор задача ф — спасение челов и человечества. Необходимо подготовить чел к восприятию христ ценностей Центр идея учения — идея положительного всеединства или «всеединого сущего». Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее — сфера абсол, божественного — обладает признаками безусловности и всецелости.  Реальный мир — самоопределение или воплощение абсолютго-сущего., посредник между ними — София (мудрость божия). Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Челов является центром всеобщего сознания природы. Его роль — роль освободителя и спасителя прир. Человечество — посредник между прир и божетвом. Чел должен изменять прир до ее одухотворения. Отсюда цель мир истории — единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связ звеном между бож. и природными мирами, реализуется в акте любви к др человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви — Вечная Женственность, линый образ всеединства. В обществе идея «всеединства» раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способствующая установлению на земле царства божьего. Залогом такого всеед явл объединение катол и правосл церквей.

В истории р фил идеализма С оказал б. влияние на целую плеяду религиозно фил мыслителей (Н. А. Бердяев, Е. С. и С. Н. трубецкие, П. А. Флоренский, С. Л. Франк…) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.

Философия буддизма

В XI веке до н. э. В Северной Индии возникает буддизм — учение основателем, которого был Сиудхарта Гаутама (~ 583—483 до н. э.), сын правителя рода шакьев. В возрасте29 лет, не удовлетворееный жизнью, он покидает семью. Он много странствует, изучал Веды, истязал свою плоть, и наконец достигает пробуждения (бодхи), то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Буддизм — одна из мировых религий, наряду с христианством и мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда (буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Первая из этих истин — жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию. Вторая «благородная истина» говорит о происхождении страдания. Будда усматривает корень страдания в жажде (тршна) жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, жажде гибели, приводящей ко все новым рождениям. Из этого следует третья истина — страдание имеет причину, следовательно возможно прекращение страдания, то есть устранение жажды, отказ, освобождение от нее. Наконец, четвертая «благородная истина» говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания. Этот путь восьмиричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь: правильное понимание четырех истин, правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами), правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров), правильное действие (непричинение зла живому, воздержание от воровства), правильный образ жизни (привычка жить честным трудом), правильное усилие (борьба с соблазнами и дурными мыслями), правильное направление мысли (понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни). В свою очередь, правильное сосредоточение или направление мысли имеет четыре ступени: сперва мы сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это состояние Будда назвал нирваной(буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана в буддизме постепенно онтологизируется . Это уже не состояние человека, а состояние мироздания. Нирвана так же беспричинна, как и пространство. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Нирвану видит лишь «праведный ученик, идущий по правильному пути с чистым разумом, свободный от чувственных наслаждений». На второй ступени раннего буддизма, буддисты отмечали, что важно ни то, имеет или не имеет мирздание начало и конец во времени и пространстве, а важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит, и поэтому там ничто не происходит случайно. Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, в следующий момент она уже другая. Отсюда и отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания. Буддизм развивается, и начинают формироваться различные направления и школы буддизма. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в которой путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. В учении мохаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв — индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о «восьмиричном пути».

Философия конфуцианства

Конфуций (551—479 до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу- цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Конфуций считал, что судьба его учения зависит от воли неба, что он в 50 лет познал волю неба и начал проповедывать. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо Конфуция — судьба, рок. Конфуционисты — общественники. В центре их внимания — взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет людей, понимающих мораль. Конфуций считал, что воскрешая старое, он создает новое. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». «Золотая середина» — это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа «человеколюбия» — почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. «Взаимность» или «забота о людях» — основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это «благородный человек». В отличие от простолюдина(«низкого человека»), он требователен к себе, ему можно доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он правящей элиты, он управляет народом, «в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток». Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом, правильно, то народ не ропщет и «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной», и правящему классу не надо будет самому заниматься земледелием. Кульминацией конфуцианского культа прошлого было «исправление имен». Конфуций признавал, что «время бежит не останавливаясь». Поэтому тем более надо заботиться, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому «исправление имен» означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. То есть государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать — «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, — земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением. Продолжателем учения Конфуция был Мэн-цзы. В концепции человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу. Благо — это абстрактная этическая категория, под которой подразумевался порядок. Согласно Мэн-цзы, человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания. Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря небу и поэтому является его частью, так же как и природа. Сюнь-Цинь (III в. до.н. э.) — продолжатель Конфуцианства, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь и наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с землей небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы. Более того он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу. Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1)явления неживые, состоящие из материального вещества, 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие жизнью, 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие сознанием, 4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием и имеющий и моральное сознание. Человек образует имена для того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они должны соответствовать полученному воспитанию.

Философия античного атомизма

1-й период греч. ф. наз. натуралистич. Натурфилософы стрем. объ. суть окр. мира, В 5 веке до н. э. возникает новая форма материализма. Среднее между учением о тождестве бытия и небытия, изменчивости Гераклита и отсутствия небытия и движения в элейской шк (Ксенофан- Парменид, Зенон). Предпосылкой атомизма (А)  была потребность дать матер. объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение А. явилось ген. попыткой разрешения этих трудностей. А. предполагали сущ. беск. мн-ва телесных частиц, они допускали сущ. пустоты в кот. происх. движ. частиц и отрицали за частицами возм. делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) кол. частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может расматриваться как беск. большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом был разрешен кризис, вызванный критикой З.

Основатель А. — Левкип.(рожден в Милете). Все состоит из мельчайших недел. простых частиц и пустоты. сформулировал основное положение атомического материализма. «в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом. Л утверждал, что  «небытие существует нисколько не менее, чем бытие».

Продолжатель А. — Демокрит (460 −370 ггднэ) «смеющийся» «мудрец — мера всех вещей». Родился во фракийском городе Абдерах. Побывал в странах востока. Имеются труды Д. охватывающие вопросы ф., логики, психологии, этикт, политики, педагогики, теор. искусств, языкознания, математики, физики, космологии. Активный приверженец раб. демократии. Философия Д — это система воззрений мудреца,  единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не  активное действие. Д различал два рода познания: темное (незаконнорожденное) и истинное  (законнорожденное). Как и у элейцев, первое основано на чувствах, второе — на  разуме. Исходное положение а. системы — сущ. атомов и пустоты, образующих своиим бескон. многообр. соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из гл. предпосылок его учения явл. взгляд по которому ощущ. представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущ. исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их сущ.удостоверяются основанным на чувств. наблюдениях размышлением. Д. отличает то, что сущ. во мнениии от того, что сущ. в действительности. «лишь в общем мнениии сущ сладкое, в мнениии — горькое, в мнении — теплое, в мнен. — холодное, в м. — цвет, в действительностии же сущ. только атомы и пустота.» Однако Д. не отрицает реальность чувств. воспринимаемого. В данном случае Д. говорит о том, что ф. занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Д. не согласен с тем, что чувств. восприятия качеств совпадают с самими качествами. Атомы суть всевозм. мал. тела, не имеющие качеств, пустота же — место, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения. Д. первый рассм. движ-е как способ бытия матер. тел, так как атомы нах. в вечном движ, для вечного нельзя искать причину. 3 формы движ-я: 1) связ. с хаотич. перемещ. 2) вихревой поток, где атомарн. вихрь создавал условия однородн. атомов и разъ-я разнородных. Так возникала законом-сьб в движ. атомов — закон тяготения подобного к подобному. В пр-се атомарн. вихря обр. мироздание. 3) испарение предм. космоса — запахи Для объяснения реального многообразия действительности Д. допускает, что атомы различ. по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюд. отличий. Ни одно из них следов. не явл. беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Все сцепления и расщепления атомов суть проявления необходимости. Если какое-либо явление кажется нам случайным, то только потому, что нам неизвестна его причина. Этот тезис Демокрита был настолько радикален, что его не могли принять даже некоторые позднейшие атомисты, в частности, Эпикур. Последний говорил, что скорее готов  признать существование богов, которых можно умилостивить, чем всевластие  неумолимой необходимости. А. учение расространяется Д. на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть орг. сводится к соед. и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна. Основа познания — ощущения. От вещей отделяются  «видики» — материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чевств через поры. Если поры соотв. по величине и форме проникающим в них видикам, то в ощущ. возникает образ предмета, соотв. самому предмету. Т.о. уже в ощущ мы получаем верный образ предмета. Однако сущ. предметы, кот. в силу своей малой величины недоступны чувствам, Такие св-ва вещ. постигаются умом, иэто позн. также м.б. достоверным. Идеалом Д. явл. жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие — разделение труда. Этические воззрения — разумное наслаждение жизнью сос тоит в светлом и спок. состоянии души, обусловленном согласием с прир., исполнением долга, мерой во всем… Умение доходить до такого сост. дает обучение, кот Д. не отделяет от воспитания без кот. не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями: сгущения и разрежения, проницаемость, разница в весе одинаковых по объему тел, движение и т. п.. Пустота — условие всех этих процессов — неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Бытие — антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый член бытийного множества определен своей внешней формой. Атом — это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом обладает и внешними свойствами — прежде всего определенной формой. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т. п.. Утверждая существование бесконечного числа форм атомов, атомисты полагали, что иначе невозможно объяснить бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме своих форм, атомы отличаются также порядком и положением. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие). Поэтому не следует «соприкосновение» атомов у Левкиппа и Демокрита понимать буквально, также как сплетение и соударение. Между ними всегда есть пустота, иначе они бы слились. Кроме того, атомы отличаются величиной. Кроме внешней формы, порядка, положения и величины, атом обладает также подвижностью в пустоте. Атомисты полагали, что движение невозможно без пустоты. Сталкиваясь атомы изменяют направление своего движения, при этом оставалось неясным, то ли движение атомов происходит вследствие их столкновения или же столкновение атомов происходит вследствие их свободного передвижения. Атомы Левкиппа и Демокрита совершенно бескачественны, то есть лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета. запаха, звука и т. п.. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Таким образом атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных или «вторичных» качеств. Первичные же качества объективны: это форма, величина, движение атомов. Чувственные качества вызываются в субъекте воздействием на него тех или иных форм, тех или иных подвижных частиц, первичных качеств. Мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы «складываясь и сплетаясь, рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей — изменением их порядка и положения. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вздохом в тело входит воздух. А с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Учение Левкиппа — Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было остановлено только на пороге 20 века, когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

ЭПИКУР. (341—270днэ Эпоха эллинизма)  Родился на острове Самосе. Переехал в Афины, где основал школу «Сад Эпикура». Гл. задача ф. — создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика м.б. построена только при условии если будет определено место, кот. человек занимает в мире. Поэтому этика должна опир. на физику, а физике должно предшествоваь разраб. теори познания. Материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущ. истинно. Ошибки возникают от неправ. оценки того, что мы ощущ. На основе ощущ. возможны заключения о предметах и их причинах. Восприятие — единств. критерий истинности, оно есть  крит. и для заключений о таких вещах, кот. непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в лог. противоричии с данными восприятиями. Э. принял основные положения А. Демокрита. Доказывал, что учение о причинной необходимости всех явл. природы не должно вести к выводам о невозможности для чел. свободы. В рамках необход. должен быть указан путь к свободе. У Д. движ. атомов в пуст. вызывается мех. необход. Э. полагает, что дв. обусловлено внутр. св-вом атомов — их тяжестью, кот. наряду с их формой, положением и порядком становится важным объект. определением атома. Кол. форм атомов ограничено, т.к атом не мож. обладать б. тяжесью. При движ. атомы могут самопроизвольно отклон. на небольшой угол и т.о переходить с прямол. путей движ. на криволинейные. Это явл. необход. условием свободы человека. Критерий счастья — умеренное удовольствие. Благо -то, что порождает удовольствие. Зло — то, что порожд. страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загр. миром. Боги не способны вмешив. в наш мир, а душа смертна. Освоб. от страхов открыв путь к счастью. 3 типа удовольствия: 1. природные и необходимые для жизни; 2. прир., нодля жизни не необходимые; 3. не необх для жизни и не природные. Он стремится только к первым и воздерж. от остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, кот. и есть счастье фил.

Философия Сократа и ее значение для античной философской традиции. Сократический метод

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнего». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта — человека. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений — «знаю, что ничего не знаю» — объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно — нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основной сущностью мира — «духовный принцип». В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть «нравственное» Истинная нравственность, по Сократу, — знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, то есть он обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать — это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета — определение, понятие. Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Сократ в центре своих философских интересов ставит проблему субъекта — человека, что такое человека, что такое сознание. Человек не может познать природу ? остается только направить человеческое познание на самопознание, то есть законы по которым должен жить. «Познай самого себя». Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание и доказать, что именно оно должно быть главным судьей над субъектом. Эта высшая инстанция именуется разумом. Она способна дать не только индивидуальное мнение, а всеобщее знание. Философия понималась Сократом как познание добра и зла. Безнравственность — плод познания истины, знание — источник нравственного совершенства. Философия у Сократа — путь к знанию, то есть формирование добродетельного человека и справедливого государства, а ее главная задача — рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения (мир у Сократа — творение божества великого и всемогущего, а основа мира — духовный принцип). Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. «Демоны», «гении» имеют божественное происхождение. Через них боги сообщают смысл всему мирозданию. Добродетели по Сократу — одержимость, мужество, справедливость. Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Их и моральные нормы Сократ считал вечными и неизменными. Сократовская философия — начало перехода от идеи просто и от материи просто к их диалектике, то вся философия до Сократа — досократовская. Создает 2 диалектических метода: Иронию — обнаруживает противоречия в суждениях; майевтика — повевальное искусство — с помощью вопросов направить человека на путь истины к познанию данного явления.  Отличит. черта ант. ф. — формир-е нов. способа дух. самовыр-я, кот. им. стройн. логич. форму, хар-ся рациональн. постиж. мира. Хар-ся космоцентризмом — стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. Чел-к рассм. как неотъемл. часть природы. До софистов гл. задача ф. — раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания, прежде всего у Сократа. Ф. Сократа кас. прежде всего ч-ка, кот. он поним. как нравств. сущ-во, познающее само себя. Сущность ч-ка сосред. в его душе, так как она есть то, чему служ. тело. Ценность души сост. в познании. Добродет. необх. ч-ку для возраст. души. С. разраб. метод субъ. диал-ки, цель кот. — устан. истину. И. — объ.. незав. от мнения людей знание, получ. в проц. диалога, беседы, когда уточн. понятий. С. первый указ., что знание носит понятийный хар-р. Широко исп. метод индукции (общ. из частн.). По отн. к мат. миру счит., что его познать невозм. (агностицизм), но душа доступна для познания — в этом суть, предм. ф. Познать самого себя — озн. найти общие для всех людей нравств. кач-ва. Сущ. объ. нравств. нормы поведения. Счастье=добродетель, зло=незнание добра. Ч-к с пом. души управл. страстями и приобр. счастье, так как душа станов. добродет. и гармонич. Ч-к явл. строителем счастья/несч. (С. имел последователей: киники, киренаики, мегарская школа, академия Платона.)

Проблема соотношения формы, материи, вещи в философии Аристотеля. Учение о причинах. Влияние аристотелевской философии на становление античной науки

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384—322 гг до н. э.), создавший самобытное философское учение — одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как «О душе», «Физике», «Категории». «Ф начинается с удивления» Школа его — учебн заведение и научный союз. Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Учение Аристотеля — объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Учение о категориях имеет логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, те общие понятия без кот ничег не мыслится. 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. «Сущность есть то что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». «Сущность» А — субстанция, но и суть предмета. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества — меди — и формы — шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь — «форма» по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена «формы», поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материал», и, наоборот, «материал» есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от «материи» к соотносительной ей «форме», от «формы» — к соотносительной ей «материи». Поднимаясь по лестнице «форм», мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей «формы», которую уже нельзя рассматривать как «материю» или как «возможность» более высокой «формы». Такая предельная «форма» есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. Материя и форма — два вечно совмещенных начала. В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство «формы» и «материи». Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее «форма») неотделима от того, сущностью чего она оказывается. «Вещь» должна быть отграничена, и это дает форма. Та вещь у кот больше формы — более «актуальная». Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир — это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин. Старый вопрос греческого умозрения — что существует по истине, а, не в общем мнении — обретает у него новую форму: что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум  требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к  самостоятельному существованию. Что делает возможным существование отдельной вещи, определяет ее своеобразие? Ответом на этот вопрос является учение Аристотеля о четырех причинах,  обуславливающих существование вещи: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина), 2) материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает (материальная причина), 3) движущая причина, начало движения, 4) целевая причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия — форме — приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Аристотель автор и основатель новых наук: биологии, психологии, логики.  В логике разработал силлогизмы (док-во из 3 частей: большая и меньшая посылки, заключение). Создатель самой обширной науч. системы из существ. в античности. Создал вместе со своими учениками новое научн. напр., систематизир. науку, определил предмет и методы отдельных наук. Большие достижения в математике. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.

Соотношение мира идей и мира вещей с точки зрения Платона и Аристотеля

Платон — основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей (эйдосов) представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи — это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования (метемпсихоз — переселение душ). Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть ушы» и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе. Мир идей умопостигаем, внепространственный, вневременной, вечно сущ, неизменный. Это иерархически упорядоченная целостность, венчаемая Благом, причастные к идее Блага все идеи «благие». Благо подобно солнцу. Идеи 1) эталоны, по которым создана природа 2) причина и источник бытия вещей, их свойств 3) идеалы, цели к кот стремится все существующее 4) общие понятия о смысле, сущности предмета. В космосе (сфера) 3 начала: Бог (активное начало, «демиург»), идеи (качественное начало) и материя «хора» (телесное начало, букв пространственность, восприимчивое, изменчивое, бесформ). Посредник м-ду мииромвечно тождественных идей и миром становления видимым — «мировая душа», заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах, источник разума в душе чел. Душу мира творит Демиург из тождественного иного и сущности. Тождественное соответствует идеям, иное — материи, смесь тожд и иного — вещи. Статус подлинного бытия у мира идей, материя бескачественна и пассивна — небытие, мир чувственно-конкретных вещей — мир вечного становления, он сущ во времени («движущемся подобии вечности»). Предмет истинного познания мир идей, мир чувств-конкр — объект мнения. М-ду вещами сущ общие не понимаемые и не ощущаемые нами отношения — тождество, различие, сходство, величина, единство, множество — все это м узреть чел душа. Мнение — воображение и верование, истинное знание — знание рассудочное и интуитивное, чистое созерцание, усмотрение разумом мира идей непоср образом.

Аристотель — гениально одаренный мыслитель Ар. (384—322 гг до н. э.), создавший самобытное ф-ское учение — одно из величайших в древнегреческой ф-и. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. Учение Аристотеля — объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Платон+здравый смысл. Ищет реализации идеального в чувств мире, пытаясь соединить опыт и умозрение. Ф Платона и ф А как «ф жизни» и «ф школы» по Соловьеву. Но как и у Платона общее предшествует частному, определяет его., источник знания в разуме. Идея блага не м подчинять себе идеи вещей, тк вещь относится к категории сущности, а благо — к категории качества, существующего не самостоятельно, а принадлежащего сущности. Учение о категориях имеет логико-онтологический характер. «Категории» — основные роды или разряды бытия, те общие понятия без кот ничег не мыслится. 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, обладание, положение. «Сущность есть то что никогда не бывает сказуемым, а всегда только подлежащим». «Сущность» А — субстанция, но и суть предмета. Природа — соединения бытия и становления, а не чистое становление как у Платона. Материя (строит материал) — чистая потенция быть чем угодно. Материя соед с формой посредством движения. Учение Аристотеля о четырех причинах,  обуславливающих существование вещи: 1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина), 2) материя и подлежащее (субстрат) — то, из чего что-либо возникает (материальная причина), 3) движущая причина, начало движения, 4) целевая причина — то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия — форме — приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало — бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности. Мир вечен тк его существование обеспечивают — первоматерия и перводвигатель. Душа связана с телом, это его подлинная сущность. 3 вида души: растительная (рождение, питание, рост), чувствующая (ощущение и движение) разумная (познание, самоопределение). Интеллект сверхчувств, сверхтелесен, неиндивидуален и вечен. По мнению Аристотеля Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. Идея («форма») неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал — материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат — «первая материя». Однако, в таком виде материя сущ. только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма — ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, к-рый един и вечен. Теория универсалий: субстанция — это, универсалия — что (род вещей). Форма вещи — ее сущность, первичная субстанция., формы субстанциальны, универсалии нет. Чем боьше формы и меньше материи тем более познаваема вещь. Голая материя — потенциальность формы, далее эв вещей к более «актуальной». Бог — чистая форма и актуальность. Есть 3 рода субстанций: воспр чувствами и преходящие (раст и жив), воспр чувств вечные (небесные тела), ни чувствами и нипреходящие (душа чел, Бог). Бог — целевая причина всякой деятельности. Религня прогресса и эв, неподв Бог движет мир через любовь, кот конечные существа к ниму испытывают. А —биология, Платон — математика.

Эллинистическо-римская философия, основные школы и особенности

Виндельбранд выделил 2 отличных по культурному фону и духовным стремлениям периода античной ф 1)греческая ф, созданная на основе замкнутой национальной культуры, стремящаяся к чистому познанию (до322гдонэ) 2) эллинистическо-римская, развивавшаяся на почве мировой культуры того времени, стремившаяся к наилучшему устройству жизни людей, те к практическому рез-тату. Эллинистическая ф-я — греко-римская ф-я в период от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху — до конца Др мира (сер.6 в). Эконом и полит упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой ф-ии. Усилия, направленные на познание объективного мира (ф-я Аристотеля), актив участие в полит жизни, кот-е проявилось у греч ф-ов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к ф-му мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-фил-ого синкретизма, христианской философии. (Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)). В эллинистический период мифология перестает удовлетворять верующего. Религия в эллинистический период становится впервые предметом изучения. Этот период характеризуется религиозными поисками. Новые боги должны были больше говорить сердцу верующего, дать ему утешение, опору в создании возможности спасения если не на земле, то в ином мире. В религиозном отношении эллинистический период это период исканий новых форм религии и религиозного сознания. Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра.

Кинизм — (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемен проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски — только средство, цель жить по — кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом общ-ве не по его з-нам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, соц связи и культурные навыки — мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники — источник стоицизма. Эпикуризм. Эпикуреизм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его послед-ей, отдающих не задумываясь предпочтение матер радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произ: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита причин и отбрасывали любые док-ва. В отличие от ЭП. и СТ. где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта ф-я отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону — достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности разв-я познания, его основной чертой были безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

КИНИЗМ  Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по- настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела. Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни». Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попирание общественных нравственных норм. В основе такого попирания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования. Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику. Диоген Синопский родился в 400 г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Время жизни Диогена, как философа относится к досократовской философии. Школа киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в греческой философии исповедывающее отрицание всего материально . ценного в жизни то есть: богатства, удовольствий, моральных канонов и т. д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения. Даже его учитель Антисфен, основоположник течения был более мягок в крайностях. Благодаря своему уму и поступкам киника, Диоген прославился и оставил свой след в истории, но они же часто приводили Диогена в противоборство с моралью общества, в котором Диоген часто проигрывал. Когда Диоген был изгнан из своей родины, он пришел в Афины. Там он застал немало слушателей Сократа — Платона, Аристиппа, Эсхина, Антисфена и Эвклида Мегарянина. Диоген вскоре проникся презрением ко всем им, кроме Антисфена, основателя школы киников (Кинизм — название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), или cynicos (киники) от суоn «собака», а не от Cynosarges) с ним он общался охотно, но хвалил, впрочем, не столько его самого, сколько его учение, полагая, что только оно раскрывает истину и может принести пользу людям. Сравнивая же самого Антисфена с его учением, он нередко упрекал его в недостаточной твердости и, порицая, называл его боевой трубой — шума от нее много, но сама она себя не слушает; Антисфен терпеливо выслушивал его упреки, так как он восхищался характером Диогена.

ЭПИКУРИЗМ  Эпикуреизм: счастье — это умеренное наслаждение. Основателем эпикуреизма является Эпикур. Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика. Мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии — не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире. Эпикуризм имел целью освободить человека от страха: как от страха смерти, так и от страха перед богами (согласно этому учению, боги не вмешиваются в жизнь людей, а могут служить лишь образцами для совершенства). Прямой противоположностью мировосприятию Зенона были постулаты Эпикура, проповедовавшего «эпикуризм» (редко кому из философов последующих веков удалось так увековечить свое имя), провозглашавшего, что только жизнь, прожитая в удовольствиях, удовлетворение собственных желаний может явиться залогом гармонического развития личности. Их спор многократно, на множестве примеров и всегда по-разному судила, но так и не смогла рассудить История. Что же касается самих основоположников этих диаметрально противоположных друг другу учений, то каждый из них, естественно, считал свои воззрения единственно достойными и верными, и соблюдали они каждый тот стиль жизни, который провозглашали с таким рвением, и прожили они почти равное количество лет. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Эта идея о самодвижении атома — оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека

СТОИЗМ. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Стоицизм: счастье — это жизнь в соответствии с космическим законом. Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом. Физика. Космос — это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения. Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно- космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего — тащит». Стоицизм, как философия и мировоззрение, нашел свое развитие в трудах таких известных философов Рима, как Сенека (4 г до н. э. — 65 г.), Эпиктет (55- 135 гг.), император Марк Аврелий (121—181 гг.). Сенека известен как автор многих книг (знаменитые «Письма о морали»), как римский государственный деятель, как наставник Нерона, пытающийся сдерживать его необузданность, и им же приговоренный к смерти: вынужденный подчиниться повелению императора, Сенека перерезал себе вены на руках и ногах. Великий римский император Марк Аврелий, автор ряда философских трактатов, в том числе и по стоицизму (наиболее известны его «Медитации»), вошел в историю, как социальный реформатор, сторонник правосудия, но, нужно сказать, он испытывал искреннюю неприязнь к тогдашним проповедникам христианства и даже преследовал их. Греческий философ Эпиктет родился в городе Хиераполисе. В Риме он был рабом, а когда за свои дарования был отпущен на свободу, стал изучать философию. Вскоре, однако, за свои взгляды он был изгнан императором Домицианом и нашел пристанище в Никополисе. Эпиктет небрежно относился к своему наследию, возможно, он его таковым и не числил, рассматривая его лишь как повседневный, необходимый труд. Но его ученик Эриан собрал и записал максимы своего учителя в виде отдельной книги под названием «Настольные заметки стоической морали» и сегодня может стать хорошим руководством в решении повседневных проблем, для избрания жизненной позиции. Книга состоит из 54 законченных максим, каждая из которых, как на развилках жизненных путей, указывает наиболее оптимальный выбор — выбор, если не приобретением, но с наименьшими потерями для того, кто не желает оставаться рабом сложившихся обстоятельств. Вот что, например, говорится в первой максиме, в которой изложен принцип, лежащий в основе выбора того, кто исповедует стоицизм: «Одно находится в нашей власти, другое не находится. К тому, что непосредственно зависит от нас самих, относятся: наши мнения, желания, склонность, расположение, наконец, отвращение, короче — все то, что только зависит лично от нас самих и производится нами самими. Не в нашей власти находятся наше тело, наше имущество, слава, общественные должности, короче — все то, что не зависит непосредственно от нашей личной воли. Притом то, что зависит от нас и подлежит нашей воле, по природе своей свободно и не может быть ничем стесняемо; те же вещи, которые не подлежат нашей воле, по существу своему слабы, ничтожны, зависимы от разных случайностей и могут быть от нас отняты». «Не забывай никогда того, что если ты будешь считать вещи, по природе своей зависимые, за свободные, станешь считать чужое за свою собственность, то ты будешь наталкиваться на разные неприятности, переносить печаль и беспокойство и во всем этом будешь обвинять Бога и людей. Если же ты будешь считать своей собственностью то, что действителььно твое, а на чужое будешь смотреть, как на принадлежащее другому, то никто не будет тебе ни в чем препятствовать, мешать, не будешь ты никого ни обвинять, ни порицать, ничего не будешь делать против своего желания, никто не будет тебя оскорблять, и ты не будешь иметь врагов, — короче: ты не испытаешь ни вреда, ни удовольствия». А вот другой и тоже мудрый совет Эпиктета, который нелишне вспомнить, когда, что называется, мы с трудом переводим свой дух на развилке желаний: «Когда ты захочешь чего-нибудь очень важного и для тебя полезного, то, чтобы достигнуть его, помни, что ты должен приняться за дело с полной готовностью, с полным старанием и от какого-нибудь другого дела тебе придется или совсем отказаться или оставить его на некоторое время. Но если задумаешь не только это что-либо для тебя важное, но захочешь в то же время быть богатым, да при этом еще и властным, то, вероятно, ты не получишь богатства и не достигнешь власти, так как ты в одно и то же время и к первому стремишься, и за второе хватаешься. Знай, впрочем, что при всех твоих стремлениях и успехах, ты вовсе не достигнешь того, что составляет источник свободы и блаженства. (…) Помни всегда, что сильное желание, домогательство обещают нам и подают надежду, что, может быть, мы достигнем того, чего добиваемся и желаем, тогда как нежелание, отвращение обнадеживают, что с нами не случится того, чего мы стараемся избежать. Кто не получает того, чего добивался и к чему стремился, — тот несчастлив, а с кем случается то, чего он желал бы избежать — тот несчастлив вдвое. Посему, знай, что если ты захочешь удалять только те обстоятельства, которые в твоей власти, то с тобой, может быть, ничего не случится, чего бы ты не желал; но если ты захочешь избежать болезни, или бедности, или смерти, или вообще всего того, что не в твоей власти, то поверь, что ты будешь несчастлив». Так как же быть: отказаться от желаний, но лишь от тех, что не в твоей власти. Впрочем, вернемся к Эпиктету — у него всегда к утверждению приложено доказательство: «Итак, покорись навсегда тому, что не подлежит нашей власти, и желай всегда только того, что согласно с сущностью вещей, подлежит нашей воле. Не поддавайся прежде всего никаким страстным увлечениям, ибо если ты пожелаешь то, исполнить чего не в состоянии, и будешь постоянно стремиться к тому, что не находится в твоей власти, то всегда ты будешь человеком несчастным, недовольным своим положением. В своем увлечении ты совершенно забудешь о тех вещах, которые находятся в твоей власти и которые ты с честью для себя мог бы и желать, и исполнять. Руководствуйся поэтому всегда простым чувством желания и нежелания, но непременно с выбором и осмотрительностью». Кажется просто и не так уж сложно для усвоения: желания человека должны быть реальными и должны достигаться его собственными усилиями, независимо от того, чем владеют другие. И сегодня, как видим, стоицизм воспринимается как руководство к разумному образу жизни, учит сдержанности, самоограничению. Разве не отсюда черпают свои советы сегодняшние психоаналитики? Иногда простое предложение своему пациенту снизить уровень притязания или попытаться втолковать ему аксиому, что в жизни нет ничего такого, чего бы следовало слишком желать, может помочь снять стресс, улучшить духовное здоровье. «Будьте безразличны к вашим друзьям».

СПЕКТИЦИЗМ  Скептицизм: воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен. Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздер жание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер. Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. Скептицизм — С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: «скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем: а) различие во мнениях философов служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтэнем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтэню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают. b) Ограниченность человеческого знания. Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов. с) Относительность человеческого познания. Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может. Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический, другой — рационалистический; первый соответствует чувственному элементу познания, второй — интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения. Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) — ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, то есть определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжает скептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, то есть с состояниями субъекта. Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. Кант постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. История С. представляет постепенную убыль, истощение. С. зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы С. Младшее поколение софистов — напр. Гордий из Леонтин и Гипний из Элиды — служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон, придавший С. практический характер. С. Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей — этой цели жизни — сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное — это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора С. Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но С. был усвоен академией. Первым скептиком новой академии был Аркезилай (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем С. новой академии был Карнеад Киренский, основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину. Младшие скептики предлагают иную классификацию троп (систематиз доводов против возможности занний). Агриппа выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Наиболее важный для нас писатель-скептик — это Секст Эмпирик, врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас — незаменимый источник. В христианскую эпоху С. получил совершенно иной характер. Под влиянием религии явилось учение о двойной истине — теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.

НЕОПЛАТОНИЗМ. Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма — Плотин (204/205 — 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность,  которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т. п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота — это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи — в единстве ее частей, а это единство — от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое. Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат  к мифологии или ре мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Принцип радикального сомнения в философии Декарта. Сомнение как начало науки

Рене Декарт (1596—1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. У Д был неразрешимый дуализм м-ду тем что он черпал из современной ему науки и схоластикой. Кроме того, что он утвердил » новые принципы философии «, он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики. Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Теория познания. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика. Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, — это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция — это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным. Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода. 1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.3. В вопросе также должно содержатся нечто известное. Таким образом, дедукция — это определение неизвестного через ранее познанное и известное. После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Метод критического сомнения «картезианского сомнения», как его назвали позже. Начал со скептицизма относительно чувств. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель — помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение „я мыслю, следовательно я существую“ (сходное выдвигал св Августин, но не придавал такого значения) истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений». Мысли, а не внешние объекты рассм как начальные эмпирические достоверности. Итак, положение «я мыслю, следовательно я существую», то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире. К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение. Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них — материальная или телесная. Ее атрибут — протяженность. Другая субстанция — духовная. Ее атрибут — мышление. Душа должна постоянно, непрерывно мыслить. Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа — на направление процессов телесных, контактируя с «жизненными духами». Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности. Гейлинкс теория «2 часов» — душа действ синхронно с телом, но независимо. Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх природное существо и «объясняет» гармоничное взаимодействие двух субстанций. Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога. Сомнения в сущ внешнего мира. Док-ва сущ бога, в осн из схоластики: Бог совершенное существо и для него существование сущности подразумевает существование, иначе он не самый совершенный (онтологическое док-во). Бог сущ, он добр и не обманывает, тела существуют.

Д. Католик и спокойный, хотел чтобы его оставили в покое, но разделял взгляды Галилея, так и не опубликовал книгу «Трактат о свете», где доктрины о вращении Земли и бесконечности вселенной. Голландия 17в — свобода мысли. Д создатель аналитической геометрии, хотя и в незаконченном виде. Применял алгебру к геометрии. Декарт — выдающийся ученый, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Дек.  ведет начало сист алгебраических обозначений. В механике Д. указал на относительность движения и покоя, сформулировал з-н действия и противодействия, а также з-н сохранения полного кол-ва движ. при сооударении двух неупругих тел. Атомов, пустоты нет, химия и биология дб сведены к механике. Душа 1 разумная и та лишь в чел, а не 3 аристотелевских (растит, чувствующая, разумная). Теория вихрей вокруг Солнца, движущих планеты. Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувств. воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е объективно не сущ. Выводы из этого : мировая материя (=пространство) беспредеьна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие прир. явлений к : 1. материи, тожд. с пространством и 2. к ее движению. Дв. возникает в р-те толчка. первон. толчек дал бог. . Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я  сомневаюсь, поскольку я мыслю. Ясность и отчетливость мышления Д ошибочно объявляет необх и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания т.о  не в практике, а в челов. Сознании. Возм истины обусловлена сущ. врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к кот. он относит прежде всего мат. аксиомы. В познании главную роль играет разум — рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. 2 тенденции Д: Субъективизм (мой ум мыслит, он то и сущ) и материя — единственное что можно познать (это же в континентальном идеализме — с торжественностью, британском эмпиризме — с сожалением). Все вещи, кот мы воспринимаем ясно и вполне отчетливо истинны. Мыслит — сомневается, поинимает, воспринимает, утверждает, отрицает, хочет, воображает, чувствует (во сне). Восприятие вещи усмотрением ума, а не чувствами. Виды идей (Д понимал их как чувств восприятие, мои идеи не подобны внешним вещам): 1) врожденные, 2) чуждые и приходящие из вне 3) изобретенные мной самим. Ф Д ведет к завершению дуализма ума и материи Платона, христианс философии. 2 параллельных, но независимых мира — мир ума и мир материи, каждый из кот м изучать безотносительно к другому. Теория относительно материального мира детерминистская — живые орг-мы и мертвая материя управляются з-нами физики, энтелехия и душа не нужны. Отказались от Декартовского изменения направления «жизненных токов» тела душой, проблемы со свободой воли. Д. созд. учение о рац-ме. 4 правила: 1) ясность и отчетливость позн-я, не вызыв. никаких сомнений; 2) разделять всякий исслед. вопрос на столько частей, ск. треб. для лучшего понимания; 3) мыслить по порядку, нач. с простого и постеп. подним. до сложных вещей; 4) полнота познания — нельзя упускать ничего существенного. Д. полагал, что с пом. дедукт. мет. можно логич. вывести все знания о мире. Он исходил из факта сущ-я мысли и приходил к реальности всего физ. мира. Чувства и опыт — лишь дополнит. способ подтвержд. знаний, получ. путем разума и дедукции. За наукой, а не теорией познания Декарта следовали в 18в, животные и чел — автоматы, материалистическая теория.

Спиноза: учение о субстанции и мышлении

Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632—1677) — нидерландский философ — материалист, пантеист. Основные идеи философии Спинозы изложены в его основном труде — « Этике». Отношение к Декарту, как Плотин к Платону, больше интересовался религией и добродетелью, чем наукой (трактат о радуге). У Декарта 3 субстанции: Бог (сотворил 2 др), материя (протяженность), ум (мышление). В основу философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции (логический монизм). И если математические расчеты начинаются с некоторого очевидного утверждения (аксиомы), то и основой бытия должна быть определяющая жизненная аксиома, которой Спиноза провозглашает субстанцию. « Истиной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа». Его учение о единственной субстанции дается именно в первой части «Этики», названной « О боге». Кроме бога не существует никакой другой субстанции: » Иная субстанция, чем бог, не может ни быть, ни быть понятой. » Из этого вытекает: « Все, что существует в боге, без бога не может ни существовать, ни быть понято». Отсюда следует, что Спиноза отождествляет бога с субстанцией. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней. Спиноза, таким образом, отвергает личность бога и понимает его как универсальную причину мира. В этих идеях и содержится ядро пантеизма Спинозы. Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта. «Распространенность» и «мышление», которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются. Его учение о субстанции (боге) содержит ряд других важных моментов. Атрибуты субстанции не ограничены лишь «мышлением» и «распространенностью». Субстанция имеет бесконечное число атрибутов. Субстанция сама по себе бесконечна. Каждый из ее атрибутов, как полагает Спиноза, «должен пониматься сам по себе». Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое — либо изменение. Также и ее атрибуты не подлежат изменениям. Субстанция существует сама по себе с необходимостью, и сама является своей собственной причиной. Индивидуальные души и части материи не вещи, а прилагательные, аспекты божественного Существа. В то время как субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности, для описания единичных вещей, которые являются «конечными», Спиноза использует понятие « модус». То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличии от субстанции и ее атрибутов существование, покоящееся на «внешней причине». Это существование характеризуется не только конечностью, не и изменением, движением (в рамках пространства и времени). Если у субстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо «внешнего воздействия» (субстанция- это все, и все это — субстанция), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют. Отношение между субстанцией и модусом есть противоречие философской системы Спинозы. Проблема возникновения единичных вещей (конечных и изменчивых) из субстанции, которая имеет противоположные характеристики, объяснима лишь с очень большими трудностями. В этой связи Спиноза говорит о « природе творящей» и « природе сотворенной». Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, — природой сотворенной. Субстанция характеризуется и внутренней необходимостью своего существования. Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Таким образом, и мир единичного (чувственный мир) характеризуется в общем как имеющий причины. Все является причиной чего-то иного. « Не существует ни одной вещи, из природы которой, не вытекало некое действие». В единичных, преходящих вещах сущность не совп. с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е  существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Природа сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субстанцию во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. (атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия — телу, соотв модус мышления — душа. В любом случае человек — часть природы. Субстанции свойственны две уникальные и неотъемлемые характеристики: протяженность — бесконечность модусов (предметов и явлений); мышление — проявляется в человеке, который является одним из модусов. Спиноза считает, что не только человек, но и другие модусы одушевлены, хотя и в разной степени. Спиноза ставит вопрос о творческой потенции субстанции. Она объясняется как раскрытие субстанции в своих модусах. Творение означает создание вещи по сути и существованию, а порождение — возникновение предмета по существованию. Поэтому в природе нет творения, а ест только порождения. Свободным, по мнению Спинозы, является тот предмет, который существует только согласно необходимости своей природы. Необходимым называется такой, который чем-то другим побуждается к существованию и действию. Но из необходимости своей природы существует только субстанция — Бог (от Парменида). Все в мире управляется абсолютной логической необходимостью. Нет свободы воли, нет случайности. Все надо доказать, геометрический метод в «Этике». Человеческий ум имеет адекватное познание вечной и бесконечной сущности Бога, но нас отвлекают страсти, самосохранение дб, но с правильным пониманием. Как Сократ и Платон считает, что неправильные действия св с интеллектуальными ошибками. Высшее благо ума — познание бога, высочайшая добродетель — знать бога. Зла нет, есть лишь целое. Время реально не существует. Все зло для нас извне, следоват со вселенной плохого не случится. Надо понимать что все вещи необходимы. Интеллектуальная любовь к богу — мысли и эмоции — понимание того что все есть бог, это часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя. Мучиться страхом смерти — вид рабства. Ненависть м победить любовью. То что плохо для вас лишь маленький диссонанс в гармонии вселенной. Решая проблему соотношения телесного и  духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух субстанций. В «Этике» он пишет: «Ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому».

Проблема обоснования науки и активности познающего субъекта в теории познания И Канта

Родоначальником немецкой классической философии идеализма является Иммануил Кант (1724—1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый критический период. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Агностицизм или критика разума. В центральной проблематике гносеологии — взаимодействие субъекта и объекта — докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). Кант считает, что достоверное знание — это значит объективное знание. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку. Доопытные формы чувственности — пространство и время — создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности — рассудка. Рассудок — это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка — понятия и категории — конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер. Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: объединение восприятий за пределами опыта. На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности — пространством и временем, то есть располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления — понятий и категорий — придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, то есть каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся «вещами в себе», непознанными, нераскрытыми. Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «ввс» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый мир — может быть доступен только разуму. Разум — это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта — это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи — это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства — понятия и категории — действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии — это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире «ввс». Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. Хотя этика не должна строится в расчете на эмпирическое счастье, тем не менее, противоречие между моральным поведением человека и результатом этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием. Последнее требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире «умопостигаемом». Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог» (постулаты) объясняется, по Канту, верой в « умопостигаемый» мир (как было указано, « умопостигаемый», по понятию Канта, — мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религии, а, наоборот, религия — на нравственности.

Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействует. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. — идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущуния нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о «вещах в себе» (ввс). Достоверное знание сущности — это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание  о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятияим — субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические утверждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат — имеют протяженность) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с субъектом мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) — апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него — априорные суждения.(все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. Синтетических суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в математике 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Такой способ рассуждения, когда задаются вопросы и  даются на них ответы. Кант называет трансцендентальным, а  свои ответы на эти вопросы — трансцендентальной теорией. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума. Чувственное познание.  Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания — не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предикатом основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство — априорная форма внешнего чувств созерцания (время — внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость. Т.о. у К пространство и время перестают быть формами сущности вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. То есть категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущения ни понятия сами не дают знания. Ощущения без понятий- слепы, а понятия без ощущений — пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. На этих основах  разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции  2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти законы принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться — форму всеобщего и необход знания. То есть не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир — с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

«Золотое правило» нравственности и кантовский категорический императив

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО», одна из древнейших нравственных заповедей, содержащихся в народных пословицах, поговорках и т. п.: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе. Высказывалась древневосточными и древнегреческими мудрецами, вошла в Новый Завет. Иммануил Кант видоизменил ее в своем учении о категорическом императиве. Иммануил Кант (1724—1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый критический период. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как «категорический императив». Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире «умопостигаемом». Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. «Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Практический разум — это и есть  нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и  свободной воли. Чистый разум функционирует как  практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы  нравственности из наличия «доброй воли» как сущности  нравственности. Кант начинает свое рассмотрение  нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире,  да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что  могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной  только доброй воли». Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием  нравственности является понятие долга, которое содержит в  себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего  воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические  основоположения, которые подразделяются на аксиомы и  законы. Максима -это субъективный принцип воления, закон  — это объективный принцип воления. Законы как императивы  подразделяются в свою очередь на гипотетические и  категорические. Категорический императив Канта имеет  несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон.  Окончательно он формулируется в следующем виде:  «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же  время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Этот категорический императив дополнялся у Канта  требованием поступать «так, чтобы ты всегда относился к  человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же,  как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к  средству»

Проблема свободы в философии Канта и Фихте

Существование таких понятий, как «свобода», «бессмертие» и «бог» (постулаты) объясняется, по Канту, верой в « умопостигаемый» мир (« умопостигаемый», по понятию Канта, — мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, «практического» разума. Существо, способное действовать в соотв. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо. Свобода — незав-сть от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может «начинать ряд», исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. К. называет человеческую волю автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами будь то природная неооходимость или даже божественная воля, а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключит. внутр. законом разума. Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в кот. он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаемого, где он свободно подчинит себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип мира природного гласит: никакое явление не м. быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом. Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что он есть цель, он не может выступать в качестве своб. действующей причины, то есть  свободной воли. Умопостигаемый мир К. таким образом. мыслит как совокупность разумных существ как Вещей Самих По Себе, как мир целевых причин, самосущих автономных монад. Человек, как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее есть, по К., вещь сама по себе. «Знание» умопостигаемого мира, открывающегося практическому разуму, — это особого рода знание-призыв, знание-требование, обращенное к нам и определяющее наши поступки. Оно сводится к содержанию высшего нравственного закона, категорич. императива «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Практический разум — это и есть  нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и  свободной воли. Чистый разум функционирует как  практический, когда он определяет волю и она становится свободной волей. Кант исходит в построении своей системы  нравственности из наличия «доброй воли» как сущности  нравственности. Кант начинает свое рассмотрение  нравственности с известного утверждения, что «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной  только доброй воли». Воля определяется лишь моральным законом. Кроме понятий доброй воли и морального закона, основным понятием  нравственности является понятие долга, которое содержит в  себе понятие доброй воли. Волю Кант фактически отождествляет с практическим разумом и понимает как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего  воздействия: как от материального, в том числе социального, так и от религиозного. Нравственная воля, по Канту, содержит практические  основоположения, которые подразделяются на аксиомы и  законы. Максима -это субъективный принцип воления, закон  — это объективный принцип воления. Законы как императивы  подразделяются в свою очередь на гипотетические и  категорические. Категорический императив Канта имеет  несколько формулировок, в которых он оттачивал этот закон.  Окончательно он формулируется в следующем виде:  «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же  время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Этот категорический императив дополнялся у Канта  требованием поступать «так, чтобы ты всегда относился к  человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же,  как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к  средству»

Философская революция в Германии была начата Иммануилом Кантом. Он в корне перевернул представление, согласно которому познающий субъект подчинен предмету, определяется впечатлениями  от него и находится в страдательном состоянии, предмет же исполнен активности. Согласно Канту, субъект познающий предметы, дает им законы их существования, каковы вещи «в себе», независимо от нас, мы не знаем и знать не можем;  но вещи, какими мы их знаем, есть наше собственное создание, продукт познающего субъекта. Выступивший вслед  за Кантом Фихте отверг существование непознаваемых «вещей в себе» и возвел само осознающего субъекта — Я — в единственную истинную и самостоятельную реальность. Результатом этой теории было отрицание самостоятельности мира объектов, сама природа появляется в ней лишь как призрачная тень субъекта; природа порождается бессознательной деятельностью мирового Я, или абсолютного субъекта; Я абсолютно, а не — Я — природа, это только продукт само противоположения Я (субъекта), результат его бессознательной деятельности. Неудачи сознания, собравшемуся строить мир «свободно и согласно своему собственному закону » (Фихте), обусловлены отнюдь не намеренным уклонением от поставленной им перед собой цели; дело в том, что модель сознания, раскрываемая  с помощью фихтеанской системы, содержит в себе самомнение, нежелание взглянуть на себя извне, но только изнутри; порок заключается не в непосредственности, а в субъективизме. Таким образом, если развивать учение Фихте, призванное им стать «философией свободы», то можно прийти к идее такого государства, которое, как оказывается, должно служить не средством реализации свободы индивидов, а средством ограничения и подавления их свободы. Нет «человечества вообще», есть люди, их сообщество, поэтому истоки самосовершенствования человечества Фихте ищет в самосознании человека, в Я: «Подчинить себе все неразумное, овладеть им свободно и согласно своему собственному закону — последняя конечная цель человека». Общество — «целесообразная общность», в которой сочетаются два вида человеческого взаимодействия: «взаимодействие по понятиям» и «взаимодействие посредством свободы». Под взаимодействием по понятиям Фихте подразумевает человеческие поступки (и отношения), в которых сознательно реализуются объективные, естественные законы. А под взаимодействием посредством свободы — самоцельные поступки и отношения. Человек обладает рядом естественных прав, которые присущи ему по праву рождения. Это право на жизнь в обществе, право на свободу, право на суверенность личности и, наконец, право на культуру, как самое главное и определяющее. Основоположник немецкого национализма, развивал либерализм в «мягкосердечном направлении» (Б Рассел). Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал  наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он про-поведывал в «наукоучении», считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том,  что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение,  то есть учение о науке. Если утверждение «Я полагает Я» является первым  основоположением фихтевского наукоучения, то «Я  полагает «не-Я» — вторым основоположением. Не-Я — это  чувственно воспринимаемое. В процессе своей  созидательной деятельности «всеобщее Я» разделяется на  «эмпирическое Я» и «эмпирическое не-Я», которые  называются делимыми. третьим основоположением является: Я (всеобщее,  или абсолютное) (сверхчеловеческий мировой дух) полагает Я и не-Я (то есть эмпирическое Я и  эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Если первое основоположение — тезис, второе —  антитезис, то третье — синтез. Этика Фихте основывается на понятии  свободы. Нравственный долг человека — стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и  в случае не-свободы действует с необходимостью, которая  имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

Метод и система философии Гегеля

Высшим достижением нем. Класс. Ф-ии являлась диалектика Г. (1770—1831). Великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Значение философии Г. заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Г. разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Г. стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Г. сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание — нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта — воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода — лед. Смолотить зерно — голое отрицание, посадить зерно — диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития — единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество — различие — противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Г. отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно — действительно, а все что действительно — разумно». Абсолютный идеализм Г. заключается в выносе всей причины вовне. Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика; 2) философия природы; 3) философия духа. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия, это тождество представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, то есть предполагающее и различие. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом смысле Гегелевского положения о конкретном тождестве. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, отсюда вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Гегель полагал, что существующее разумно, именно когда оно выражает какую-то необходимость, закономерность. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считал природу. Природа есть поражение абсолютной идеи, ее инобытия. Пораженная духом, природа не имеет независимо от него существования. Третья ступень гегелевской системы — философия духа. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Саморазвитие духа идет по трем ступеням: 1) «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание. 2) «объективный дух» — человеческое общество, и три главные формы: право, нравственность, государство. 3) «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низменного к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы.

Фил взгляды Г. проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, кот оно совершило в своем развитии, что развитие происх не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом проц совершается переход от колич изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противор движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составяет принцип всякого самодвижения. В фил системе Г действительность представлена как цепь диалект переходов.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности)  впервые преодолевается только в 18 веке. Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Гегеля (1770—1831). В основе философской системы лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «абсолютного Я». Г. пытался показать, что происх. многого из единого м. быть предметом рац. познания, инструментом которого является логич. мышление, а основной формой — понятие. Но это рац. познание особого рода: в основе его лежит диалектич., а не формальн. логика, и движущим мотором ее является противоречие. Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», то есть с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, который прошло человечество на протяжении всей истории. Феноменология духа — это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопление духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, превращение его в личность, овладевшую всеми достижениями человечества. После этого каждый человек, по Гегелю, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения истории «мирового духа». И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается тождество мышления и бытия. Движение сознания — это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне. Первая ступень — сознание. Предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность и определяет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень — самосознание. Предмет и сознание тождественны. Сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как «разум». Высшая ступень в развитии индивидуальности — «дух». Сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой ступенью индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право. Вершиной всего этого является освоение языка философии — понятий. Дойти до высшей точки развития, по Гегелю, значит стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой буквы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта, никогда не осуществимый, но желанный идеал, чистое Понятие — сама сущность вещей. Гегель стремился охватить весь природный и духовный мир единым понятием. Он считал, что мышление — это первооснова всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель называл абсолютной идеей. Абсолютная идея тождественна Богу, она имеет проявление во всем. По Гегелю, мышление это не специфическая особенность человека, первооснова мира. Мир живет по основам мышления, логике. Логика лежит в основе всех вещей. Эту концепцию называют панлогизмом. Итак, «Абсолютная идея» Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего. Она существует вечно и содержит в скрытом «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно — общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, — это научно-теоретическое осознание. Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Гегель характеризует категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность мыслей. Следующий этап саморазвития — природа. Природа, по Гегелю, это необходимое, но все же вспомогательное средство в процессе развития «Абсолютной идеи». Создавая природу, или, точнее, превращаясь в Природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Таким образом, Абсолютный дух — эта та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. У Гегеля понятия Абсолютна я идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. Однако, идея — это субстанция, чистая всеобщность. Дух — та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразие его определений. Так Гегель решает проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. Противоречие. Поскольку объективной основой бесконечного познания явл абс дух, а целью — самопознание этого абс духа, постольку позание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават ступеней, завершится последей ступенью — самопознание, реализацией которого явл сама фил Гегеля. Это уже не диалектическое противоречие, тк не подразумевает дальнейшее движение. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.

Логика, совпадает у Г. с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Г. рассм. их как разные стадии развития одного начала — субстанции-субъекта. Всякое развитие протекает по опр. схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание зтого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает нов. качественное состояние. Но не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничт. два первых. Гегелевское снятие озн. в такой же мере преодоление, в какой и сохр. тезиса и антитезиса, но сохр. в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие и явление в прир., обществе и дух. жизни ч-ка проходит такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В основе диал-ки Г. лежит идеалистич. предст-е о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диал-ка вещей есть лишь отраженная форма подлинной диал-ки, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он сущ. сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Г. при этом пантеистически — не как личный бог христ. религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающ. свои определения в диалектич. процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели — достижению точки зрения абсол. духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.

«Философия жизни» и опыт переоценки всех ценностей рационалистической культуры Фридрихом Ницше

Фридрих Ницше(1844—1900)— источник сам мощного в западноевроп мысли направления — пессимистического. На идеях Ницше сформировался экзистенциализм. Лишь в медитации может открыться, ч это Мировая Воля борется сама с собой, ч надо, наконец, прекратить борьбу и обрести покой. Вот этот-то вывод Шопенгауэра Ницше и не принял. По его мнению, надо не убивать Жизнь в себе, не уничтожать и смирять Волю, а, напротив, дать им развернуться в полную силу. По мнению Ницше, ф не наука. Она миф, боевой клич. Ф-ф способен громко заявить: «Мы жили не так и поклонялись чуждым жизни богам! Наше су­ществование пронизано ложью!» С таким призывом обратился Ницше к своим современни­кам. звал пересмот все устоявшиеся ценности, чтобы приблизиться к идеалу сверхчеловека, утверждающего жизнь. Ницше счит Шопенг своим вел учителем(много оказ иллюз). Первое и самое осн, ч их разделяет — это соверш разн теоретич установки, раз­ность эпох и самой ф. По опред B.Соловьева, Шопенг выступ «по­след представ великой герман ф». В отличие от Шопенг, клас метафизической ф, Ницше первым по-настоящему отошел от традиционной метафизики к неклассической ф XX веке. Если воля у Шопен является онтологическим принципом, наподобие того, как у Гегеля субстанциональным началом выступает идея, то у Ницше воля исключи­тельно социологизирована. Все, ч существует, Шопен понимает как волю, волю к жизни. Воля -универсально-космический феномен, а каждая сила в природе — как воля. Мир — есть воля и ее манифестация. У Ницше в основе всего находится не воля к жизни, как у Шопен, а воля к власти. Шопен метафизичен. Нищие антиметафизичен. главное, ч разделяет Шопенг и Ницше — это метафизич пессимизм и трагический оптимизм, в основании кот нах трагическое познание и трагическое миропонимание. Шопенг идея «воли к жизни» трансформируется у Ницше в «волю к власти», обретая направленность. Ницшев «воля» — не стремление к господству сильного над слабым, а желание сделать слабого сильным. Личность свободная сильна, если она осознает себя личностью. Существующие в буржуазном обществе ценности разрушают личность, поскольку основаны на морали оправдания обладания. Мораль в таком обществе корыстна, а, следовательно, антигуманна. Демократ движения уходят в христианство и зиждутся на морали стадных животных. Ницше критикует христианство в целом и христ мораль в частности, пот ч.не приемлет ее буржуазно-либеральный дух и вещный прагматизм.

Ницше не явл систематическим ф-м, ч сам акцентировал, поэтому разговаривать о нем крайне трудно. Он был филологом, занимался греческой литературой, рано стал профессором, в дальнейшем занялся ф. Начал с тезиса, что в обществе распространяется пессимизм, но не простой, а направленный на преодоление пессимизма. Т.о., он выделяет пассивный и активный пессимизм, который и борется с преодолением пессимизма в обществе, и к представителям которого он причисляет себя. По Ницше, это означает разочарование в традиционных ценностях. Скорее всего, Ницше был одним из пионеров использования этого понятия. Ценности — это добро, справедливость, возможность разумного устройства жизни. Далее Ницше трактует разочарование как показатель ложности этих ценностей. Его позиция не совпадает с реальностью оптимизма 70-90х гг. в Европе! Вообще, странно применять понятия ложности и истинности к ценностям. Но Ницше тем не менее считал их ложными, след, необх переоценка ценностей. Подв жест критике моральные ценности. Выст как имморалист, а не аморалист. Отвергает ценность разумного познания, жестко  критикует. Что же он выдвигает на их место? «Жизнь» с большой буквы! «Моральным является все, что способствует возвышению Жизни». «Жизнь разумно не познается, а переживается». Далее создает новую мораль на этих тезисах- теория непознания. Считает, что разумное познание даже вредно для возвышения Жизни. Человеческий дух менее содержательный феномен, скорее даже вредный, чем живущее тело. Дух паразитирует на теле жизни. «В жилах мыслящего существа, сконструированного Юмом, Локком, Кантом, струится не горячая кровь, а дистиллированный экстракт познания». Для Ницше процесс разумного познания яв отвратительным, анти эстетичным. А нужно создание мифов, возвышающих Жизнь.

-квинтэссенция трудов Ницше, а все остальное его творчество — это создание мифов. (миф о двух расах «господ и рабов». Требует обуздать науку искусством. Ратует за создание искусства Большого Стиля. Необходимо, чтобы творцы были свободны от повседневных забот, поэтому нужна армия рабов. Современную мораль трактует как мораль рабов. Раса господ д.б. свободной от морали, по отношению к расе рабов. А чтобы рабы не бунтовали, надо периодически проводить экзекуции. Оправдывает естественное право сильного, считая его скорее обязанностью. Надо контрол численность рабов, рождаемость среди них, не позволять создавать им семей. А чтобы они могли удовлетворять свои потребности-публичные дома. Различает господ и рабов по принципу напора жизненной силы. Это различие явл биолог характеристикой. Рабы — это люди с испорченной кровью. Внутри самой расы господ существует четкая мораль господства и подчинения, скорее всего подразумевается иерархическое устройство общества.

Второй миф — о сверхчеловеке, в «Так говорил Заратустра»  представл о сверхчел, идеальной модели представителя расы господ, кот позволено все. Чел — это промежут этап от животного к сверхчел. «Учение о белокурой бестии». Зародыш расы господ он видит в восточно-прусском юнкерстве, с другой стороны, вним скандинавским викингам. Период, когда особ проявл напор жизненной силы — это война. Культ силы. «Война освещает любую цель» .

На протяж всей жизни Ницше решал одну проблему, — каким путем создать такую культуру — совокупность традиций, правил и верований, чтобы чел, подчиняясь ей, мог облагородить свой внутрен мир. «Ни наука, ни религия не могут спасти нас, только искусство», — в этом Шопенг, Ницше были едиными. Сегод интерес к ним связан,  с актуализац проблем антропоцентризма и гуманизма в целом. Кризисное состояние чел-тва, с повсемест распростр насилия, выступающего в кач показателя дух деградации чел, приводит к генерации идеи отвращения к насилию. Однако, реализация этой идеи невозможна в рамках соврем демократич культуры. Это всего лишь декларация желаемого. Суть культуры, ее ядро заключено в главной, стержневой ценности, на которую нанизываются все остальные, подчиненные идеалы, нормы, правила, создающие в совокупности систему, где без замены гл ценности все попытки возродить высокую духовность обречены. Техногенное общество приводит к уничтожению внутрен свободы чел, данной ему от рождения

Фридрих Ницше (1844—1900) рассматривается как  предтеча философии жизни Его философские воззрения —  своего рода реакция на Гегеля В своем творчестве он  испытал влияние Шопенгауэра, хотя во многом отошел от  него и создал свою систему философии иррационализма.  Ницше родился в г. Реккене в Германии, хотя  впоследствии отрекался от своего немецкого происхождения.  Он изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге.  Принял швейцарское гражданство и стал Профессором в  Базеле. Был другом Вагнера. Вследствие болезни ему  пришлось оставить пост в Базеле и вести более или менее  уединенную жизнь, занимаясь литературным трудом и  создавая философские произведения. В 1889 г. его поразило  душевное расстройство, и остальную часть жизни он провел  вместе с сестрой, которая заботилась о нем. Некоторые его  произведения, например «Сумерки богов», были написаны  после того, как он сошел с ума. Ницше создал целый ряд значительных трудов,  которые оказали воздействие на всю последующую  философию после него. Это «Происхождение трагедии из  духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления»  (1873—1876) «Человеческое, слишком человеческое (1878—1880), „Beceлая наука“ (1882), „Так говорил Заратустра“  (1883—1886), По ту сторону добра и зла» (1886), «Антихрист»  (1888). «Воля к власти» (1901—1906, посмертно).  В своем творчестве Ницше затронул целый комплекс  проблем, которые составляют всю его концепцию. Прежде  всего центральной для него является проблема воли. Если  Шопенгауэр в отказе от «воли к жизни» видел средство  спасения, то Ницше противопоставил этому пониманию  утверждение в жизни «воли к власти». «Воля к власти» у  Ницше — это прежде всего вопрос о значимости любого из  явлений общественной жизни. Он пишет: «Что хорошо? Все,  что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в  человеке. Что дурно? -Все, что происходит из слабости».  «Воля к власти» — это основа права сильного, оно выражается  во власти мужчины над женщиной, например. Подрывает  волю к власти доминирование интеллекта, ходячая мораль,  которая проповедует любовь к ближнему, социализм,  который декларирует равенство между людьми. Мораль определяется такими понятиями, как «добро»  и «зло». Она появляется у Ницше в виде превосходства  аристократов, господ над другими людьми — рабами,  низшими. Он подходит к морали только с позиций  противоположности господской и рабской морали.  Возникновение новой морали Ницше рассматривает как  «восстание рабов в морали». В этических вопросах Ницше занимает позицию  нигилизма. Современную культуру определяет как  выражение декаданса. Для культуры декаданса характерны  христианская мораль и религия сострадания. Мораль  выступает как разлагающий элемент культуры, она является  послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ»  лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая  как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое  опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»;  сильный человек не связан никакими моральными нормами.  Субъектом морали выступает сверхчеловек, как  определенный тип людей, «которые проявляют себя по  отношению друг к другу снисходительными, сдержанными,  нежными, гордыми и дружелюбными — по отношению к  внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они не  многим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они  наслаждаются свободой от всякого социального  принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за  напряжение, созданное долгим умиротворением, которое  обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к  невинной совести хищного зверя, как торжествующие  чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога,  насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием,  уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для  творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не  видеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую  добычу и победы белокурую бестию» [Генеалогия морали.  Аф. 11// Соч. Т. 2. С. 425—426]. Для Ницше сверхчеловек выступает также как  высший биологический тип, который относится к человеку в  том же отношении, в каком человек относится к обезьяне.  Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных  выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их  как прообраз будущего сверхчеловека, который должен  появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек  превращается у Ницше в культ личности, культ «великих  людей» и является основой новой мифологии,  представленной с высоким художественным мастерством в  книге «Так говорил Заратустра». Концепция о сверхчеловеке связана с его другой  концепцией -учением о «вечном возвращении». Ницше  пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество  возможных комбинаций и положений различных сил  конечно, то, стало быть, наблюдаемое развитие должно  повториться. Однако в последующем Ницше сам превращает  эту концепцию в миф. представляя эту идею о вечном  возвращении в виде образа- дорога и ворота на ней. На  воротах надпись: «Мгновения . От этих ворот дорога бежит  назад, все, что произошло в прошлом, может произойти и в  будущем, то есть повториться. Нередко эта идея трактуется как  выражение оптимизма. Сам Ницше говорил: „Против  парализующего ощущения всеобщего разрушения и  неоконченности я выдвинул вечное возращение“ [Воля к  власти. Аф. 417-Ш]. С концепциями „сверхчеловека“ связаны и взгляды  Ницше на религию С детства он отличался религиозностью,  но в дальнейшем был вынужден отказаться от христианства,  не удовлетворенный его ходячими проповедями. Он  становится противником религии, выступая против религии  в различных произведениях и создав такую работу, как  „Антихрист“, с подзаголовком „Проклятие христианству“.  Религия, утверждает Ницше, исчерпала себя и не способна  решить кардинальные проблемы жизни. Ницше выдвинул  положение: „Бог умер! Бог мертв“ И это мы Его умертвили!»  «Вера в христианского бога стала не заслуживающей  доверия» [Веселая наука. Аф. 125-П, 343-Щ. В наброске к  «Заратустре» он написал: «Вы называете это  саморазложением Бога, однако это только Его линька: он  сбрасывает свою моральную шкуру! И вы скоро Его должны  увидеть снова, по ту сторону добра и зла. Философия Ницше оказала значительное влияние на  философию жизни прагматизм, экзистенциализм. Ввиду  того, что философская система Ницше противоречива, не  подчиняется единому принципу, она воспринималась и  трактовалась по-разному.

Теория отчуждения и социальная философия марксизма

Учения К. Маркса (1818—1883) и Ф. Энгельса (1820—1895), завершающий этап развития немецкой классической философии. Под влиянием Фейербаха Маркс выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение человека от человека, от природы, от собственной «родовой» сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Обратный отчуждению процесс Маркс называет процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения Маркс создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности человека: человеческая деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором человеческого бытия. Человек не просто часть природы, по мнению Маркса, а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Человек — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции человека как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека. В деятельности человека Маркс выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их — также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеал Маркса. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных Марксом и Энгельсом называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения».

Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания» не в заблуждениях и ошибках людей, а в социальной действительности. Идеология, как процесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом философской системы Маркса и Энгельса становится принцип практики. Понятие «практика» противостоит понятию «опыт». В понятие «опыт» заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на человека — человек отражает это мир. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Философский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — форма материального взаимодействия вещей, при котором они искуссвенно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности. Любая истина объективна, то есть наши знания совпадают с объективной действительностью и не зависят от сознания. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Достижима ли «абсолютная истина». Нет, так как мир бесконечен и неисчерпаем. Следовательно, в каких -то пределах познание мира невозможно. Энгельс решает это вопрос. Он утверждает, что никакой противоположности между явлениям и вещью в себе не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В теории познания, следует рассуждать диалектически, то есть рассматривать конкретно как из познания получается знание. Развитие познания — это непрекращающийся процесс движения относительных истин, которые приближаются к абсолютному знанию. Этот процесс никогда не может завершиться. Но как мы узнаем, что наши знания совпали с объективной реальностью? Из практики. Практика — критерий истины потому, что она — как материально — чувственная деятельность людей имеет качество непосредственной действительности. Она соединяет объект и действие, так проявляется истинность мысли. Введение практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум.

Учения К. Маркса (1818-83) и Ф. Энгельса (1820-95), завершающий этап развития немецкой класс. ф-и. Под влиянием Фейербаха М. выступает в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности ч. Реализации этой сущности препятствуют различные виды отчуждения: отчуждение ч. от ч., от природы, от собственной «родовой» сущности, и от общества. В основе всех форм отчуждения, лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Отч. Тр. М. рассм. в 4 аспектах. 1. Рабочий использует матер., взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, прод. труда. Ни исх. матер., ни продукт ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм., не принадл. ему. Природа делается для раб. только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни, физ. сущ. Раб полностью от них зависит. 2. Процесс труда для р. принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор. потребности в труде, а только средство для удовлетвор. Др. потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой — то есть свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд — форма деят., специф. для чел, для раб представляется унижением в себе человека. 3. Труд подневольный отнимает у чел его «родовую» жизнь. Род ч. живет в природе. Жизнь ч. неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир., в кот главное — труд, производство: «…производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для раб. труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир. и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у раб. отобраны и родовая жизнь и ч. сущность. 4.Подневольный труд порождает отчежд. между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм. трудиться. Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош. между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ. первичных и вторичных уровней отч. Отч. труд равнозначен сущ. частной собственности. Ч собств. — основа экон. жизни. На частнособственической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история — ключ к пониманию ч. жизни как таковой. «Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство… суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону». Жизнь людей в усл. отчуждения калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочелов. существами.

Обратный отчуждению процесс М. называет процессом присвоения ч. своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение ч. к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения М. создает учение общественно-исторической, предметно-практической сущности ч.: ч-ская деятельность представляется как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы, и одновременно налагающего на природу свои характеристики, без чего она не стала бы фактором ч-ского бытия. Ч. не просто часть природы, по мнению М., а высший продукт ее развития, природное существо особого рода. Ч. — это универсально — всеобщая сила природы. Возможность эта заложена в физиологической конституции ч. как организма, имеющего такие достоинства, как руки, мозг, язык и т. д. В силу этих качеств ч. способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализуется это в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия ч. В деятельности. М. выделяет два момента: опредмечивание и распредмечивание. В ходе трудовой деятельности человек осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик живого процесса деятельности суб. в объект, в предметное воплощение. Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения суб. предметных форм культуры, а посредством их — также и природы, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда. Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека изменила не только взгляд на взаимодействие человека с природой, и на отношение человека к человеку. Обмен богатствами внутреннего мира между личностями главная цель межчеловеческого общения. Тогда изменится внутренняя природа личности, появятся всесторонне развитые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой ч. — таков идеал М. Достижение этого идеала он связывает с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей ч. в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических. Одним из важнейших открытий, сделанных М. и Э. называют материалистическое понимание истории, исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религию. Таким образом — «сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения».

Учение об идеологии. Идеология — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания не в заблуждениях и ошибках людей, а в соц. действительности. Ид., как процесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом идеология отражает действительные противоречия исторического процесса. Идеология — плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций, которые выдаются за наиболее полную картину действительности. Главным фундаментным принципом ф-ской системы М. и Э. становится принцип практики. Понятие «практика» противостоит понятию «опыт». В понятие «опыт» заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на ч. — ч. отражает это мир. Практика — это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей, это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирования. Практика всегда носит общественный характер, она исторична. Бытие людей, практика выступают как всемирно-историческое явление. Ф-ский аспект практики раскрывается в гносеологии. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. Понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но они могут взаимодействовать. Практика — основная движущая сила познания. Главным стимулом для развития знания служат практические потребности людей. Практика та же сфера приложения знания. Позднее знания получали из такой формы практического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотношения, и на их основе выявляются те или иные свойства. Цель познавательных усилий — достижение истины. Истина есть соответствие наших знаний о мире объективной действительности.

Их ф. учение — диал. и историч. матер-м. Идейный источник — системы Гегеля и Фейербаха. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса — пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача — не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь — преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что матер-м впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, то есть практики. Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями — движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ — материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС — осознание обществом самого себя, своего ОБ и окр. действительности. Б определяет С

Отчужденный труд М рассм в 4 аспектах.

1.   Рабоч использует матер, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исх материал, ни прод ему не принадлежат — они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм, не принадл ему. Природа делается для раб только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве — средством жизни, физ существования. Раб полностью от них зависит.

2.   Процесс труда для р принудителен. Но такой труд — это не удовлетвор потребности в труде, а только средство для удовлетвор др потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой — то есть свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд — форма деят, специф для чел, для раб представляется унижением в себе человека.

3.   Труд подневольный отнимает у чел его «родовую» жизнь. Род челов. живет в природе. Жизнь чел неразрывно связана с прир. Эта связь — деятельный контакт с прир, в кот главное — труд, производство: «…производственная жизнь и есть родовая жизнь». Но для раб труд — лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит, что у раб отобраны и родовая жизнь и чел сущность.

4.   Подневольный труд порождает отчежд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм трудиться.

· Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ первичных и вторичных уровней отч. Почему же чел становится отчужденным?

· Отч труд равнозначен сущ частной собственности. Ч собств — основа экон жизни. На частнособственической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история — ключ к пониманию челов жизни как таковой. «Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство… суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону». Жизнь людей в усл отчуждения калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочелов существами. «Чатсная собств сделала нас настолько глупыми и односторонними, что какой-нибудь предет явл нашим лишь когда мы обладаем им… когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем — употребляем… Поэтому на место всех физ и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания».

· Устранение отчуждения. Универсальный человек. Процесс, обратный отчеждению, — присвоение чел собственной подлинной сущности. М связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет, если чел начнет производить как человек, то есть не подневольно.  В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

· Характеристика присвоения челов собственной сущности, или превращ труда из принуд в человеческий рассматр М по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предм труда и его результата 2. по освобождению самой деятельности 3.присв человеком труда общей родовой сущност 4.гармонизации отношений между людбми.

· Здесь М создает грандиозную по своему пафосу картину челов, живущего в единстве с природой, преобразующего прир в соответствии с ее законами. Гармония с внешней прир осущ в деятельности, в кот человек реализует свои цели не по законам утилитарной пользы, а по зак красоты. Внутренняя прир чел такжк преобразуется. Вместо отчежденного недочеловека появляется чеовек, само природное развитие есть гармоничный р-т всей истории чел общества. В человеке начнут реализовываться способности, пока еще реализующиеся не у всех (музык ухо, художественно развитый глаз). — творческие способности.

· Универсально развитый, жив в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой чел — таков идеальный фил образ, рисующийся М в качестве ядра коммунист идеала. Уничтожение ч собственности необходимо, но недостаточно для присвоения людьми челов сущности.

Философия всеединства В. Соловьева и ее влияние на философию 20в

В. С. Соловьев (1853—1900) — крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм, православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественное. Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное, с человеком. Основной принцип всеединства — «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева — это «космический разум», «существо сверхличное», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий нас мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо, необходимо принять его внутреннюю противоречивость. Так Соловьев вводит в свою систему понятие «идеи» и «мировой души». «Божественный ум», «органическая сила» распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации. Божества, «живые элементарные существа», или идеи. Каждая идея обладает определенной системой, что превращает ее в отдельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Самый общий признак всего живого состоит в последовательности изменений. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева мировая душа. Однако мировая душа действует не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии — мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, который по христианскому догмату является и полным богом, и полным человеком. Но Соловьев считает, что недостаточно чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего духотворения, и тогда человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала — Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное — особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание — необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно дстичь логически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента, превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Однако, отвлеченное мышление, и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не дают знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемого возможностями трансцендентного существа. Это состояние Соловьев называл экстазом, эросом, вдохновением. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Философские идеи в русской литературе (Ф Достоевский, Л. Толстой)

Федор Михайлович Достоевский (1821—1881) — писатель, публичист, мыслитель. Полностью посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе «Бедные люди» Достоевский выступил как гуманист, основная черта воззрений которого — боль о человеке. Находясь в Сибири, на каторге он пришел к выводу о бессмысленности революционных акций как средства улучшения общества, полагая, что на пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, — ибо никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следовательно, и от активности и преступности. Достоевский также считал, что у запада и Росси разные судьбы. Оставаясь верным своим гуманистическим идеалам, Достоевский отвергал буржуазный строй как общество безнравственное, подменившее свободу «миллионом». Он считает, что европейский запад исчерпал свое положительное влияние на русского человека. Главными пороками современной ему западной культуры Достоевский считал эгоизм, индивидуализм, утилитаризм, отсутствие «братского» начала. Встав на позиции почвенничества, Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с «почвой» — русским народом, который «живет идеей православия», сохраняя подлинные христианские идеалы «всебратского единения» в любви. Таким он считал русский социализм. Социализм же материалистического и атеистического типа является, согласно Достоевскому, наследием католицизма, предавшего Христа, и принципиально не отличается от буржуазности, а поэтому не может ее заменить. Имманентной чертой психологии Достоевского была «жажда верить». Вопрос о существовании Бога мучил его всю жизнь. Все творчество мыслителя пронизано Религиозно — философскими исканиями и переживаниями. Ему свойственно глубокое проникновение в то, что было названо писателем «тайной человека», которую надо разгадать. Проблемы смысла жизни, свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла, страсти и долга, рассудка и морали поставлены в «Преступлении и наказании», Идиоте», также в «Записках из подполья». В центре повести «Записки из подполья» образ своеобразного «идеолога», носителя парадоксальной, но теоретически строгой системы взглядов. «Антигерой» Достоевского в отличии от тургеневских лишних людей — не дворянин, представитель «меньшинства», а «маленький человек», чиновник, страдающий от своей социальной приниженности и всеми силами восстающий против враждебных, обезличивающих его условий общественной жизни. Достоевский писал: « Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознание уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознание лучшего и в невозможности достичь его и, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что все таковы, а стало быть, не стоит исправляться». Причина «подполья» кроется в уничтожении веры в общие правила «Нет ничего святого».

Писатель создал трагический тип человека с разорванным сознанием, натура которого отвергает доводы разума. «Свое собственное вольное и свободное хотение» герой Достоевского ставит превыше всего, считая его «самой выгодной выгодой». Эта парадоксальная диалектика «Подпольного человека» имеет свое рациональное начало. Индивидуалистическое свободное хотение Достоевский противопоставляет «хрустальному дворцу» Чернышевского — утопическому социализму, идеальному обществу. Человек любит не только «созидать и дороги прокладывать», но «до страсти любит разрушение и хаос». Критика утопизма и рационалистической этики приобретает в устах «антигероя» всеотрицающий характер, выливается в проповедь безграничного индивидуализма и скептицизма, отрицающих саму идею активного, творческого преображения человеком своей жизни. Достоевский наметил и выход из состояния крайнего индивидуализма. Воображаемый оппонент Подпольного человека говорит: «Вы хвалитесь сознанием, но вы только колеблетесь, потому что хоть ум у вас и работает, но сердце ваше развратом помрачено, а без чистого сердца — полного, правильного сознания не будет» Мироощущение Подпольного человека, генетически связанного с «лишними людьми», заключало в себе зачатки индивидуализма и эгоцентризма. Художественное открытие Достоевского указало на социальную опасность превращения «свободного хотения» в сознательно избираемый принцип поведения.

Вершина философского творчества Достоевского — роман «Братья Карамазовы», в который включена легенда о Великом инквизиторе. Эту легенду можно рассматривать как самостоятельное философское сочинение, посвященное личности Богочеловека — Христа, трудной теме совмещения свободы и материального благополучия, гармонизации духовного и социального, ответственности человека. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею (оправдание Бога), другим говорить о ее антихристианской направленности.

Достоевский также призывал покончить старый спор между славянофилами и западниками и объединить усилия во имя всечеловеческого братства людей и земного рая, в установлении которого он видел предназначение русского народа. Настаивая на «всечеловечности» русского национального идеала, Достоевский указывает, что в нем не заключено никакой враждебности Западу. Достоевский оказал значительное влияние на русскую мысль, на культуру конца 19-20вв.. Он расширил границы современного ему реализма, открыв для него новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий. При всей сложности и противоречивости идей Достоевского, они высказаны «во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания».

Большое вним уделял проблеме бога и человека, Бога и мира. Без идеи бога как высшего начала все нравственные основания в человеке условны. Только религия м/дать абсолютное обоснование нравственности. Нет ничего значительнее и дороже чел, но нет и ничего страшнее. Человек-существо иррациональное, поэтому рассудочным путем понять его природу нельзя. Подлинная сущность чел заключ в стремл к самоутверждению, то есть свободе. Бытие человека определяется жаждой свободы. Свобода человека — свобода выбора между добром и злом. Основ проблема в том, ч сможет ли чел сам определить что есть добро, а что — зло. Человеку, как нравственному существу нельзя прожить без Бога.  Ибо совесть без Бога — ужас, совесть м/заблудиться до самого безнравственного. Потеря веры в Бога — ведет к саморазрушению личности. Как западник он положит оценивал реформа Петра1, но отрицат методы их проведения. Не признавал их мнение об отсталости России. Считал, ч кроме экономич богатства важна  и сила духа. У России есть свой собственный историч путь, диктуемый своеобразием рус народа. Славянофилы и западники по его мнению односторонни! Зад — синтез родной почвы(почвенник) и привнесенных элементов европ культуры. Спасение мира придет их возрожденной России, так как в мире нет др. народа, кот смог бы стать духовной основой для всех людей. Стать настоящ русским — стать братом для всех людей.

Самобытным рус. мыслителем был Лев Толстой (1828—1910). Подвергая критике общ.-полит. устройство Рос., Т. уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор. Прогр. он связывал с решением вопр. о назначении чел. и смысле жизни, ответ на кот. должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он не принимал обычное рел. понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание гос-ва. Так как он отвергал борьбу то упразднение гос. должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ .и гос. обязанностей.

Философия русского анархизма (М Бакунин, П. Кропоткин)

Значительный вклад в разработку социально-философских проблем внесли представители русского анархизма. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду о идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в русском анархизме имел место прочный интерес к проблемам личности развития человека.

Бакунин Михаил Александрович (1814—1876), один из основоположников и идеологов анархизма, боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в философии идеалист. Для Бакунина характерно состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, философией. Центром всей «системы мира» Бакунина является человек, который составляет одно целое со всей природой. Человек — это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Человек выходит из животного состояния, чтобы прийти к человечности, то есть к устройству своего общественного существования на основах науки, сознания, разумного труда и свободы. Кстати Бакунин подчеркивал, что отрицает существование души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, — интеллектуальные и моральные качества человека. Первым средством познания человеком окружающего мира Бакунин считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Бакунину, коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт человечества, народа Бакунин распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общества, места человека в нем. В работе «Государственность и анархия» Бакунин пишет, что анархисты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общественного устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая государственная власть по существу своему стоит вне народа и стремится починить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой государственной власти, врагами всякого государственного устройства. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно свободных соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общественной жизни мыслилась путем революции, но при этом Бакунин отрицал необходимость революционной диктатуры: если будет государство, то будут и управляемые, будут и рабы». «Красная бюрократия», государство неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общественная собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Бакунин отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Бакунин противопоставлял ей свободное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в различных сообществах. Отвергая в духе анархистской доктрины государственность, Бакунин в то же время во имя интересов человека утверждал, как альтернативную форму организации общества, — вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в двадцатом веке развивал последователь Бакунина — Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). Место Кропоткина — теоретика анархизма, гуманиста, ученого в истории русской общественной жизни определяется его вкладом в социальную философию. С именем Кропоткина связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них — единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации государственной власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в человеческом обществе, широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общечеловеческом плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кропоткина отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея — примат человеческого интереса. По мысли Кропоткина, ничего в обществе не должно совершатся помимо человека, вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая социальная деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц человеческого общества. Кропоткин утверждал, что существует прямая связьмежду свободой народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как свобода — это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кропоткин писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе свободу. Из области науки принес Кропоткин в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кропоткин убежден был в необходимости революции. Но для него революция — это не голос насилия, не разрушение. Революция должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая философия Кропоткина. Он указывал на то, что в живой природе существует не только «борьба за существование», но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кропоткин пришел к фундаментальному выводу: « нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам» Следовательно, общество никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна свобода от административного государственного и церковного давления. Идеи русских анархистов обогатили понимание места человека в обществе, утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую человеческую свободу.

Значительный вклад в разработку соц.-ф-ских проблем внесли представители рус. ан. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду с идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в рус. ан. имел место прочный интерес к проблемам личности развития ч.  Б. Михаил Александрович (1814 — 76), один из основоположников и идеологов ан., боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в ф-и идеалист. Для Б. х-но состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, ф-ией. Центром всей «системы мира» Б. является ч., который составляет одно целое со всей природой. Ч. — это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Ч. выходит из животного состояния, чтобы прийти к ч-сти, то есть к устройству своего общ-го существования на основах науки, сознания, разумного труда и св. Кстати Б. подчеркивал, что отрицает сущ. души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, — интеллектуальные и моральные качества ч. Первым средством познания ч. окружающего мира Б. считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Б., коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт ч-ства, народа Б. распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общ., места ч. в нем. В работе «Гос-нность и анархия» Б. пишет, что ан-ты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общ. устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая гос. власть по существу своему стоит вне народа и стремится подчинить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой гос. власти, врагами всякого гос. ус-ва. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно св-х соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общ. жизни мыслилась путем революции, но при этом Б. отрицал необходимость рев. диктатуры: если будет гос-во, то будут и управляемые, будут и рабы». «Красная бюрократия», гос. неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общ. собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Б. отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Б. противопоставлял ей св-ное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в раз личных сообществах. Отвергая в духе ан-ской доктрины гос-сть, Б. в то же время во имя интересов ч. утверждал, как альтернативную форму организации общ., — вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в XX в. развивал последователь Б. — Петр Алексеевич Кропоткин (1842—1921). Место Кр. — теоретика ан., гуманиста, ученого в истории рус. общ. жизни определяется его вкладом в социальную ф-ию. С именем Кр. связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них — единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации гос. власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в ч-ском общ., широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общеч-ском плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кр. отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея — примат ч-ского интереса. По мысли Кр., ничего в общ. не должно совершатся помимо ч., вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая соц. деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц ч-ского общ. Кр. утверждал, что сущ. прямая связь между св. народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как св. — это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кр. писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе св. Из области науки принес Кр. в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кр. убежден был в необходимости революции. Но для него рев. — это не голос насилия, не разрушение. Рев. должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая ф. Кр. Он указывал на то, что в живой природе существует не только «борьба за существование», но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кр. пришел к фундаментальному выводу: « нравственное начало в ч. есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общ-ности, свойственного всем живым существам» =>, общ. никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна св. от административного гос-нного и церковного давления. Идеи рус. ан. обогатили понимание места ч. в общ., утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую ч-скую св.

Философия русского космизма

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX — начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм — есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:
а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.
б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего — земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).
в) естественно-научные: — не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828—1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи — победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки — помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых — естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей «естественной философии» Циолковский считал «познание Вселенной», а также «отречение от рутины, которую дает современная наука». Как подчеркивал сам ученый «наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии». Циолковский разрабатывал собственную «космическую философию» (монизм», противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой — «пессимистическому» материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в «высокообразованное существо», атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы «спят», ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: «мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом». Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли — внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии «в переселении с земли и в заселении Космоса». Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а «только методом проникновения в глубины Космоса».

Выдающийся ученый — естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897—1964) — был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863—1945) — русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие «биосфера» и «ноосфера». Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме — 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Основатель -Ник. Фед. Федоров. Осн. труд — «Фил-я общего дела». В основе ф.о.д. лежит специфич. поним-е ч-ка. Истоки чел. бытия коренятся во Вселенной. Ч-к — существо вертикальное, обращен к небу, сл. должен стать свободным. Ч-к — сущ-во родовое, должен осозновать, что он — сын чел-ский. Ч-к — вершина эволюции, но и ущербен, так как смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть — высш. проявл. разруш. Устранив смерть, ч-к победит зло. Причина зла — неравномерн. нравств. и НТ прогресса. Частая смена покол. не позв. освоить знания предш. пок. Нужно продлить жизнь. Ч-к должен стать спасителем мира. Фил-я р.к. обосн. идею активной эволюции, в кот. орудием сознат. совреш-я природы становится разум ч-ка. Внутр. регуляция пр-сов внутри ч-ка и внешн. регул. прир. процессов. Воскрешение — победа над простр. и временем. Вернадский тж. обосновывал идею акт. эволюции. Считал, что использ. энергии, связ. с разумом, явл. отлчть. признаком ч-ка, она позволит людям преобр. природу. Принцип цефализации — осн. направл. эволюции жив. мира — наращивание нервн. системы. Примыкает идея ноосферы — сферы разума. Биосфера перех. в н., так как ч-к преобр. природу соотв. своим потребностям. Но между ними разрыв, так как б. и.н. повреждены чел. потреблением, антигум. идеологиями. Породив разум, эвол. пошла на риск. Есть рельн. опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необх  регулировать взаимод. о-ва и природы.

Философия свободы и творчества Н Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — крупнейший русский философ первой половины 20-го века. Основной чертой его мировоззрения — противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, свобода, творчество; природа — объект, вещь необходимость, пассивность. К царству природы относится все, что объективно и субстанционально., множественное и делимое во времени и пространстве. С этой точки зрения материя и психическая жизнь относятся к царству природы. В царстве духа разногласия преодолеваются любовью. Дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством опыта.

Основная тема трудов Бердяева — духовное бытие человека .По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Человек — духовное существо, а не определенный этап в человеческом развитии, это личность, примат над обществом. Человек имеет двойственную натуру, поэтому принадлежит и к миру божественному, свободному и к миру природно-естественному. Есть два типа людей: в гармонии духа и природы и в дисгармонии. Личность развивается через страдания, но человек не находится в состоянии постоянного подъема или упадка. В жизни человека есть определенные перводвигатели его развития — искание смысла и искание вечности . Искание смысла первичней искания вечности, так как искание смысла уже дает смысл жизни. Выделение этих перводвигателей — противопоставление их обыденности, бессмысленности мира. Эти начала тесно взаимосвязаны: человек в поиске смысла должен понимать, что истина может раскрываться только через вечное, божественное, то есть бог действует через человека. Бог дает свободу, ноесть еще и некая первичная свобода, которая вне бога, устремленная в сферу трансцендентального. Эта первичная свобода присуща только человеку. Бог действует в порядке свободы, а не необходимости. Бог не вынуждает себя признать. Бог присутствует духовно во всякой истине, красоте, любви и т. п. Для бога понятие добра и зла не должно рассматриваться в аспекте теодиции (оправдание бога). Бог не присутствует в зле, страдании, ненужно оправдывать бога, нужно оправдывать человека. Бердяев оправдывает человека через творчество, продолжающее творение человека. В Бога можно только верить, верить можно только тогда, когда есть бог — сын, бог — искупитель, это прорыв царства божьего в наше измерение — тесная связь между богом и человеком. Современный человек — это не вершина, несмотря на связь человека и бога, человек должен постоянно совершенствоваться.

Бог действует через свободу, присутствует в свободе. Опыт свободы первичный: свобода созидает необходимость, а не наоборот. Бердяев понимает свободу не в смысле свободы воли выбора между добром и злом. У Бердяева свобода — независимость человека, определяемая личностью изнутри, это созидание добра и зла, а не выбор между ними. У Бердяева в этом нет воли к власти, жалость — главная сила в жизни человека. Если в стоицизме человек свободен пока не выбрал, то у Бердяева человек свободен, когда принимает решения. Свобода всегда связана с добровольным движением к новому. Бердяев критикует марксизм и православие, так как они навязывают человеку свои истины. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная, то есть произвольность; рациональная, то есть исполнение морального долга; свобода, проникнутая любовью к богу. Человеческая иррациональная свобода коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Это «ничто » не пустота; это первичный принцип, предшествующий богу и миру и не содержит никакой дифференциации. Этот первичный принцип обозначен Ungrund. Из Ungrund рождается святая Троица, бог-творец. Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. С этой точки зрения можно сказать, что свобода не создается богом, она коренится в Ungrund извечно. Противоположность между Богом-творцом и свободой вторична. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище небытия. Бог не владеет властью над свободой, которая им не создается. Эта свобода первична по отношению к добру и злу. Действия любого свойства, имеющего свободную волю, не может предвидеть даже Бог, так как его действия всецело свободны. Бог не всемогущ, не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, просто помогает тому, чтобы воля становилась доброй. Если бы бог создал свободу, он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея невозможна. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадения бога из-за гордыни духа, который желает поставить себя на место бога. В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Однако происхождение зла является величайшей тайной. Вторая свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, то есть снова к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Мир в грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить его, вытекающее из свободы, которую он не создавал. Божественный второй акт по отношению к человеку и миру: бог проявляется в аспекте Искупителя и спасителя, берущего на себя все грехи мира. Бог-сын нисходит в Ungrund, проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва должна покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней и не отвергая созданного мира свободы.

Говоря о свободе отдельного человека, Бердяев говорит, что свобода не есть индивидуальное замыкание, свобода — размыкание, творчество, путь к раскрытию в человеке универсума. Но свобода не для всех людей, она аристократична. Свобода трудна, она порождает страдания. Человеку, несмотря на свободу, нужна вера, иначе жизнь человека превращается в смутные ассоциации. Бердяев также моралист: он рассматривает конфликт жалости и свободы. Свобода может привести к безжалостности, а жалость — к несвободе. Человек, когда восходит к высшим ценностям, к Богу, обретает духовную силу, человек творящий, свободный, он всегда должен помнить о слабых, лишенных высших ценностей — начинается путь снисхождения к другим людям. Это характеризуется понятием «соборность», это чувство общей вины, ответственности за всех. Бердяев не приемлет безжалостную свободу. Он критикует и христианство: учение об адских муках — проявление садизма.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме — 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Берд. пришел к религ. экзистенциализму. Осн. работы: «Смысл творчества», «Смысл истории», «Дух и реальность», «Экзист. диал-ка божественного и чел-ского». Онтолоия Б. строится на противопост. духа и природы. Дух — субъект, воплощ. в себе свободу, творч. начало, дух. Дух — жто Бог, Природа — все, что не находится в духе, что объ, множественно и делимо в простра. Это объекты, вещи. Отн. духа и прир. Б. определяет дуалистически: 2 обособл. мира, имеющие общий источник, первичн. принцип. Становл. ч-ка Б. поним. как прибл. к богочеловеку, единение с Богом. В гносеологии Б. отвергает западноевр. поним. познания. Объ. фил. познания — мировые тайны, напр. тайна свободы. творчества. Осн. формы познания — мистич. опыт, интеллект. интуиция, религ. откровение. Фил. антропология — в центре рассужд. Б. Против гегелевской концепции. Внимание ф. должно быть обр. к личности, а не к абстр. ч-ку. Самое значит. в ч-ке идет не от соцциальн. влияний, а изнутри. Социальн. концепция — мессианство, спасение чел-ва. 3 силы в истории: Бог, судьба, свобода. Работы Б. выр. надежду на восстание личности против мира мертвых объектов, отчуждения. Мир — зло, ч-к должен приблизить конец мира. Б. послед. отстаивал идею самоценности конкр. личности. Ценность личности выше абстр. идей общего блага, интересов коллектива.