Сочинение нравственные ценности ислама

Трудно
найти более нормативную религию, чем
ислам. В его составе, кроме главных книг,
существует также на их основе созданный
шариат
(“надлежащий
путь”)
— свод правил, нормативов, охватывающих
буквально все стороны человеческого
существования в мире и провозглашенных
“вечными
и неизменными”,
данными мусульманам Аллахом.

Первоначально
все поступки каждого мусульманина
разделялись на дозволенные и недозволенные.
В процессе развития шариата появилась
и более подробная градация: обязательные
действия (фарз),
желательные
(суннат),
добровольные
(муххоб),
нежелательные
(макрух)
и
запретные (харом)
[231,
с. 164]. Такое разделение поступков
людей привело к созданию системы
различных запретов: на употребление
вина и некоторых продуктов питания, на
украшение дома картинами и скульптурами,
изображающими людей или животных, и
т.д. Особенно оговариваются в Коране
запреты на вступление в брак с иноверцами:
“Не
женитесь на многобожницах, пока они не
уверуют: конечно, верующая рабыня лучше
многобожницы, хотя бы она и восторгала
вас. И не выдавайте замуж за многобожников,
пока они не уверуют: конечно, верующий
раб — лучше многобожника, хотя бы он и
восторгал вас”
[150, 2:220 (221)].

В
исламе, как и в других религиях, заложены
многие общечеловеческие нравственные
ценности. Например, запрещено самоубийство,
поощряются гостеприимство и помощь
беднякам, Коран призывает объединяться
для благих дел, а не для вражды. Все время
акцент делается на том, что форма
выражения чувств людей друг к другу и
по отношению к вере, Аллаху должна
совпадать с внутренним состоянием,
например: “Речь
добрая и прощение — лучше, чем милостыня,
за которой следует обида”
[там же, 2:265 (263)]. Предполагается и
справедливость в разделе добычи: “И
знайте, что если вы взяли что-либо в
добычу, то Аллаху — пятая часть, и
посланнику, и родственникам, и сиротам,
и бедным, и путнику, если вы уверовали
в Аллаха…”
[там же, 8:42 (41)].

Особенно
детально разработана бытовая этика.
Вот некоторые из ее норм. Перед едой и
после нее обязательно моют руки. Во
время трапезы хозяин первым приступает
к еде и заканчивает последним. Все
приборы, еда и прочее передаются только
правой рукой: левая считается нечистой,
поскольку ею совершаются омовения всех
частей тела. Можно есть руками, но пищу
нужно брать тремя (или больше) пальцами,
но никак не двумя. Облизывать пальцы
можно, а обгладывать кости нельзя. Перед
едой обязательно произнесение басмали
(благословения):
«Бисимиллахи-р-рахмани-р-рахим»
(“Во
имя Аллаха милостивого, милосердного”).
Такая же формула должна предшествовать
любому начинанию в любом деле. После
еды обязательно благодарят Аллаха:
«Аль-хамду
лиллахи!»
(“Слава
Аллаху!”).

Первым
подается хлеб. Лепешки, лаваш нельзя
резать ножом — надо ломать руками.
Запрещено пить вино, играть в азартные
игры. Нельзя есть свинину. Если хлеб
упал на землю, его надо обязательно
поднять и отдать птицам или животным.
Гостеприимство свято. Если умер человек,
его надо похоронить в течение суток.
Особое отношение должно быть у мусульман
к вопросам веры. Коран говорит: “О
вы, которые уверовали! Не приближайтесь
к молитве, когда вы пьяны, пока не будете
понимать, что вы говорите, или оскверненными
— кроме как будучи путешественниками
в дороге — пока не омоетесь. А если вы
больны или в путешествии, или кто-нибудь
из вас пришел из нужника, или вы прикасались
к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь
чистым песком и обтирайте ваши лица и
руки. Поистине, Аллах извиняющий и
прощающий!”
[там же, 4:46 (43)].

Во
многих правилах поведения, особенно
запретах прослеживается их связь с
природными условиями и образом жизни
арабов. Например, запрещение резать
хлеб связано с тем, что арабы не знали
другого вида хлеба, кроме лепешек,
которые удобнее ломать, чем резать.
Запрет на питье воды большими глотками
совершенно понятен в безводных землях.
Особенно строги запреты на употребление
вина, хотя они появились далеко не сразу.
В Коране есть суры, восхваляющие вино:
“И
из плодов пальм и лоз вы берете себе
напиток пьянящий и хороший удел. Поистине,
в этом — знамение для людей разумных!”
[там же, 16:69 (67)]. Кроме того, в раю
“богобоязненным”
был обещан “образ
сада.., там — реки из воды не портящейся
и реки из молока, вкус которого не
меняется, и реки из вина, приятного для
пьющих”
[там же, 47:16 (15)]. Некоторые исследователи
мусульманства (Ламменс, Массэ) обращают
внимание на то, что земли в Аравии не
приспособлены для виноградников, поэтому
вино было привозным. Считается, что
Мухаммед предостерегал своих единоверцев
против вина и азартных игр, становящихся
опасными для тех, кто ими злоупотребляет.
А Омар Хайям совершенно справедливо
замечал:

Говорят,
что в раю будут гурии, мед и вино.

Говорят,
все услады в раю нам вкусить суждено.

Значит
быть и сегодня с любимой и чашей не
грех,— Ведь в итоге к тому же придем все
равно.

[105;
пер. Н. В, Стрижкова]

Особое
место занимает в исламе отношение к
женщинам. В Коране существует отдельная
сура с названием “Женщина”.
Ислам, как и иные религии, запретил браки
между прямыми родственниками, но зато
у мусульман принято многоженство:
“…женитесь
на тех, что приятны вам, женщинах — и
двух, и трех, и четырех”
[150, 69:3(3)]. Для ислама безбрачие —
преступление перед обществом и сородичами.
“Худший
из взрослых — тот, кто умер холостым”.
В V11I
веке
имам Медины Малик
ион Анас (708—795)
писал: “Человек,
сочетавшийся браком, имеет перед Аллахом
больше заслуги, чем самый набожный
мусульманин, оставшийся холостым”
[105, с. 175]. Мухаммед завещал мусульманам
хорошо обращаться с женщинами, хотя и
считал, что женщины не могут участвовать
ни в каких делах, даже решать собственную
судьбу, тем более советовать или учить.

Надо
заметить, что дискриминационный взгляд
на женщин был характерен не только для
ислама. В Европе в период средневековья
велись дискуссии о том, обладает ли
женщина душой. Постановлением Вселенского
собора в 585 году все-таки решили, что она
является человеком
и,
как и все люди, душу имеет. Но ее
возможности, тем не менее, считались
ограниченными.

Многоженство
в исламе своими корнями уходит в древний
племенной уклад, когда женщин не было
принято отдавать на сторону: ведь они
выполняли необходимую работу. Кроме
того, так обеспечивалось сохранение
рода, его языка, традиций, уклада. Мужчины
же могли приводить иноплеменных женщин.
Поэтому впоследствии, особенно у
правителей, было довольно много жен и
наложниц.

Танцовщицы.
Фрагмент

стенной
росписи
дворца

Джаусак
в
Самарре.

836—839
годы

Например,
аббасидский халиф МаТмуна (813—833) имел
в гареме 6300 женщин. Несмотря на ограничения
количества жен до четырех, уже в новое
время численность гаремов могла быть
значительной: у первого персидского
шаха Фатх-Али (1797—1834) в гареме было 158
жен знатного происхождения и более 900
наложниц. Он оставил после себя около
2500 детей и внуков. Гарем из 1200 жен и
наложниц был у шаха Насер-од-Дина
(1848—1896). Даже в XX
веке
турецкий султан Абдул Хамид II
(1876—
1909) имел около 1000 женщин в гареме. [105, с.
173].

Большая
мечеть Омейядов в Дамаске. Внутренний
двор. 705—715 годы

Исследователи
исламской культуры (Еремеев, Массэ и
др.) обращают внимание на то, что обычай
носить чадру (паранджу) возник не в
исламе. В Месопотамии, например в Ассирии
и Вавилоне, женщины носили на голове
покрывала, скрывающие лицо. Греческая
женщина чаще всего тоже накрывала голову
краем паллы (плаща) или вуалью. Но при
кочевом образе жизни, когда единственное
жилище — шатер или палатка, для женщины
скрываться от мужского взгляда или жить
на отдельной, женской половине было
невозможно. Этот обычай связывают с
городской жизнью и городскими нравами.
Поэтому существует турецкая пословица:
“Чадра
— убор белоручки!”

Однако
на Востоке и особенно в мусульманских
странах считается, что мужчина может
испытывать по отношению к женщине только
половое влечение. “В
уме мусульманина, воспитанного в духе
этой традиции, просто не укладывается
мысль о том, что между мужчиной и женщиной
могут существовать какие-либо иные
взаимоотношения, кроме половых, например,
коллег по работе или учебе… Сексуальная
мораль в исламе предельно строга.
Добрачные связи — пятно бесчестия,
которое бросает тень не только на семью
“грешницы”,
но и на всю деревню, на весь квартал в
городе. Нарушение норм половой морали
— действительное или мнимое — часто
влечет за собой самосуд толпы”
[105, с. 188, 189].

Конечно, более чем
за тысячелетнее существование ислама
многие нормы постепенно менялись,
особенно в тех странах мусульманского
мира, в которые проник научно-технический
прогресс, но и до сих пор мусульманская
женщина ограничена в праве на образование,
в выборе профессии, в участии в общественной
и, тем более, политической жизни.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

КИЕВСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

им. ДРАГОМАНОВА

РЕФЕРАТ

С КУЛЬТУРОЛОГИИ

НА ТЕМУ: Нравственные ценности ислама: наука и искусство

Выполнил студент 33 группы

Романенко Виктор

Киев 2009

Нравственные ценности ислама

Трудно найти более нормативную религию, чем ислам. В его составе, кроме главных книг, существует также на их основе созданный шариат (“надлежащий путь”) — свод правил, нормативов, охватывающих буквально все стороны человеческого существования в мире и провозглашенных “вечными и неизменными”, данными мусульманам Аллахом.

Первоначально все поступки каждого мусульманина разделялись на дозволенные и недозволенные. В процессе развития шариата появилась и более подробная градация: обязательные действия (фарз), желательные (суннат), добровольные (муххоб), нежелательные (макрух) и запретные (харом) [231, с. 164]. Такое разделение поступков людей привело к созданию системы различных запретов: на употребление вина и некоторых продуктов питания, на украшение дома картинами и скульптурами, изображающими людей или животных, и т.д. Особенно оговариваются в Коране запреты на вступление в брак с иноверцами: “Не женитесь на многобожницах, пока они не уверуют: конечно, верующая рабыня лучше многобожницы, хотя бы она и восторгала вас. И не выдавайте замуж за многобожников, пока они не уверуют: конечно, верующий раб — лучше многобожника, хотя бы он и восторгал вас” [150, 2:220 (221)].

В исламе, как и в других религиях, заложены многие общечеловеческие нравственные ценности. Например, запрещено самоубийство, поощряются гостеприимство и помощь беднякам, Коран призывает объединяться для благих дел, а не для вражды. Все время акцент делается на том, что форма выражения чувств людей друг к другу и по отношению к вере, Аллаху должна совпадать с внутренним состоянием, например: “Речь добрая и прощение — лучше, чем милостыня, за которой следует обида” [там же, 2:265 (263)]. Предполагается и справедливость в разделе добычи: “И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху — пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику, если вы уверовали в Аллаха…” [там же, 8:42 (41)].

Особенно детально разработана бытовая этика. Вот некоторые из ее норм. Перед едой и после нее обязательно моют руки. Во время трапезы хозяин первым приступает к еде и заканчивает последним. Все приборы, еда и прочее передаются только правой рукой: левая считается нечистой, поскольку ею совершаются омовения всех частей тела. Можно есть руками, но пищу нужно брать тремя (или больше) пальцами, но никак не двумя. Облизывать пальцы можно, а обгладывать кости нельзя. Перед едой обязательно произнесение басмали (благословения): «Бисимиллахи-р-рахмани-р-рахим» (“Во имя Аллаха милостивого, милосердного”). Такая же формула должна предшествовать любому начинанию в любом деле. После еды обязательно благодарят Аллаха: «Аль-хамду лиллахи!» (“Слава Аллаху!”).

Первым подается хлеб. Лепешки, лаваш нельзя резать ножом — надо ломать руками. Запрещено пить вино, играть в азартные игры. Нельзя есть свинину. Если хлеб упал на землю, его надо обязательно поднять и отдать птицам или животным. Гостеприимство свято. Если умер человек, его надо похоронить в течение суток. Особое отношение должно быть у мусульман к вопросам веры. Коран говорит: “О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными — кроме как будучи путешественниками в дороге — пока не омоетесь. А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из нужника, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь чистым песком и обтирайте ваши лица и руки. Поистине, Аллах извиняющий и прощающий!” [там же, 4:46 (43)].

Во многих правилах поведения, особенно запретах прослеживается их связь с природными условиями и образом жизни арабов. Например, запрещение резать хлеб связано с тем, что арабы не знали другого вида хлеба, кроме лепешек, которые удобнее ломать, чем резать. Запрет на питье воды большими глотками совершенно понятен в безводных землях. Особенно строги запреты на употребление вина, хотя они появились далеко не сразу. В Коране есть суры, восхваляющие вино: “И из плодов пальм и лоз вы берете себе напиток пьянящий и хороший удел. Поистине, в этом — знамение для людей разумных!” [там же, 16:69 (67)]. Кроме того, в раю “богобоязненным” был обещан “образ сада.., там — реки из воды не портящейся и реки из молока, вкус которого не меняется, и реки из вина, приятного для пьющих” [там же, 47:16 (15)]. Некоторые исследователи мусульманства (Ламменс, Массэ) обращают внимание на то, что земли в Аравии не приспособлены для виноградников, поэтому вино было привозным. Считается, что Мухаммед предостерегал своих единоверцев против вина и азартных игр, становящихся опасными для тех, кто ими злоупотребляет. А Омар Хайям совершенно справедливо замечал:

Говорят, что в раю будут гурии, мед и вино.

Говорят, все услады в раю нам вкусить суждено.

Значит быть и сегодня с любимой и чашей не грех,— Ведь в итоге к тому же придем все равно.

[105; пер. Н. В, Стрижкова]

Особое место занимает в исламе отношение к женщинам. В Коране существует отдельная сура с названием “Женщина”. Ислам, как и иные религии, запретил браки между прямыми родственниками, но зато у мусульман принято многоженство: “…женитесь на тех, что приятны вам, женщинах — и двух, и трех, и четырех” [150, 69:3(3)]. Для ислама безбрачие — преступление перед обществом и сородичами. “Худший из взрослых — тот, кто умер холостым”. В V11I веке имам Медины Малик ион Анас (708—795) писал: “Человек, сочетавшийся браком, имеет перед Аллахом больше заслуги, чем самый набожный мусульманин, оставшийся холостым” [105, с. 175]. Мухаммед завещал мусульманам хорошо обращаться с женщинами, хотя и считал, что женщины не могут участвовать ни в каких делах, даже решать собственную судьбу, тем более советовать или учить.

Надо заметить, что дискриминационный взгляд на женщин был характерен не только для ислама. В Европе в период средневековья велись дискуссии о том, обладает ли женщина душой. Постановлением Вселенского собора в 585 году все-таки решили, что она является человеком и, как и все люди, душу имеет. Но ее возможности, тем не менее, считались ограниченными.

Многоженство в исламе своими корнями уходит в древний племенной уклад, когда женщин не было принято отдавать на сторону: ведь они выполняли необходимую работу. Кроме того, так обеспечивалось сохранение рода, его языка, традиций, уклада. Мужчины же могли приводить иноплеменных женщин. Поэтому впоследствии, особенно у правителей, было довольно много жен и наложниц.

Например, аббасидский халиф МаТмуна (813—833) имел в гареме 6300 женщин. Несмотря на ограничения количества жен до четырех, уже в новое время численность гаремов могла быть значительной: у первого персидского шаха Фатх-Али (1797—1834) в гареме было 158 жен знатного происхождения и более 900 наложниц. Он оставил после себя около 2500 детей и внуков. Гарем из 1200 жен и наложниц был у шаха Насер-од-Дина (1848—1896). Даже в XX веке турецкий султан Абдул Хамид II (1876— 1909) имел около 1000 женщин в гареме. [105, с. 173].

Исследователи исламской культуры (Еремеев, Массэ и др.) обращают внимание на то, что обычай носить чадру (паранджу) возник не в исламе. В Месопотамии, например в Ассирии и Вавилоне, женщины носили на голове покрывала, скрывающие лицо. Греческая женщина чаще всего тоже накрывала голову краем паллы (плаща) или вуалью. Но при кочевом образе жизни, когда единственное жилище — шатер или палатка, для женщины скрываться от мужского взгляда или жить на отдельной, женской половине было невозможно. Этот обычай связывают с городской жизнью и городскими нравами. Поэтому существует турецкая пословица: “Чадра — убор белоручки!”

Однако на Востоке и особенно в мусульманских странах считается, что мужчина может испытывать по отношению к женщине только половое влечение. “В уме мусульманина, воспитанного в духе этой традиции, просто не укладывается мысль о том, что между мужчиной и женщиной могут существовать какие-либо иные взаимоотношения, кроме половых, например, коллег по работе или учебе… Сексуальная мораль в исламе предельно строга. Добрачные связи — пятно бесчестия, которое бросает тень не только на семью “грешницы”, но и на всю деревню, на весь квартал в городе. Нарушение норм половой морали — действительное или мнимое — часто влечет за собой самосуд толпы” [105, с. 188, 189].

Конечно, более чем за тысячелетнее существование ислама многие нормы постепенно менялись, особенно в тех странах мусульманского мира, в которые проник научно-технический прогресс, но и до сих пор мусульманская женщина ограничена в праве на образование, в выборе профессии, в участии в общественной и, тем более, политической жизни.

Наука и искусство

В культуре исламского мира особенно разителен контраст между обыденным сознанием рядового мусульманина и мудростью восточного ученого. Мусульманский мир дал миру великого Ион Сыну (латинизир. Авиценна; ок. 980—1037), ученого-энциклопедиста Бируни (973— ок. 1050), за несколько столетий до Коперника высказавшего мысль о том, что Земля вращается вокруг Солнца.

Как и вообще на Востоке, в исламской культуре ценились мудрость и мудрецы. Многие халифы покровительствовали ученым, чем немало гордились. Среди таких правителей — знаменитый Харун-ар-Рашид (Гарун алъ-Рашид), герой многих легенд и преданий, молва и сказки “Тысяча и одна ночь” представляют его богатым и щедрым, справедливым и могущественным. Примерно в IX веке в городе Дамаске был создан Дом мудрости, в его рукописной библиотеке имелись манускрипты греческих философов, труды Пифагора, Платона, Аристотеля, здесь в тишине могли работать ученые.

Известный на Востоке среднеазиатский ученый Мухаммед бен Муса (787—ок. 850), прозванный аль-Хорезми (т. е. родом из Хорезма), автор трактата по арифметике и алгебре “Книга о восстановлении и противопоставлении”, ввел в мировую культуру так называемые арабские цифры. Впервые они появились в Индии, но через работы Хорезми, переведенные в XII веке на латинский язык, стали известны миру, значительно облегчив математические расчеты, затрудненные римской цифровой системой.

Во-первых, большинство римских цифр состояло не из одного, а из нескольких знаков. Во-вторых, они писались в той же последовательности, что и буквы в словах, например, 1998 год нужно было писать так: MCMXCVIII (М — 1000, СМ — 900, ХС — 90, VIII — 8). В-третьих, в одних случаях для обозначения некоторых чисел знаки, стоящие вслед за первым, прибавлялись (VIII: 5 + 3 = 8), в других — знаки, стоящие впереди, вычитались (СМ: 1000 —100 = 900). Такие, довольно длинные расчеты нужно было произвести, чтобы выяснить величину написанного числа. Кроме того, римская система не дает способа для записи сколь угодно больших чисел. Например, чтобы написать 1 000 000, надо либо 1000 раз повторить знак М, либо ввести новый символ.

Хорезми на основе индийской системы счисления (см. гл. IX) предложил простую позиционную систему: от того, на каком месте написано всего 10 чисел, зависит величина числа. Он просто ввел классы чисел, чем упростил все операции с ними. Именно Хорезми впервые употребил в науке понятие «алгебра» (от арабского названия его трактатов «Китаб аль-джебр валь мукабала»). От латинской транслитерации имени ученого — algorithmi (Аль-горизми — аль-Хорезми) произведен и термин “алгоритм”.

Знаменитый труд Авиценны “Канон врачебной науки” в 5 частях, в котором обобщены достижения греческой, римской, среднеазиатской медицины, в течение почти 700 лет был настольным учебником для врачей Востока и Запада и представляет до сих пор не только исторический интерес. Многие философские идеи Авиценны (о вечности материи, о познании как отражении бытия, о роли ощущений, представлений, воображения, понятий, интуиции в познавательной активности человека) актуальны и сегодня. “Познание, с моей точки зрения,— пишет он,— состоит в отображении познаваемого предмета познающим субъектом” [113 с. 30]. По его мысли, познание начинается с ощущений, с непосредственного контакта человека с вещами объективного мира. “Ощущение — это дозорный души,— делает вывод Авиценна. — …Необходимо, чтобы оно было первым дозорным,— оно указывает на то, что может привести к разложению, а что— к сохранению целого” [там же, с. 428, 429]. Для Авиценны значительное место в познании занимает интуиция — высшая познавательная способность, которая основывается на всей предшествующей работе ума человека.

Другой арабский мудрец Фараби (аль-Фараби; 870—950), обладавший энциклопедическими познаниями, впервые в арабском мире предположил, что Вселенная, общество и человеческий организм имеют общие черты в своем строении. В сочинениях “Геммы премудрости” и “Трактат о взглядах жителей добродетельного города” Фараби, по-своему трактуя труды Платона и Аристотеля, создает социальную утопию о государстве, построенном как царство разума.

Надо отметить и еще одно удивительное направление в развитии арабской науки — алхимию (араб, «аль-кимия» от греч. hernia “черная магия”; heo — “лью”). Алхимией занимались и до арабов, например, в Египте в начале первого тысячелетия н. э. Как и другие алхимики, арабы искали “философский камень”, с помощью которого надеялись получать золото из свинца и других металлов. Однако при этом они открыли способ дистилляции и, пожалуй, первыми выделили из органических продуктов спирт — алкоголь (араб, al-kohl “мельчайший порошок”). Д. Е. Еремеев утверждает, что до VIII века (в котором предположительно было сделано это открытие) “человечество не знало спирта в более или менее чистом виде, а следовательно, водки и других крепких спиртных напитков” [105, с. 124].

Особое место в развитии мировой художественной культуры занимает искусство исламского мира. В каждой из национальных культур ислама есть свои особенности, но их объединяет и некое общее мировосприятие, характерное для ислама в целом. Это особый характер орнамента, в котором причудливое переплетение линий создает как бы гипнотизирующий эффект. Арабская каллиграфия, вплетающая в орнамент изречения из Корана, способствует этому эффекту. Искусство исламского мира отличает особая яркость в выборе цвета декора архитектурных сооружений, где преобладает небесно-синий. Эта же яркая цветистость характерна для языка изысканной прозы Востока и мусульманской поэзии.

В искусстве стран ислама соединились многие тенденции: это традиции греческой и римской культуры, сохранившиеся на некоторых территориях, это культура вчерашних кочевников и торжественная культура Ирана. Иран, Ирак, Сирия, Египет, Афганистан, государства Средней Азии и южной Испании построили прекрасные города с мечетями и минаретами, дворцы и крытые рынки, караван-сараи, богато орнаментированные, украшенные резьбой и арками. Во внутренних помещениях мечетей часто выкладывали богатые мозаики, похожие на ковры. За пределами городов состоятельные люди и правители строили “замки пустыни”, сохранившиеся с тех давних времен и удивляющие не только своими мощными стенами, но и прекрасной росписью на них. Стремление к упорядоченности жизни рождало в этих рисунках симметрию, которая создавала четкий ритм в повторении фигур животных, элементов растительного орнамента. Кроме прекрасных зданий, во все времена создавались связанные с архитектурным ансамблем водоемы. Исламский обряд омовения перед молитвой сделал для мусульман воду священной, она была образом жизни. Поэтому так причудливы фонтаны и так ярко украшены резьбой и драгоценными материалами бассейны, в которых отражались строения.

Изобразительное искусство не было принято исламом в качестве выразителя его идей. Коран запрещал изображение Бога или живых существ. Считалось, что только Аллах может создавать живое, но не художник. Это касалось в основном только сферы религии. Светское искусство имело другие цели и потому создавало росписи стен, мозаики, а позже и книжные миниатюры, отражающие мир во всем его богатстве.

Особое место в изобразительном искусстве занимал орнамент. Он был тесно связан с арабской письменностью. Изящные очертания букв арабского алфавита сами по себе были украшением рукописного текста. Искусство каллиграфии ценилось очень высоко, и художники-каллиграфы вырабатывали все новые и новые приемы письма. Арабские надписи украшали роспись стен во дворцах, библиотеках и других зданиях. Но наиболее органичным это искусство стало для религиозных произведений. Аллаха нельзя было изобразить, но можно было написать его имя или обозначить его другими знаками, входившими в орнамент оформления культовых зданий, мечетей, медресе (духовных учебных заведений). Так, четыре вертикальные линии обозначали слово “Аллах”, квадрат был символом Каабы, а два квадрата, составляющие звезду из восьми лучей, были основой практически любого орнамента. Другие геометрические фигуры также были религиозными символами: треугольник — око Аллаха, пятиугольник — пять заповедей ислама. Геометрическими знаками обозначались и небесные светила, и звезды. Соединяясь в орнаменте, они читались мусульманами как особая знаковая система, понятная посвященному.

Для мусульман свойственно было уважение к письменному слову, поэтому вся красота поэзии Востока как бы сконцентрировалась в литературе исламского мира. На Востоке были созданы особые жанры поэзии, каких нет ни в одной другой культуре мира: касыда, газель, рубаи.

Касыда — небольшая поэма, состоящая из двустиший (бейтов), связанных особой системой рифм — моноримом (стихотворение, все строки которого имеют однозвучную рифму по типу: аа, аа и т. д.). Касыда была известна на арабском Востоке еще до возникновения ислама. Вот несколько строк из касыды поэта VI века Имру-уль-кайса:

Спешимся здесь, постоим над золою в печали.

В этих просторах недавно еще ночевали

Братья любимой, и след их былого жилья

Ветры вдоль дола песчаного не разбросали.

[13, с. 25].

Этот легкий и светлый жанр сохранил свою жизненность в более позднее время в поэзии таких столпов литературы исламского мира, как Рудаки (ок. 850—941) и Саади (между 1203 и 1210—1292). Вот строки из касыды Рудаки, посвященной дню Новруза — нового года, который в исламе отмечается в день весеннего равноденствия, 21 марта:

В благоухании, в цветах пришла желанная весна,

Сто тысяч радостей вселенной принесла она.

В такое время старику нетрудно юношею стать, —

И снова молод старый мир, куда девалась седина.

[119, с. 27].

Более изысканной формой стихосложения является газель. Она обычно состоит из 5—12 бейтов. В первом двустишии, как правило, рифмуются обе строчки (аа), далее следует рифмовка через строку.

В последнем бейте чаще всего упоминается имя автора. Классиком этого жанра стал Шамседдин (ок. 1325—1389/1390), известный в мировой культуре под псевдонимом Хафиз. Вот одна из его газелей полностью:

Ушла любимая моя, ушла, не известила нас.

Ушла из города в тот час, когда заря творит намаз.

Нет, либо счастие мое пренебрегло стезей любви,

Либо красавица не шла дорогой правды в этот раз,

Я поражен! Зачем она с моим соперником дружна!

Стеклярус на груди осла никто не примет за алмаз!

Я буду вечно ждать ее, как белый тополь ветерка.

Я буду оплывать свечой, покуда пламень не погас.

Но нет! Рыданьями, увы, я не склоню ее к любви:

Ведь капли камня не пробьют, слезами жалобно

струясь.

Кто поглядел в лицо ее, как бы лобзал глаза мои:

В глазах моих отражено созвездие любимых глаз.

И вот безмолвствует теперь Хафиза стертое перо:

Не выдаст тайны никому его газели скорбный глас.

[119, с. 366].

Особенно популярной формой лирики стал жанр рубаи — стихотворной миниатюры, четверостишия, в котором заключена законченная мысль, имеющая более глубокий смысл, а иногда и некая максима, мудрость, философский вывод, подтекст, намек или мудрое суждение. Рубаи оказались очень емким жанром: их краткая форма требовала обнажать сущность того, о чем идет речь; легкая рифма (по типу ааба) делала стих афористически точным, запоминающимся, способным в мгновенье оказаться на устах у всех. У рубаи есть острота высказываний и особенная действенность, похожая на истории о народном герое всего Востока — Ходже Насреддине. Поэтому рубаи — любимая форма всей исламской поэзии. Самым известным в мире автором рубай считается Омар Хайям (1048—1123):

Много лет размышлял я над жизнью земной.

Непонятного нет для меня под луной.

Мне известно, что мне ничего неизвестно:

Вот последняя правда, открытая мной.

[174, с. 1331]

Омар Хайям — не только поэт, он также и астроном, математик, открывший бином Ньютона задолго до самого Ньютона. В своей поэзии он выступает и как философ, пытаясь постигнуть тайны бытия человека, смысл жизни и смерти:

Я познание сделал своим ремеслом,

Я знаком с высшей правдой и с низменным злом.

Все тугие узлы я распутал на свете,

Кроме смерти, завязанной мертвым узлом.

[там же, с. 135]

Однако, признавая жизнь кратковременным состоянием человека, он не подвластен настроениям ухода, отказа от нее. Наоборот, он прославляет все ее красоты. Прекрасные женщины рая, которых Коран называет гуриями, превращаются у Хайяма в земных прелестниц, которых стоит любить и воспевать. Символом полноты бытия для Хайяма часто является вино:

Так как разум у нас в невысокой цене.

Так как только дурак безмятежен вполне —

Утоплю-ка остаток рассудка в вине:

Может статься, судьба улыбнется и мне!

[223, с. 32; пер. Г. Плисецкого]

Одни исследователи его творчества считают, что вино в его поэзии — “лишь символ земных радостей, борьбы с ханжеством, бунта против всякого рода духовной ограниченности” [224], другие — связывают этот символ с традициями, уходящими в греческие дионисийские праздники, третьи — с учением суфистов.

Суфизм (араб, суф — грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница, атрибут аскета) возник в VIII веке на территории Ирака и Сирии как мистическое учение, требующее особого, благочестивого образа жизни. На ранних этапах суфизм предполагал аскетизм, суровые обеты, добровольную бедность, стойкость в перенесении всяческих страданий. В IX веке была разработана теория, на основании которой истово верующий мог достигнуть озарения, состояния особого экстаза слияния с богом. Все заповеди суфизма передавались только устно — от учителей-шайхов ученикам-мюридам [312, с. 139]. Одна из суфистских школ IX века требовала, чтобы ее последователи при внутреннем благочестии совершали поступки, осуждаемые в мусульманском мире, например, пили вино, чтобы смирить гордыню, когда их упрекали. В других течениях суфизма, напротив, вино признавали напитком “божественной истины”, напитком, способным вызвать желанный мистический экстаз единения с Богом. Именно здесь ищут объяснения поэзии Хайяма сторонники суфизма.

В начале XX века предполагали, что поэзия Хайяма — протест против догм ислама, торжество человека над невежеством и бренностью и несправедливостью мира:

Для достойного — нету достойных наград,

Я живот положить за достойного рад.

Хочешь знать, существуют ли адские муки?

Жить среди недостойных — вот истинный ад!

[223, с. 24]

Наиболее известный переводчик Хайяма В. Державин писал, что для поэта чаша вина — это “чаша человеческого разума, объемлющего весь мир. Сборище пьяных гуляк оказывается кругом избранных мудрецов” [225]. И в подтверждение этого — рубаи, наполненные глубочайшими размышлениями о проблеме добра и зла. Ему близки в человеке именно гуманистическое его начало, искренность, порядочность, основанные не на ханжеской морали, а на том высоком чувстве истины, которое всегда несет в себе культура:

Знайся только с достойными дружбы людьми,

С подлецами не знайся, себя не срами.

Если подлый лекарство нальет тебе — вылей!

Если мудрый подаст тебе яду — прими!

***

Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало.

Два важных правила запомни для начала:

Уж лучше голодать, чем что попало есть,

И лучше одному, чем вместе с кем попало.

***

Лучше впасть в нищету, голодать или красть,

Чем в число блюдолизов презренных попасть.

Лучше кости глодать, чем прельститься сластями

За столом у мерзавцев, имеющих власть.

[117, с. 118, 149, 129].

Путь, проложенный творцами рубай и Омаром Хайямом, нашел свое продолжение даже в современной русской поэзии у известной поэтессы Новеллы Матвеевой; та же краткая и точная форма, отточенный стих, приправленный остротой современной иронии:

***

Мудрец вопросы миру задает.

Дурак ответы точные дает.

Но для того ли умный вопрошает,

Чтоб отвечал последний идиот?

***

Бесчинства объясняются войной.

Зловредный нрав — природою дурной.

И только честь ничем необъяснима,

Но верить можно только ей одной,

[190, с. 68]

Книжная мудрость занимает на Востоке особое место: она развивается в тиши обителей, медресе, в обсерваториях и связана с именами мыслителей, которых могла ожидать различная судьба, но часто они оказывались признаны не только простонародьем, как Омар Хайям, но и властями предержащими. Имена таких поэтов, как Рудаки, Фирдоуси (ок. 940—1020/1030), Саади, Хафиз, составили славу поэзии не только исламской, но и мировой культуры. Все они, обращаясь в своей поэзии к сильным мира сего, надеялись, что их произведения помогут им понять, в чем заключена высшая справедливость мира, понять и утвердить ее в жизнь.

Искусство исламского мира во всем многообразии своих форм постоянно стремилось к поискам счастья, красоты, истины, уповало на справедливого властителя, возвышая и проповедуя культ разума. Этим культура ислама более, чем другие восточные культуры, приближалась к пафосу существования европейской культуры.

Исламская культура — самая молодая из всех восточных культур. Давно распались государства, ставшие опорой ислама, на их месте появились другие, но культура ислама не исчерпана. Она имеет гораздо более прочное будущее, чем будущее тех культур, которые миновали свой апогей. В ней еще содержится то количество противоречий, которое необходимо для дальнейшего прогресса. Исламской культуры не коснулся скепсис европейских культурологов конца прошлого века (Шпенглера, например). Нет смысла строить предположения, по какому сценарию будет развиваться она из прошлого в будущее. Мы можем только надеяться на то, что ее развитие не окажется саморазрушительным.

Использованная литература

1. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е Б95 издание, исправленное и дополненное.— М.: Издательство Фёдора Конюхова; Новосибирск: ООО “Издательство ЮКЭА”, 2002. — 712 с.

  Ну как бы, оттолкнемся от того, что ислам, переводится как — мир. Значит, эта вера должна нести гуманные соображения, благоденствия.

  Заповеди священной мусульман — Коран, имеют место созидания, а именно жизнь по законам Аллаха. Их вера категорически осуждает любые проявления злонамерености.

  Величайшим грехом является убийство. Кроме того, убийство невинного , убийство виновного является искупаемым грехом.(почему именно так, можно почитать на хабре).

  Выходит, нравственные ценности ислама это набожность, вера в терпимость, гуманные решение, так сказать дипломатия(простыми словами конечно). И это есть истинная мусульманская вера. Терроризм, не имеет никакого отношения к исламу. Люди прикрываются лишь некоторыми тезами из Корана, забывая о истинном учении.

Очень часто можно услышать, как те иные или иные люди совершают какие-либо действия, провозглашая, что действуют во имя Ислама, однако порою даже не понимая того, что же представляет собой истинный Ислам. Так же как нельзя судить об Исламе по поступкам тех или иных людей, объявляющих себя мусульманами. Есть лишь один источник, дающий нам истинной понимание того, что же представляет собойвероучение Ислама – это Священный Коран, откровение Всевышнего Аллаха, ниспосланное человечеству 14 веков тому назад.

Стереотип представления об Исламе на Западе и во всем мире очень часто не имеет никакого отношения к нравственным устоям истинного Ислама, Божественной морали, ниспосланной мусульманам в Священном Коране, в котором воспеваются истинные человеческие добродетели – высокая нравственность, любовь, сострадание, милосердие, смирение, самопожертвование и терпимость. Мусульманин, живущий по законам, предписанным ему Кораном, является примером добродетели и терпимости, высоконравственной личности. Он дарит окружающим его людям мир, искреннюю любовь, уважение и светлую радость жизни.

Ислам – религия мира и благоденствия.

В переводе с арабского слово “Ислам” означает “Мир”. Ислам – это религия, которая призвана нести человечеству жизнь, исполненную гуманности, мира и благоденствия. Всевышний Аллах, в ниспосланном им Священном Коране, призывает верующих развивать в своих сердцах самые светлые качества души человека, что были дарованы Богом каждому из нас от рождения: милосердие, уважение к ближнему, сострадание, смирение, наставляет людей жить в мире и согласии:

О вы, кто верует!
В ислам смиренно всей душой войдите,
Не следует стопами Сатаны —
Ведь он вам явный враг.
(Сура “Корова”, аят 208)

Коран учит нас, что люди могут обрести благополучие в жизни только тогда, когда всей душой осознают и примут в сердце заповеди Ислама и будут жить по законам, предписанным их Творцом, Всевышним Аллахом.

Всевышний Аллах категорически осуждает любые формы злонамеренности.

Всевышний Создатель повелел людям избегать злых деяний и предотвращать их, если другие вынашивают такие мысли. Запретил верующим держать в сердцах чувства подозрения и недоверия к ближнему, порицает безнравственность, жестокость, агрессию и кровопролитие. Каждый, кто нарушит эти заповеди Всевышнего Аллаха, совершит величайшее преступление против Создателя и служит Сатане, о чем свидетельствуют приведенные выше аяты Корана. В Священном Коране Аллах неоднократно увещевает людей не противиться Его воле и не совершать зла. Вот что повелевает нам Всевышний:

А те, кто неверны в завете Богу,
И обещания свои не соблюдают,
И разделяют то,
Чему велел Он быть соединенным,
А по земле несут нечестие и зло,-
На тех – проклятие (Аллаха),
И зла для них обитель воздаянья.
(Сура “Гром”, аят 25)

А с помощью того, что даровал тебе Аллах,
Стремись к обители последней (жизни),
И своей доли в этой жизни не забудь, —
Добротвори к другим в такой же мере,
В какой Аллах добротворил к тебе,
И не стремись на сей земле нечестие посеять,-
Аллах, поистине, не любит тех,
Кто сеет (на земле) нечестие и смуту”.
( Сура “Повествование”, аят 77)

Всевышний Аллах повелел недозволенным все, что может нанести вред людям. Террор и насилие – величайшие преступления против Всевышнего. Истинный мусульманин может нести людям лишь Божественную гармонию заповедей Ислама и призван совершенствовать мир, в котором Аллах сотворил его.

Ислам выступает за свободу слова и совести.

Ислам – это религия, которая защищает свободу жизни, слова и волеизъявления человека. Порицает любые конфликты и противоречия, не допускает ни малейшего проявления бесчестия, малодушия или клеветы людей по отношению друг к друг.

Ислам не только категорически запрещает террор и насилие, но негативно относится даже к малейшим проявлениям давления или навязывания мнения одного человека другому.

Не разрешил в религии Он принужденья,
Разнится ясно истина от заблужденья;
Кто зло отверг и обратился к Богу,
Обрел себе надежную опору,
Для коей сокрушенья нет.
Аллах все слышит и Всеведущ!
( Сура “Корова”, аят 256)

А потому ты должен дать
предупрежденье им,
Тебе дано предупреждать,
А не вершить над ними.
Кто ж отвернется и отвергнет веру,
Наказан будет тяжко Богом,-
Ведь к Нам лежит их возвращенье,
И перед Нами им держать ответ.
( Сура “Покрывающие”, аят 21-22)

Принуждение к вере противоречит принципам Ислама, ибо истинная вера возможна лишь по доброй воле и велению совести. Конечно, мусульмане могут побуждать друг друга следовать законам нравственности, предписанным им Кораном, но они никогда не станут навязывать свою веру другим. Каждый человек имеет право выбирать, жить ли ему, повинуясь законам Всевышнего Создателя или предпочесть иной жизненный путь.

Давайте, к примеру, представим себе иной мир, в котором людей принуждают жить по законам религиозной морали. Такая модель общества также противоречит сути Ислама, ибо вера и поклонение Всевышнему имеют ценность только тогда, когда они идут от чистого сердца и с искренним молитвами направлены к Богу. Ислам не приемлет веры из страха. Истинный Ислам существует только там, где разрешена свобода слова и совести. Только такое положение верующих угодно Всевышнему.

Всевышний Господь запретил убийство людей.

Согласно Корану, убийство невинного – одно из величайших грехов против Всевышнего.

…Тот, кто убьет живую душу не за душу,
И не за нечесть на земле,
Тот как бы всех людей погубит.
А тот, кто эту душу сохранит,
Он как бы всех людей обережет от смерти.
К ним с ясными знаменьями от Нас
Наши посланники являлись.
Но даже вслед за этим многие из них
К земным (утехам) невоздержанны остались.
( Сура “Трапеза”, аят 32)

И те, которые с Аллахом наравне
Другого божества не призывают;
И не лишают жизни душу,
Которую Аллах
Запретной для убийства сотворил,
Иначе как по (установленному) праву.
И те, кто не вступают в блуд,-
А тот, кто это совершает,
Встретит (у Господа расчет),
(Как) воздаянье (за содеянное им).
( Сура “Различение”, аят 25)

Как сказано в писании, тем, кто убивает невинных людей, грозит наказание. Убийство одного человека -не менее тяжкий грех, чем покушение на мирную жизнь и спокойствие всего человечества. Истинно верующие мусульмане, что чтят законы Всевышнего, никогда не смогут причинить вреда ближнему. Тех же, которые надеются избежать наказания, оправдываясь служением Исламу, ждет неизбежное великое наказание Всевышнего. Каждый из нас после смерти в день Великого Суда будет держать перед Господом ответ за все содеянное и не содеянное в земной жизни.

Всевышний Аллах призывает верующих к состраданию и милосердию.

В Коране так описываются нравственные ценности и образ жизни истинного мусульманина:

…И вот тогда вы станете одним из тех,
Кто верит в Бога и смиренно сострадает,
И с милосердием творит добро.
Таков лик праведных, – стоящих
По праву сторону в День Судный.
( Сура “Город”, аят 17-18)

“Побуждение друг друга к состраданию” является одним из важнейших предписаний Всевышнего, милость Аллаха пребудет над тем, кто милосерден к людям.

Ислам, как это видно из аятов Священного Корана, религия, обращенная на все времена, религия современная, просвещенная и прогрессивная. Истинный мусульманин, прежде всего, активно участвует в жизни своей страны, уважителен и полон душевной щедрости по отношению к окружающим его людям, высокообразован, честен и добродетелен.

Образованный мусульманин, воспитанный на моральных ценностях Корана, несет людям только лишь любовь и уважение, он с почтением относится к любой идее, даже самой отличной от его мировоззрения, умеет ценить искусство и чтит этикет. Он выступает в качестве миротворца в любых конфликтных ситуациях. Задумайтесь, если каждый мусульманин сможет в душе сказать себе, что он соответствует всем этим критериям, то общество, в котором он живет, станет самым высокоразвитым, мирным, процветающим и благополучным во всем мире.

Всевышний Аллах призывает верующих к терпимости и милосердию.

В суре “Аль-Араф”, в аяте 199 Всевышний Аллах взывает нас:

Будь терпелив и снисходителен к таким,
Зови к добру и удаляйся от невежд.

Коран повелевает верующим проявлять прощение и терпимость. Эти качества являются основными заповедями Ислама.

История Ислама показывает нам, что во все времена истинные мусульмане следовали этому наказу Всевышнего и воплощали его в своей социальной жизни. Представители различных религиозных конфессий жили на землях Ислама в мире и согласии, правители -мусульмане предоставляли иноверцам самые благоприятные возможности для сохранения своей религиозной, языковой и этнической самобытности. Пожалуй, самым ярким примером такого мирного сосуществования может служить Османская Империя. Семисотлетнее господство империи на большей части Малой Азии и Ближнего Востока и многих странах Европы было возможным лишь благодаря уважению и терпимости ко всем многонациональным этническим и религиозным группам, входивших в состав империи. Мусульмане несли своим подданным добро и мир, терпимость и уважение.

Величайшее уважение и терпимость, которой учит мусульман Священный Коран, призвано нести мир и благополучие всему человечеству. Ибо повелевается в Коране всем истинно верующим:

Добро и зло не могут быть равны,
Так оттолкни же зло добром,
И тот, кто ненависть к тебе питает,
В родного друга обратится.
( Сура “Разъяснены”, аят 34)

Заключение.

Из всего вышесказанного следует, что нравственность, которой учит Ислам – мир, уважение и справедливость. Варварство, которое сейчас в мире называют “исламским терроризмом” не имеет никакого отношения ни к Исламу, ни к Корану. Это дело рук изуверов, нелюдей, которые прикрываются именем Ислама, оскверняя её Божественные заповеди и чистую мораль. Наш долг – наказать этих преступников, сеющих вражду между верующими и зверски убивающих невинных людей под знаменем Ислама.

Ислам, нравственные законы, которые предписывает людям Коран, не могут призывать верующих к террору и насилию, а напротив, повелевают оберегать и защищать человечество от этого Зла.

Сочинение: Мусульманская мораль. Нравственные принципы ислама

Мусульманская доктрина нравственности исходит из абсолютного значения норм морали, установленных Кораном. Она отрывает эти нормы от конктретно-исторических условий общественного развития и потребностей людей и объявляет их вечными и неизменными. Аллах, создавший, по утверждениям религиозных деятелей, исламскую мораль, является абсолютным совершенством. Отсюда выводят они и учение об абсолютной истинности, вечности и неизменности исламской морали, которая, по их мнению, пригодна „для всех времен и народов». Ничго и никогда не может измениться в этой морали, утверждают богословы. Следование ей и даже только вера в аллаха обеспечивает высшее нравственное совершенство личности. Наряду с принципом этического абсолютизма исламское учение утверждает принцип морального догматизма. Оно требует от приверженцев религии безусловного исполнения кораниче-ских моральных норм как данных богом и не подлежащих разумному обоснованию, независимо от социальных последствий такого поведения. Богословие исходит из того, что так, а не иначе человек должен вести себя не потому, что это разумно или целесообразно, а потому, что так предписано свыше, угодно богу. Самостоятельное, критическое отношение индивида к освоению богатств общественной ‘• морали здесь исключено. В самом деле, разве смеет человек, это низменное, мелкое, суетливое существо (по оценке вероучительных книг), критически осмысливать, ставить хотя бы на мгновение под сомнение нормы, предписанные всевышним. Последовательное насаждение этих принципов, требование неукоснительного следования им ведет к утверждению среди последователей ислама слепой, некритической приверженности нормам мусульманской морали, воинственной нетерпимости к инакомыслию и инакомыслящим, исключающей всякий диалог с ними. Такая нетерпимость в истории неоднократно оборачивалась массовым физическим уничтожением идейных противников под флагом «борьбы с неверными».

Исходя из учения ислама о вечности, неизменности и универсальности мусульманской нравсгвенности, пригодности ее норм для всех времен и народов, мусульманам, живущим в обществе развитого социализма, предлагается руководствоваться в жизни нормами и принципами морали феодального общества.

Марксистско-ленинская наука убедительно доказала несостоятельность утверждений о сверхъестественном происхождении морали. Опираясь на достижения в развитии общественной мысли и исторические факты, К. Маркс и Ф. Энгельс убедительно показали, что любая система нравственности есть отражение социальных отношений, существующих в обществе, и поэтому явление историческое, развивающееся. В классовом обществе не было и не могло быть общечеловеческой морали. „… Мы утверждаем, — писал Ф. Энгельс, — что всякая теория морали являлась до сих пор в конечном счете продуктом данного экономического положения общества. А так как общество до сих пор двигалось в классовых противоположностях, то мораль всегда была классовой моралью: она или оправдывала господство и интересы господствующего класса, или же, как только угнетенный класс становился достаточно сильным, выражала его возмущение против этого господства и представляла интересы будущности угнетенных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 95-96).

Исламская концепция нравсгвенности утверждает, что только бог может создать мораль, человек же не в состоянии выработать моральные понятия, что только неуклонное следование предписаниям аллаха делает индивида нравственным, попытка же человека действовать по своему усмотрению ведет его к пороку Низменная природа человека тянет его ко греху, и только страх божьего наказания понуждает его быть добродетельным, вещают, руководствуясь установками вероучительных книг, защитники религии на протяжении столетий. Это показывает, что исламская мораль исходит из того, что поведение человека определяется внешним принуждением, боязнью божьей кары. И здесь мы видим неверие в возможности человека, в действенность благородных побудительных мотивов, в способность человека совершать благородные поступки и тем более выполнять требования долга свободно, без внешнего принуждения, без страха быть наказанным за это.

Исламская мораль исходит из низкого уровня нравственного сознания человека, предполагая, что человек может поступить правильно лишь в том случае, если ему будет указано, что данный его поступок в любой обстановке, при любых ситуациях будет правилен. Такая мораль ориентирует человека на бездумное поведение. И в этом есть своя логика: если все действия людей давно предопределены свыше, то человеку нет никакого смысла задумываться над сложностями жизненных ситуаций.

Согласно исламской морали, нравственность возможна только в рамках религии, всякая же человеческая мораль признается неистинной. Мусульманская традиция исключает возможность существования атеистического нравственного сознания. Атеизм фактически приравнивается к безнравственности. В Коране довольно часто ставится знак равенства между неверными и несправедливыми. Только верующие могут творить добро, неверующим этого не дано.

Несостоятельность точки зрения ислама по поводу невозможности существования нравственности вне религии опровергается многими доводами. Прежде всего нравственные нормы долгое время существовали вне всякой связи с религией.

Во-вторых, человеческое общество может успешно существовать без религии. Общество же без морали невозможно. Наглядным примером тому является общество массового атеизма, каковым является социалистическое общество. В нем религия стала анахронизмом, который все более и более теряет свои позиции. Что же касается морали, то ее роль и значение в деле регулирования человеческих отношений все более возрастает.

Цель и смысл жизни

Давно известно, что любой тип морали, чтобы быть регулятором определенных отношений между людьми, оценивать их поведение и устанавливать нормы, должен иметь разработанную «программу жизни», определенную целевую установку. Каков же смысл жизни человека с точки зрения исламской нравственности?

Все для блага человека, во имя человека — таков девиз реального социализма, воплощающего в жизнь учение научного коммунизма. Главный девиз ислама — все во имя аллаха, для прославления его имени. Молиться, исполнять обряды, трудиться, учиться и даже любить и ненавидеть человек должен лишь во имя аллаха.

Высший нравственный долг, первоочередная жизненная задача человека в соответствии с исламским вероучением — это служение богу, его восхваление. Все остальное является второстепенным, малозначительным, несущественным.

Таким образом, смысл человеческой жизни, оказывается, не в стремлении к осуществлению реальных земных идеалов, направленных на создание условий для всестороннего развития всех членов общества, а в постоянном служении сверхъестественной силе, в неустанном стремлении заслужить благосклонность этой силы, которая одна и может обеспечить индивиду царствие небесное.

В отличие от марксизма, считающего человека высшей ценностью в мире, ислам признает ценность человека лишь постольку, поскольку он создан богом и служит ему. В силу, этого смысл и цель человеческой жизни ислам видит не во всестороннем и гармоничном развитии человека, не в развертывании его дарований и способностей во имя общественного прогресса, а в служении богу, в вымаливании у него милостей. „Целью жизни мусульманина является приближение к богу, — читаем мы в одной из публикаций Всемирной федерации исламских миссий. — Мусульманин живет не для себя, он живет во имя бога, и все его действия как мусульманина должны вести к этой цели…» При этом богослов считает, что, „чем больше внимания человек уделяет этому, тем значительнее становится его духовное и моральное развитие». Такие суждения прямо вытекают из установлений Корана, в котором от имени аллаха говорится: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они мне поклонялись» (51:56). А чтобы было известно, как часто это должен делать человек, в Коране указывается: „Прославляй хвалой твоего господа до восхода солнца и до захода, и во времена ночи прославляй его и среди дня, — может быть, ты будешь доволен» (20: 130).

Религия искажает смысл и ценность человеческой жизни. Она измеряет их тем, насколько набожен человек, насколько глубока его вера в божество, насколько много времени и способностей он отдает служению сверхъестественной силе. И сама жизнь, по учению ислама, дается человеку для того, чтобы он поклонениями, смирением и терпением стремился заслужить милость аллаха, а вместе с нею надежду на вечное блаженство в раю. Следовательно, сама единственная, неповторимая земная человеческая жизнь никакой самостоятельной ценности не имеет. Она лишь испытание на пути в потусторонний мир. Коран предупреждает: „Здешняя жизнь — только игра и забава…» (6: 32). Кто же хочет пользоваться ее благами, тому „нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили» (11:19).

Такого рода установки подводят верующего к мысли о том, что существование людей, не поклоняющихся аллаху, не только не имеет смысла, но и не оправдано. И подобные выводы делались правоверными в прошлые века, что облегчало возможность эксплуататорским классам поднимать под знаменами ислама трудящихся-мусульман на борьбу и уничтожение трудящихся-иноверцев.

Достижение личного счастья как смысл человеческой жизни также отвергается вероучением. Человек должен пожертвовать личным счастьем во имя служения аллаху, ибо земная жизнь — „только пользование обманчивое» (57:20), а „ваше имущество и дети — только искушение, и у Аллаха великая награда» (64: 15). Заслужить право созерцать аллаха на том свете — вот высшее счастье для правоверного. Достичь же этого можно опять же только неустанными молитвами и соблюдением всех предписаний религии, отказом от земных соблазнов и искушений.

Такие установки о цели и смысле человеческой жизни могли возникнуть и возникли в эксплуататорском обществе, где у трудящегося человека, задавленного социальным гнетом и лишениями, не было никакой надежды выпутаться из создавшегося положения. Надеяться на счастье в земной жизни он не мог. Не могли и не хотели давать ему такую надежду и господствующие классы, а также религиозные идеологи, стоявшие на страже интересов последних. Проповедуя страх божьего наказания и оставляя некую надежду на возможность обретения счастья „на том свете» в обмен на смирение и терпение в земной жизни, служители культа помогали господствующим классам держать в узде эксплуатируемых.

Социализм устраняет антагонистические противоречия между личностью и обществом, создает условия для гармонического сочетания их интересов. Социалистическое общество делает все для того, чтобы жизнь каждого человека была осмысленной, духовно богатой, чтобы естественное стремление человека к счастью нашло свое максимальное удовлетворение. В таких условиях у человека появляется не только возможность всестороннего развития своих способностей и дарований, но и потребность их всемерного использования на благо общества. По сути дела, формирование и развитие способностей индивида и их использование на пользу общества становятся двуединым процессом. Благо общества и благо индивида в условиях социализма взаимосвязаны. И смысл жизни человека здесь состоит в борьбе за общественное и личное благо.

В столкновении с действительностью реального социализма, с научно-материалистической концепцией смысла жизни представления ислама по этим вопросам претерпевают определенную эволюцию. Сказывается на изменении позиции религиозных организаций и трансформация нравственного сознания верующих. Вопрос об обретении счастья на земле ныне так остро ставится рядовыми людьми, что религиозные деятели не могут уйти от него. Достижение счастья в земной жизни становится составной частью разрабатываемых богословами новых концепций социального развития и нравственного совершенствования. Мысль о необходимости „сочетать религиозную жизнь с прогрессом и счастливой земной жизнью» (Мусульмане Советского Востока, 1971, № 3-4, с. 12) достаточно часто звучит в выступлениях мусульманских богословов нашей страны. Однако и сегодня богословы ставят ценность „будущей жизни» выше ценности земного существования. И сегодня с минбаров мечетей звучит призыв любить бога больше людей, больше человечества. Когда же религиозные деятели говорят о возможности обретения человеком счастья в земной жизни, то эта мысль неизменно связывается с исповеданием ислама. При этом оказывается, что социальная система не имеет никакого значения. С точки зрения защитников религии, ислам способен обеспечить своим последователям счастье при любом общественном строе.

Критерий нравственности

Вынося цель и смысл человеческой жизни за пределы самой жизни,’ связывая их со служением сверхъестественной силе, ислам тем самым предопределяет и характер критерия нравственности.

В соответствии с вероучением ислама все в мире происходит по воле аллаха, поэтому все свои поступки человек должен совершать во имя его. Поступок же, совершенный по его воле и с его именем, не может не быть нравственным. Поэтому не случайно, определяя критерий нравственного поведения, религиозные деятели во главу угла кладут именно посвященность того или иного поступка аллаху, угодность ему (вспомним хотя бы о том, что богословы предлагают любое дело и даже любой шаг начинать с произнесения формулы: „Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного»). Поскольку же ритуальные действия наиболее богоугодны, то и их нравственное значение с точки зрения религии особенно велико. Именно так и толковалось на протяжении веков нравственное повеление.

С точки зрения коммунистической морали нравственная зрелость человека тем выше, чем он сознательнее, чем большую социальную активность про- являет он, чем более велик его вклад в общенародное дело. „Ничто так не возвышает личность, — говорилось на XXV съезде КПСС, — как активная жизненная позиция, сознательное отношение к общественному долгу, когда единство слова и дела становится повседневной нормой поведения» (Материалы XXV съезда КПСС. М., 1976, с. 77).

Критерий коммунистической морали основывается на научном понимании законов общественного развития, на осознании объективной исторической необходимости перехода от капиталистической общественно-экономической формации к коммунистической общественно-экономической формации.

Критерий коммунистической морали утверждает, что высоконравственным человек может быть лишь в том случае, если он не только в сознании разделяет принципы и нормы общественной морали, но и на деле руководствуется ими. Согласно ему, каждый человек должен бороться во имя общественных интересов, во имя социального прогресса.

Исламская мораль иначе подходит к определению нравственной зрелости человека. Здесь главным критерием является набожность человека, степень его благочестия. Благочестие же, по Корану, — это исповедание веры и строгое выполнение всех обязательных предписаний религии (2: 172). Поскольку критерием исламской морали является служение сверхъестественной силе, то и категории светской нравственности, которыми она пользуется, — добро, зло, справедливость, счастье, совесть и т. д. — ставятся также в связь с верой в бога. „Предначертания бога устанавливают вечные принципы человеческого поведения, — пишет известный мусульманский автор. — Он указывает на два пути: один — ведущий прочь от Него, и это есть зло, другой — ведущий человека к Нему, и это есть добро».

Для исламской морали не имеет значения, насколько нравственные требования соответствуют объективным потребностям людей, прогрессу общественной жизни. Богословы учат, что тем или иным требованиям необходимо следовать, так как они предписаны Кораном или Сунной, т. е. соответственно аллахом или пророком Мухаммедом.

Перед верующим — членом развитого социалистического общества -встает в связи с этим много вопросов. Как быть в том случае, когда предписанные Кораном и Сунной требования противоречат духу времени, мешают людям в их повседневной жизни? Например, какую позицию занимать современным мусульманам в их взаимоотношениях с неверующими и иноверцами? Коран предупреждает, что неверующие не преминут навредить мусульманам, они хотят, чтобы верующие попали в беду, ибо неверующие — явные враги. „Книга ясная» призывает верующих сражаться с неверующими, „пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху» (8: 40), производить „великое избиение их» (47: 4). Коран также призывает: „Избивайте многобожников» (9:5). Аллах считает нравственным принцип „душа — за душу, и око — за око, и нос — за нос, и ухо — за ухо, и зуб -за зуб…» (5: 49) и т. д. и т. п.

Есть в „книге ясной» многие другие нормы, которые никак не согласуются с советским образом жизни, с моральными представлениями граждан нашей страны, в том числе и верующих.

Так, мусульманская нравственная проповедь ставит перед верующими сложные вопросы, предлагает разрешать неразрешимые противоречия, что деформирующе действует на нравственное сознание приверженцев ислама.

В противовес религиозной проповеди, предлагающей беспрекословно выполнять нормы, которые были предписаны более тысячи лет тому назад и отражают социальный опыт прежних поколений людей, коммунистическая мораль предлагает человеку избирательно подходить к социальному опыту прошлых поколений, ибо каждое новое поколение живет и творит в новых условиях, отличных от прежних, к нему предъявляются новые требования, перед ним стоят новые задачи.

Идеал человека

Центральное место в нравственном идеале ислама занимает вечно кающийся грешник, стремящийся своими молитвами и благочестивым поведением снискать милость всевышнего. Испытывая постоянный страх перед всевышним, человек должен ежеминутно испрашивать у него прощения за совершенные и несовершенные грехи. Богословы говорят, что, по свидетельству имама аль-Бухари, пророк Мухаммед, являвший собой непревзойденный образец праведного поведения, ежедневно по сто раз обращался к богу, прося об отпущении грехов. Простому смертному, которого на каждом шагу подстерегают соблазны и искушения и который от природы безволен и падок на искушения, делать надо это значительно чаще, чтобы заслужить милость аллаха, говорят мусульманские проповедники.

Нравственное совершенствование, к которому зовут мусульманские богословы, замыкает человека в круг лишь личных переживаний. Оно продиктовано страхом перед всевидящим и всезнающим богом. Его цель -увеличить глубину веры у людей, способствовать тому, чтобы верующий смог предстать „чистым» перед богом на том свете и заслужить себе место в раю. В соответствии с подобным нравственным идеалом людям на протяжении веков прививались униженность, трусость, смирение, пассивность, раболепие, т. е. те качества, которые способствовали сдерживанию недовольства трудящихся своим угнетенным состоянием, побуждая их довольствоваться существующим положением, и тем самым содействовали сохранению эксплуататорского строя.

В условиях социалистического строя такие моральные установки ислама сдерживают растущую социальную активность части людей, мешают полному развертыванию способностей верующего человека, ограничивают его интересы и потребности, воспитывают в нем приспособленческую психологию.

Образ идеального мусульманина, претерпев существенную эволюцию, наделяется многими богословами нашего времени чертами, которых нет в вероучительных книгах ислама, но которые характерны для строителя нового общества, — это интернационализм, коллективизм, социальная активность, непримиримость к врагам социализма, дела мира и свободы народов, нетерпимость к нарушениям общественных интересов и др. Однако пути приближения к этому идеалу, предлагаемые богословием, во многом остаются прежними.

Мусульманская этика утверждает, что человек, желающий достичь высшего нравственного совершенства, прежде всего должен руководствоваться учением ислама о добрых и злых поступках: совершать предусмотренные этим учением добрые поступки и отстраняться от злых. Приближение к совершенству предполагает постоянное очищение от грехов. К освобождению же от грехов ведут молитвы, обряды и пост, предписанные учением ислама, говорят служители культа.

Пять первостепенных обязанностей мусульманина — пять столпов веры, -как всегда об этом говорили религиозные деятели, „приближают мусульманина к Аллаху и обеспечивают ему благополучие в обоих мирах». Теперь же выясняется, что выполнение мусульманином столпов веры способствует также становлению человека как „полноценного и всесторонне развитого в моральном и культурном отношении» индивида.

На том основании, что мусульманские богословы зовут правоверных к самосовершенствованию, было бы неверно считать, что тем самым верующим дается обнадеживающая система их нравственного развития. Духовенство и в этом вопросе сеет неуверенность в рядах правоверных. Одному богу известно, говорят богословы, удастся ли нравственное совершенствование личности или все его старания пойдут прахом, будут напрасными.

В. И. Ленин отмечал, что религия дает человеку идеал, но идеал, которому с успехом не может следовать человек, ибо этот идеал связывается со сверхъестественной силой.

Нравственный идеал должен звать к будущему Он представляет собой нечто более совершенное по сравнению с тем, что имеется в наличии, это высший образец, к достижению которого нужно стремиться. Он вбирает в себя такие человеческие черты и качества, которые нарождаются по мере развития общественных отношений и отражают стремление к новому, прогрессивному. Коммунистический нравственный идеал выдвигает задачу „воспитания нового человека, гармонически сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство» (Программа КПСС, с. 120-121).

В одиночку такую задачу решить невозможно. Она решается в коллективной борьбе за построение коммунистического общества. И мы уже сейчас видим немало людей, которые обладают многими идеальными чертами всесторонне развитой личности будущего.

Коммунистический нравственный идеал зовет советских людей не к смирению и терпению, а к активной борьбе со всем косным и отсталым, за переустройство жизни на коммунистических началах. Вместе с тем общество требует от каждого индивида увеличивать свой личный вклад в дело самовоспитания и самосовершенствования. Именно в этом сложном и необходимом процессе религия не только не может быть помощницей, но, наоборот, играет серьезную тормозящую роль.

Список литературы

Атеизм, религия, нравственность. М., 1972.

Гуманизм, атеизм, религия. М., 1978.

Зыбковец В. От бога ли нравственность? М., 1959.

Шердаков В. Иллюзия добра. М., 1982.