Устное народное творчество экзамен - Помощь в подготовке к экзаменам и поступлению

Программа экзамена по дисциплине «устное народное творчество»

Русское устное
народное поэтическое творчество как
вид искусства.
Фольклор и
литература.
Фольклор и язык.
Символическая деятельность.
Основные критерии
фольклора.
Диалектика
коллективного и индивидуального начал
в устном народном творчестве.
Традиционность
фольклора. Импровизация.
Синкретизм устного
народного творчества.
Вариативность
фольклора.
Связь фольклора
с мифом и ритуалом. Основные особенности
традиционного мировоззрения.
Антропоцентризм, антропоморфизм,
анимизм, фетишизм, тотемизм, магия.
Основные типы
мифов, особенности структурной
организации мифологического текста
(хронотоп, композиция, система образов).
Отличие мифа от повествования с линейным
сюжетом.
Основные структурные
особенности ритуала. Основные типы
обрядов. Роль обрядов в жизни общества.
Происхождение и
дифференциация жанров устного народного
творчества.
Жанровая структура
русского устного народного поэтического
творчества.
История развития
русского фольклора.
Национальное
своеобразие русского фольклора.
Фольклористика
— наука о фольклоре.
Основные научные
школы мировой и отечественной
фольклористики.
Трудовой фольклор.
Происхождение. Поэтика трудовой песни.
Жанровая структура
и поэтика обрядового фольклора.
Календарные
праздники. Их роль в жизни общества.
Обрядовая поэзия. Типология и поэтика
обрядовых песен.
Зимние обряды и
обрядовая поэзия. Поэтика святочных,
подблюдных масленичных песен.
Весенние обряды
и обрядовая поэзия (веснянки,
троицко-семицкие песни и т.д.).
Летние обряды и
обрядовая поэзия (купальские, костромские
песни).
Осенние обряды
и обрядовая поэзия (зажиночные и
дожиночные песни).
Семейные обряды
и обрядовая поэзия.
Родинный обряд.
Похоронная,
рекрутская обрядовость и обрядовая
поэзия. Плачи и причитания.
Свадебный обряд
и обрядовая поэзия. Типология и поэтика
свадебной песни.
Заговоры. Типология
и поэтика.
Необрядовый
фольклор. Жанровая структура и поэтика.
Жанровая структура
и поэтические особенности эпического
прозаического необрядового фольклора.
Сказочная проза
(типология и поэтика).
Сказки о животных.
Происхождение, типология и поэтика.
Волшебная сказка.
Происхождение. Основные структурные
особенности текста волшебной сказки
(хронотоп, композиция, система образов).
Социально-бытовая
(новеллистическая) сказка. Особенности
поэтики.
Несказочная проза
(предания, легенды, сказы, былички,
анекдоты и т.д.). Типология и поэтика.
Жанровая структура
и поэтические особенности эпического
стихотворного необрядового фольклора.
Былины. История
возникновения и развития жанра. Типология
и поэтика.
Древнейшие
(мифологические) былины. Происхождение.
Основные сюжеты и герои.
Былины киевского
цикла. Основные сюжеты и герои.
Былины новгородского
цикла. Основные сюжеты и герои.
Баллады Типология
и поэтика.
Исторические
песни. История возникновения и развития
жанра. Особенности поэтики.
Русские духовные
стихи. История возникновения и развития
жанра. Источники русских духовных
стихов. Основные сюжеты. Особенности
поэтики.
Лирическая песня.
Типология и поэтика. Психологический
параллелизм.
Народное
драматическое искусство. Происхождение
и основные структурные особенности.
Виды народного
театра. Кукольный театр. Народная драма.
Малые жанры
фольклора. Загадки, пословицы, поговорки.
Особенности поэтики.
Городской фольклор.
Рабочий фольклор. Особенности развития
устного народного творчества в ХХ в.
Детский фольклор.
Основные сферы детского творчества по
принципу среды возникновения и бытования
фольклорных текстов. Жанровая структура.

Соседние файлы в папке 19-11-2012_12-50-44

Скачай Ответы на экзамен по устному народному творчеству и еще Экзамены в формате PDF Русская литература только на Docsity! 1. Предмет и понятие народного творчества. Фольклористика как область знания. Фолькл ро́р — устное народное творчество; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно- прикладное искусство. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры). Фольклор – это искусство · устное · коллективное · традиционное Фольклор стикаи́р — наука, изучающая народное творчество (фольклор), находящаяся на стыке этнографии, литературоведения и музыкознания. В сфере научных интересов фольклористики находится собирание, издание, типологизация и общее изучение народного творчества. 2. Жанровая система русского фольклора. а) 1 – Обрядовая поэзия. Выделяются обрядовые комплексы, связанные с календарным циклом и хозяйственно-земледельческой деятельностью человека. 2 – Обрядовые комплексы, связанные с жизнью человека(бытовые) – рождение, именование, инициация(док. взросления), свадебный обряд, повтор предыдущ. для детей, похороны. 3 – Обрядовые комплексы, связанные с физическим и моральным состояниями человека и со всем, что живёт в его доме(заговоры). б) 1 – Необрядовая поэзия. Эпос (былина, сказка, баллада) и несказочная проза (легенда, предание, быль, духовные стихи). Лирика (лирическая песня) Драма (народная драма): зазывание балагенных дедов, театр Петрушки. в) Малые Ф. жанры (частушка, пословица, колыбельная, поговорки, потешки). 3. Миф, общее понятие, категории мифа. Миф — повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях. Категории мифов: · космогонические мифы — мифы о происхождении мира и вселенной, · антропогонические мифы — мифы о происхождении человека и человеческого общества, · героические мифы – мифы о геоях-первопредках, · эсхатологические мифы — мифы о «конце света», конце времён, ۰ календарные мифы – мифы, связанные с урожаем, аграрной магией, сменой времен года; · В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое. · В мифе нет абстрактных понятий, в нем все — очень конкретно, персонифицировано, одушевлено. · Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. · Миф живет в своем, особенном времени — времени «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени. · Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры. 4. Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.). Мифология восточных славян (племенные центры — Киев и Hовгород) — локальный вариант общеславянской мифологии.овгород) — локальный вариант общеславянской мифологии. По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянская мифология можно выделить несколько уровней. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как (Перун) и (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Οʜᴎ ʜᴎ связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри — похищение Велесом скота͵людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Веллюдей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и другие), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов базовых противопоставлений; к примеру — Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, к примеру Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог (сравним «богатый» (имеющий бога, долю) — «убогий» (не имеющий доли, бога), украинское «небог, небога» — несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (к примеру, Горе-Злосчастье). 5. Пантеон славянских богов Род – является главным божеством в славянском Пантеоне. Создатель всего, первичный дух, Первобог, Прабог. Рода также называют Вышним Богом или Всевышним и Белбогом, Белым Богом, Свентовитом. Свентовит можно перевести как Витязь Света. Все остальные Боги произошли от этого Прабожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему Праотцу. У Рода было много сыновей и дочерей, которые также являются Вышними Богами. Другие Боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь Бога Богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября. Вообще, наши предки имели иные, нежели у нас, взгляды на то место, называемое домом, где им предстояло жить, растить детей, праздновать, любить, принимать гостей. И выбирали они это место с соблюдением обычаев и обрядов, чтобы максимально успешно обслуживать их жизнь. Прежде всего, выбор места был неслучаен. Место для строительства определялось при помощи гаданий. Русская деревня, да и любая другая славянская, как правило, очень живописно расположена. Ставилось поселение на берегу реки, озера, на возвышенности при ключах. Место хорошо продувалось и омывалось энергетическими потоками воздуха и воды. При постройке жилья крестьянин придавал ему ориентацию по сторонам света. Он ставил избу там, где лучи солнца давали больше света и тепла, где из окон, с площадки крыльца, с территории двора открывался наиболее широкий вид на обрабатываемые им угодья, где был хороший подход и подъезд к дому. Естественная нехватка мест на солнечной стороне при росте поселения приводила к возникновению второго ряда домов, с фасадами, обращенными на север. Нельзя было строить жилье, где раньше проходила дорога, так как пространство бывшей дороги было «продувающим»; в доме энергия жизни не скапливалась, а проходила сквозь него по старому маршруту. Также нежелательно было строительство дома на месте, где были найдены человеческие кости, или было ранение до крови, или произошли другие, памятные деревне неприятные, неожиданные события. Нельзя было строить дом на месте, где стояла баня. Баня была и родильным домом, и местом обитания духа банника. Баня — место неосвященное — там нет икон. Благоприятным для строительства считалось то место, где ложится на отдых рогатый скот. Ему в народе приписывалась сила плодородия. Животные более чувствительны к энергетической характеристике места. К выбору строительного материала славяне подходили с особой трепетностью, ведь культ дерева у них был очень сильным. Одни деревья считались обережными, пригодными для строительства, другие — приносящими неудачу. Безусловно, на формирование таких верований оказывали влияние и природные особенности самого дерева, его склонность к гниению или влагостойкость. Наиболее пригодными для строительства и приносящими здоровье для обитателей домов считались хвойные деревья, смола которых служила дополнительной защитой от влаги. Наибольшее применение находили сосна и лиственница, из которых рубились наиболее ответственные нижние венцы срубов. На срубы стен шла сосна, так как она благоприятно влияет на здоровье человека, на кровлю (стропила) использовали ель. Дополнительной защитой от влаги и естественным антисептиком служил также мох, которым прокладывали скрепляемые бревна. Для строительства культовых сооружений использовался дуб — Перуново дерево, связывающее три мира: загробный, земной и небесный. Никогда для строительства самого дома славяне не использовали осину, считая ее деревом нечистым, хотя считалось, что осиновый лемех, приобретавший со временем красивый серебристый оттенок, наоборот, отпугивает нечистую силу. Очень тщательно следили и за тем, где дерево, предназначаемое для строительства жилья, росло, какую форму имело, куда и как упало при рубке. Для строительства дома нельзя было брать деревья из священной рощи, с кладбища; грехом считалось срубить молодое дерево — ребенка — и старое — мудреца. Если при рубке дерево упало на север (на полночь) или при падении зависло в кронах других деревьев, считали, что духи это дерево не отдают и оставляли его в лесу. Опасными для человека считались деревья с дуплом или наростами, с причудливой формы стволом, считали, что в нем непременно обитает злой дух. Сухое дерево или дерево с большим сучком, после выпадения которого образовывалась большая дыра, также сулило гибель всей семье или хозяину дома. Срубить дерево для славянина было равносильно убийству, поэтому у души дерева просили прощения, приносили ей угощение, дары. Вернувшись из леса, непременно постились и тщательно мылись в бане, чтобы смыть грех и чтобы души деревьев не нашли обидчиков. Само сооружение жилища сопровождалось многочисленными символическими действиями, ритуалами, регламентировалось временными и иными правилами и запретами. Один из обязательных обычаев — принесение жертвы, например, петух, курица и др., чтобы дом хорошо стоял. Было даже такое, что под угол дома укладывалась конская голова, так как славяне верили в волшебную силу «коника». После завершения постройки устраивался пир. Археологами раскопана и подробно исследована не одна тысяча славянских жилищ: в основании некоторых из них найдены конские черепа. Так что «лошадки» на крышах русских изб отнюдь не случайны и первоначально ставились вовсе не «для красоты». В старину к задней части конька прикрепляли ещё и хвост из мочала, после чего изба уже совершенно уподоблялась коню. Собственно дом представлялся «телом», четыре угла — четырьмя «ногами». Закопанные же черепа находят и под избами Х века, и под выстроенными через пять столетий после Крещения — в ХIV-ХV веках. За полтысячелетия их разве что стали класть в менее глубокую ямку. Как правило, эта ямка располагалась под святым (красным) углом — как раз под иконами! — либо под порогом, чтобы зло не сумело проникнуть в дом. Ритуал «строительной жертвы» ценился дорого; жертвенного коня, собираясь закладывать новую деревню, покупало в складчину несколько семей. При обычном же строительстве нового дома вполне могли использовать и череп давно умершего коня. Таких черепов в любой деревне немало висело по заборам. Люди полагали, что в них сохранялась священная жизненная сила павших животных. Считалось, что черепа на заборе отгоняли от деревни «скотьи хворобы», да и вообще всякое зло. Стоит отметить, что вместе с черепом в основание будущего дома укладывали ковшик мёда, а также воск: мёд (медовый напиток) и воск издревле считались любимой пищей Богов. Кроме того, клали шерсть, зерно, куски хлеба. Смысл этих приношений известен: они должны были обеспечить новому дому богатую и сытную жизнь, умножение рода. В христианские времена с той же целью стали добавлять ладан и деньги. Дом противопоставлен окружающему миру как пространство закрытое — открытому, безопасное — опасному, внутреннее — внешнему. Он дает также определенную модель, позволяющую воспроизводить картину мира: четыре стены дома обращены к четырем сторонам света, а фундамент, сруб и крыша соответствуют трем уровням вселенной (преисподняя — земля — небо). У каждого члена семьи в доме было свое пространство. Место хозяйки — матери семейства — у печи, поэтому оно так и называлось — «бабий кут». Место хозяина — отца — у самого входа. Это место стража, защитника. Наиболее почитаемым местом является красный угол, однако не менее значима и расположенная по диагонали от него печь. Важнейшая символическая функция дома — защитная. Нарисованные или вырезанные на дверях и над окнами кресты, заткнутые над ними серпы и другие металлические предметы и освящённые травы обеспечивали дому надёжную защиту от нечистой силы. Изображения петухов, гусей, уток украшали дома и одновременно защищали от напастей. «Громовые» и солнечные знаки размещались на воротах, вокруг окон, на матице, у застрехи, внутри дома. Их наносили на предметы домашнего обихода: сундуки, люльки, скамейки, туеса, прялки, посуду, светильники, одежду. В былинах и сказках человек укрывается в доме от преследующих его врагов, которые не в силах переступить порог. Символическое значение всех элементов дома очень велико. Матица, порог, стол, красный угол, печь были одним из сакральных мест славянского жилища. Внутреннее убранство дома также имело оберегающие символы — лошадиные головы на полках, солярные знаки и знаки плодородия, стол, кадки для воды и сусеки для хранения зерна покрывались расшитыми полотенцами с оберегающим орнаментом — особенно хорошо защищались предметы быта, относящиеся к приему и приготовлению пищи, а также к изготовлению одежды. Порогу приписывали немалую значимость, запрещалось сидеть, стоять на пороге, здороваться через порог. Мифологизация границ внешнего и внутреннего мира появляется в ритуальных действиях, сопровождающих рождение ребенка (открывание всех дверей, в том числе и «царских врат» в церкви при трудных родах, отмыкание замков, развязывание узлов, снятие серег, колец, посыпание путей по порогам солью и т. п.). Мифопоэтическими образами «глаз» дома служили окна. Практически окно и является оком — проводником света и тем, через что смотрят. Верили, что это Бог прорубил окна, чтобы впустить свет, и научил человека делать их. Иногда форма окна имитировала глаз или солнце. Обычай открывать окна на восходе солнца, или когда оно поднимается достаточно высоко, уподоблялся божественному действу выпускания солнца из небесного окна. Но окно могло служить и входом, через который проникала в дом нечистая сила и сама Смерть. В народных причитаниях Смерть влетает в окно черным вороном. Народное поверье отражено и в примете, что если птица залетит в окно, то это сулит скорую смерть в доме. Уже говорилось, что в древности никогда не делали окон на север, более того: первоначально окна выходили исключительно внутрь двора. Когда их стали прорубать наружу, то усиленно окружали магической резьбой и орнаментом. При помощи окна пытались обмануть Смерть, когда через него выносили покойника. Особенно соблюдали этот обычай при похоронах колдуна. В поминальной обрядности через окно осуществлялось общение с душами умерших. Вывешивали из окна полотенце, а на подоконник ставили стакан с водой, чтобы душа приходила умыться и вытереться полотенцем. Влезать в окно означало избежать опасности, спастись от преследования вредоносных сил. Совершая ритуал переселения, через окно передавали детей, чтобы обеспечить им здоровье и долгую жизнь. Непосредственная связь окон с иным пространством утверждается в запретах выливать в открытое окно помои, плевать, выбрасывать кости, кошку, и объяснялось это тем, что в доме бывает ругань, где черту место, ангел стоит у окошка, в доме ему места нет. Существует поверье «стоять под окном — быть нищим — быть святым», так как все нищие — люди, приближенные к богу. Оберегая свою домашнюю Вселенную от проникновения темных сил, человек принимал меры по охране жизненного пространства и места события разных поколений семьи. Поперечное положение матицы обусловило то обстоятельство, что ей приписывается роль символической границы между «внутренней» частью дома и «внешней». Гость, т. е. чужой в доме, войдя в избу, садится на лавку у входа и не должен заходить за матицу без приглашения хозяев. Место под матицей является также серединой избы, её топографическим центром, где происходит большинство обрядов, не связанных с сидением за столом или с печью. Даже перед уходом следовало обязательно подержаться за матицу, чтобы путь был счастливым. Важнейшим элементом жилого помещения был стол, и он был настолько важен, что без стола не хотели дом покупать. Нередко стол сравнивали с престолом, алтарём в церкви. Считалось грехом стучать по столу. Предосудительным считалось пускать кошку, курицу на стол, так как на столе покоилась еда, а именно божий дар — хлеб и соль. По особым случаям накрывали стол скатертью. Также на столе полагалось быть строго определенному набору вещей, и, наоборот, нельзя было класть на стол ключи, оставлять нож на ночь на столе. Закрепленность стола за красным углом специфически восточнославянская черта. Стол в северно- русских деревнях всегда ставится вдоль половиц, т.е. узкой стороной к западной стене избы. Вообще следует заметить важность в народных представлениях противопоставления продольного поперечному. Поэтому не только вещи старались расположить вдоль пола, но и стандартные положения тела увязывались с этим принципом. Однако спать никогда не ложились вдоль пола на том основании, что «вдоль пола кладут только покойников». Немаловажными элементами являются и лавки. Девушек на выданье заставляли пройтись по лавке, что являлось ритуалом взросления. На «нищей» лавке у двери разрешалось садиться только нищим и неприглашенным гостям. Основной единицей домашнего пространства был угол. В многочисленных описаниях внутреннего устройства, например избы, неизменно подчеркивается, что она как бы состоит из углов. Каждый угол имел свое название и назначение, причем существовала определенная иерархия углов. Старшим, главным, считался красный угол, вторым — бабий угол, третьим — дверной, или задний, угол. В системе ритуально- мифологических представлений особенно отмеченными были два первых угла. Красный угол и печь — центры дома. Красный угол — христианский алтарь и печь — алтарь «языческий», составляли некое напряжение, располагаясь по диагонали пространства дома. Именно в это — передней части избы — располагалась красная скамья, стол, перед печкой готовилась еда. События будничной жизни протекали в очень насыщенном силой энергетическом пространстве. Входящий в дом гость сразу видел иконы красного угла и крестился, приветствуя хозяев, но останавливался у порога, не смея без приглашения пройти дальше, в это обжитое, хранимое Богом и Огнем, пространство. Красный угол указывал на полдень, на свет, на восход, на красную или божью сторону, а печь — соответственно на тьму, на заход и т.п. И если по каким-то обстоятельствам диагональ красный угол — печь откланялась от «запрограммированного» направления, тем не менее, условно обозначала его. Иными словами, красный угол всегда отождествлялся с востоком или югом, а угол, в котором располагалась печь, — с западом или севером. Молились на образа, помещавшиеся в красном углу, т.е. на восток. Покойника хоронили головой на восток, а перед захоронением клали на стол головой в красный угол и т.д. Устойчивое диагональное расположение красного угла и печи только подчеркивает их связь. Характерно, что некоторые обряды могли совершаться и у печи, и в красном углу (например, приобщение невесты к дому жениха на свадьбе). Байбурин рассуждает об этой диагонали как об общей линии отсчета во внутреннем пространстве жилища, и об истории возникновения этой диагонали. Есть предположения, что до появления окон жилище ориентировалось на юг входным проемом, который служил одновременно источником дневного света. Археологические данные VI-X вв. свидетельствуют об ориентированности входа на юг как устойчивом признаке. Печь при этом располагалась в противоположной от входа (т. е. в северной) стороне. В X-XI вв. планировка претерпевает глубокие изменения. Печь оказывается во время ритуальных обходов по домам. В вечер Рождества Христова молодёжь, собравшись по несколько человек вместе, ходили кучками по улицам от одного дома к другому и под окнами пели песни, связанные с улучшением дома и семьи, наделением их обитателей богатством, благополучием, обеспечением урожая. Колядующих хозяева одаривали угощением или мелкими деньгами. Святочные гадания – это гадания у славянских народов, хронологически связанные с периодом зимних святок. Наиболее благоприятным временем для гадания считались Рождественский, Васильевский и Крещенский вечера — переломные, наиболее опасные, пограничные периоды, когда святочная нечисть особенно сильна. (Пример: 1) Запирают замком колодец на ночь, кладут ключ под подушку, говоря: «Суженый-ряженый, приходи коня поить, у меня ключа просить!» Если увидит во сне молодого человека с лошадью, то значит — выйдет замуж. 2) Девушки поочередно бросают валенок через спину на дорогу и по направлению носка упавшего валенка узнают ту сторону, в какую выйдут замуж.) Подблюдные песни – это короткая строфа в форме заклинания, содержащая понятную всем символику, — сулила важные повороты судьбы: свадьбу или долгое девичество, болезнь или смерть, нищету или богатство. Эти песни исполнялись во время святочных гаданий: под блюдо складывались украшения девушек (чаще всего кольца), после чего девушка запевала подблюдную песню, а все подхватывали. Песня спета – из-под блюдца вынималось кольцо, чьим оно было – тому и была адресована прозвучавшая песня. 2. Весна Масленица – это самый весёлый и разгульный народный праздник, продолжавшийся целую неделю. Каждый из дней носил своё название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыши», среда – «лакомка», четверг – «разгул»/ «широкий четверг», пятница – «тёщины вечера», суббота – «заловкины посиделки», воскресенье – «проводы»/ «прощальный день». Масленичные песни делятся на две группы: одна из них связана с обрядом встречи, другая – с обрядом проводов («похорон») Масленицы. 1) Песни первого типа отличаются мажорным, жизнерадостным тоном, это прежде всего величальная песня в честь Масленицы. Подчёркивание богатства и праздничного изобилия в масленичных песнях имело магическое значение. 2) Проводы Масленицы сопровождаются песнями минорной тональности, в них она упрекается в обмане людей: разорила их, всё поела и посадила на великий пост. Веснянки – это обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие обряд кликания весны. Веснянки начинали петь на Масленицу, затем прерывали пение в начале Великого поста, а потом пели их до начала Страстной и в течение всей пасхальной недели, заканчивали петь на Красную горку (первое воскресенье по Пасхе). Специфика содержания веснянок – призыв (заклинание) весны и её восхваление – обусловила собой и особенности их художественной формы. В них своеобразно сочетаются признаки песенных величаний и заговорных заклинаний. Веснянки часто начинаются с обращений к весне, жаворонкам, пчёлкам и т.д., а стилистику отличает светлая, радостная тональность. Егорьевские песни – это песни, магия которых направлена на защиту домашней скотины. Исполнялись они обычно 23 апреля в Егорьев день, когда приходило время для первого выгона стада в поле. Накануне Егорьева дня молодёжь ходила по дворам и пела песни, в которых выражалось пожелание хозяину и его скоту. Репертуар этих песен состоит из ритуально-заклинательных, величальных и корильных. Исполнителей должны были одарить, если этого не делали, то можно было услышать хулу корильной песни, чего остерегались из-за сакрального порядка. Троицко-семицкие песни. Седьмая неделя после Пасхи называлась семицкой. Четверг этой недели назывался Семиком, а её последний день (воскресенье) был праздником Троицы. Обряды, совершаемые на Семик и Троицу (дни встречи лета, поэтому подчёркивается культ растительности), были схожи, как и песни этого периода. Во время этих праздников молодёжь шла в лес, рощу с угощением для берёзки, его складывали под дерево, а вокруг водили хороводы, исполняя величальные песни берёзе. Также девушки гадали, бросая венки берёз в воду: куда поплывёт венок, там и будет жених. Песни, исполняемые во время этих гаданий, отличаются задушевностью, лиризмом, а иногда и подлинным драматизмом. Тема замужества и семейных отношений постепенно занимает всё большее место в семицких песнях. 4. Лето Праздник Ивана Купалы – это народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы, отмечается в ночь с 23 на 24 июня. Традиция разжигать костры, прыгать через них, обливать друг друга водой, купаться – это род магического очищения. Купальские обряды нашли своё отражение в соответствующих песнях. Среди разножанровых текстов купальского цикла много лирических песен с любовной и семейной тематикой; шутливых припевок-перебранок между парнями и девушками; песен хороводных и игровых; баллад и т. п. Жнивные песни – это синтез календарно-магического обряда и трудового процесса. Эти песни исполнялись в пору жатвы по дороге в поле или с поля. Они носили магически-заклинательный характер: призывали мать сыру-землю на помощь, воспевали спорынью – стебель с большим числом колосьев (символ будущего большого урожая). Разновидности жнивных песен: ритуальные – описывают поэтапно процесс жатвы, толочанские – (во время жатвы крестьяне иногда объединялись семьями, чтобы вместе собирать урожай, такое сообщество называлось «толокой») величался хозяин и выражалась надежда на угощение или благодарность за оное. 8. Свадебный обряд, его этапы и своеобразие Этапы ДО свадьбы: 1. Сватовство К родителям невесты приходили сваты и договаривались о предстоящем бракосочетании. Если стороны принимали совместное решение, то позже в дом к невесте приезжали родители жениха, которые привозили с собой сговорный пряник – своеобразное напутствие будущей снохе. 2. Смотрины 3. Рукобитие Отцы жениха и невесты вкладывали руки новобрачных друг в друга и ударяли по ним рукавицей. После этого свадьбу нельзя уже отменить. 4. Девичник Исполняя протяжную песню, подруги снимали с невесты платок, надетый во время сговора, и расплетали девичью косу, вынимая из нее «волю» – ленту, которая символизировала девичью красоту и свободу. 5. Прощание с красотой Свадьба: 1.Венчание 2.Пиршество 3.Брачная ночь После свадьбы: 1. Топили баню 2. Гостьба Перед венчанием: Жених и невеста ехали в дикое поле (сакральное пространство, место хауса). Именно там они приобретали сакральный статус. Наряд невесты — странный(на платье были сети, которые защищали ее от нечисти и добавляли полноту ее фигуре) Застолье является важной частью свадьбы. Жених и невеста не ели и не пили. Молодые уходили раньше всех, за ними все неженатые. В брачную ночь постель никогда не стелили в избе, только в сенях. Стелила постель свекровь, рассыпала злаки, клала кочергу, под кровать клали шерсть от сглаза. После брачной ночи, невеста должна была показать всем родственникам простыню с пятном крови, чтобы доказать, что до этого у нее ни с кем и ничего не было. На следующий день после брачной ночи девушка демонстрировала свои хозяйственные способности ( она готовила и убирала). Родственники жениха могли специально мусорить, чтобы невеста убиралась. Считалось, что брак является перерождением девушки. Свадебный обряд был похож на шаманство. По церковному установлению можно жениться не более 3 раз (но даже 3 раз не желателен, говорят, что 3 жена от черта). Считалось, что если человек не прошел свадебный обряд, то он неполноценный. 9. Свадебный фольклор Припевки и корилки, запытывание и гадания — в каждой местности на Руси были свои свадебные обряды. Традиционные обряды раньше сопровождали невесту и жениха еще до официального сватовства (Например, помочь молодым влюбленным соединиться в браке должны были специальные «припевки». По традиции в них обязательно упоминали имена будущих супругов: «Хороший молодец — Иван Иванович! Ему понравилась Мария Ивановна!» или «Молодой князек — Иван Васильевич! Молода княгинюшка — Любовь Ивановна!» Раньше такие песни исполняли во время «толоки» — общей работы — на строительстве домов, во время косьбы или уборки хлеба.) Вытие — свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его — показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей и проводила всё время перед свадьбой «в слезах и вытье», «в голошении», что связывалось с ожидающими молодую женщину тяжёлым трудом, прощанием с молодой девичьей жизнью. На невесту надевали что-то вроде фаты, из-за которой она не могла ничего видеть, поэтому невеста нуждалась в сопровождении. Такой обряд назывался завешиванием. Свадебные обрядовые песни русского народа богаты изобразительно-выразительными средствами. Характерными признаками традиционной поэтики обрядовых песен являются постоянные эпитеты («высокие хоромы», «трава шелковая»), олицетворения («утушка крылышку любовалася»), сравнения («личенько, как брусничка»), слова с уменьшительно-ласкательными суффиксами как в обозначении жениха и невесты, так и членов семей («Марьюшка», «Иванушка», «матушка», «батюшка», «подруженьки», «свашенъки» и др.). Лирические образы свадебных обрядных песен: селезень, сокол — для изображения жениха, и уточка, кукушка — для изображения невесты. Образ кукушки, связанный с похоронной символикой, появляется в свадебных песнях не случайно. По древнему обряду инициации, девушка должна была «умереть», похоронив прежнюю жизнь. Характерно, что символ кукушки звучит в песнях девичника, а также во время отъезда к венцу, то есть в песнях довенечной обрядности. Тексты данного жанра, строятся с помощью установленных традицией клише: 1. Сказочные формулы — ритмизованные прозаические фразы: — « Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…» — сказочные инициалы, зачины; — «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается» — срединные формулы; — «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало» — сказочная концовка, финал; 2. «Общие места» — кочующие из текста в текст разных сказочных сюжетов целые эпизоды: — Приход Ивана-царевича к Бабе-Яге, где проза перемежается с ритмизованными местами: — Клишированное описание портрета — «Баба-Яга, костяная нога»; — Клишированные формульные вопросы-ответы — «куда путь-дорогу держишь», «встань ко мне лицом, к лесу задом», и т.д.; — Клишированное описание места действия: «на калиновом мосту, на реке смородиновой»; — Клишированное описание действий: перемещение героя на «ковре-самолёте»; — Общефольклорные эпитет: «красна девица», «добрый молодец». История сказки. Сказка или казка, байка, и побасенка (древнейшее ее название басень — от слова «баять», «говорить») — это устный рассказ о вымышленных событиях, придумка о том, чего не бывает. Сказка — вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, тексты которых опираются на вымысел. Структура сказки. • Зачин. (“В некотором царстве, в некотором государстве жили-были…”). • Основная часть. • Концовка. (“Стали они жить – поживать и добра наживать” или “Устроили они пир на весь мир…”). Основные герои. Любимый герой русских сказок Иван-царевич, Иван-дурак, Иван — крестьянский сын. Это бесстрашный, добрый и благородный герой, который побеждает всех врагов, помогает слабым и завоевывает себе счастье. Важное место в русских волшебных сказках отведено женщинам — красивым, добрым, умным и трудолюбивым. Это Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Марья Моревна или Синеглазка. Воплощением зла в русских сказках чаще всего выступают Кощей Бессмертный, Змей Горыныч и Баба Яга. — Баба Яга — один из самых древних персонажей русских сказок. Это страшная и злая старуха. Она живет в лесу в избушке на курьих ножках, ездит в ступе. Чаще всего она вредит героям, но иногда помогает. — Змей Горыныч — огнедышащее чудовище с несколькими головами, летающее высоко над землей,- тоже очень известный персонаж русского фольклора. Когда появляется Змей, гаснет солнце, поднимается буря, сверкает молния, дрожит земля 14. Волшебные сказки. В.Я. Пропп «Морфология сказки». Основные положения работы. 1. — В основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. — В экспозиции сказки присутствуют стабильно 2 поколения — старшее(царь с царицей и т.д.) и младшее — Иван с братьями или сёстрами. Также в экспозиции присутствует отлучка старшего поколения. Усиленная форма отлучки — смерть родителей. — Завязка сказки состоит в том, что главный герой или героиня обнаруживают потерю или недостачу или же здесь присутствую мотивы запрета, нарушения запрета и последующая беда. Здесь начало противодействия, т.е. отправка героя из дома. — Развитие сюжета — это поиск потерянного или недостающего. — Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её (эквивалент сражения — разгадывание трудных задач, которые всегда разгадываются). — Развязка — это преодоление потери, или недостачи. Обычно герой (героиня) в конце «воцаряется» — то есть приобретает более высокий социальный статус, чем у него был в начале. 2. — Главный герой сказки всегда молод. — В волшебных сказках герой встречается с: Существами, которых не встретишь в жизни: водяным царем, русалками, лешим, Кощей Бессмертный, Баба-Яга, многоголовый Змей, великаны и карлики. — Невиданными зверями: Олень — Золотые рога, Свинка — Золотая щетинка, Жар — Птица. — Властителями стихий, природных сил: Солнце, Месяц, Ветер, Морозко. 3. — Нередко в руки героя попадают чудесные предметы: — гусли — самогуды, — скатерть-самобранка, — шапка-невидимка. — В такой сказке все возможно. Хочешь стать молодым — поешь молодильных яблочек, надо оживить царевну или царевича спрысни их мертвой, а затем живою водой. В волшебной сказке особенно ярко сказались обращенные к светлому будущему, мечты народа, представления о справедливой и радостной жизни, добре, правде, красоте. В этих сказках настойчиво звучит оптимистическая вера в победу добра над злом. Морфология сказки означает описание сказки по её составным частям и отношений частей к друг другу и к целому. Изучая фольклор, Пропп заметил, что в сказке имеются постоянные и переменные величины. К постоянным относятся функции действующих лиц и их последовательность. Под функцией Пропп понимает действие персонажа с точки зрения его отношения для хода действия. Четыре центральные положения, которые развиваются в «Морфологии…»: 1. Постоянными, устойчивыми элементами сказки служат функции действующих лиц, независимо от того, кем и как они выполняются. Они образуют основные составные части сказки. 2. Число функций, известных волшебной сказке, ограничено. 3. Последовательность функций всегда одинакова. При этом, данная закономерность касается только фольклора — искусственно созданные сказки ей не подчинены. 4. Все волшебные сказки однотипны по своему строению, то есть дают одинаковые функции. К переменным параметрам относятся: количество и способы исполнения функций, мотивировки и атрибуты персонажей, языковой стиль. Таким образом, исполняемые функции в их последовательности составляют единый композиционный стержень для всех волшебных сказок: Похищает ли змей царевну или черт крестьянскую или поповскую дочку, это с точки зрения композиции безразлично. Но данные случаи могут рассматриваться как разные сюжеты. Всего в волшебной сказке Пропп выделяет 31 возможную функцию. При этом многие функций расположены попарно (запрет — нарушение, борьба — победа, преследование — спасение и так далее). Также функции логически объединяются по кругам действий персонажей волшебной сказки, то есть в сказке имеется всего семь действующих лиц: герой, вредитель, отправитель, даритель, помощник, царевна, ложный герой. В результате: Отметая все местные, вторичные образования, оставив только основные формы, мы получим ту сказку, по отношению к которой все волшебные сказки явятся вариантами. Произведенные нами в этом отношении разыскания привели нас к тем сказкам, где змей похищает царевну, где Иван встречает ягу, получает коня, улетает, при помощи коня побеждает змея, возвращается, подвергается погоне змеих, встречает братьев и т. д., как к основной форме волшебных сказок вообще. 15. Сказки о животных Один из древнейших видов русских сказок – сказки о животных. Мир животных в сказках воспринимается как иносказательное изображение человеческого. Животные олицетворяют реальных носителей человеческих пороков в быту (жадность, глупость, трусость, хвастовство, плутовство, жестокость, лесть, лицемерие и т. п.). Наиболее популярными сказками о животных являются сказки о лисе и волке. Образ лисы стабилен. Она рисуется как лживая, хитрая обманщица: обманывает мужика, прикинувшись мертвой («Лиса крадет рыбу из саней»); обманывает волка («Лиса и волк»); обманывает петуха («Кот, петух и лиса»); выгоняет зайца из лубяной избы («Лиса и заяц»). Во всех сказках она льстивая, мстительная, хитрая, расчетливая. Другим героем, с которым часто сталкивается лиса, является волк. Он глуп, что и выражается в отношении народа к нему, пожирает козлят («Волк и коза»), собирается разорвать овцу («Овца, лиса и волк»), откармливает голодную собаку, чтобы ее съесть, остается без хвоста («Лиса и волк»). Еще одним героем сказок о животных является медведь. Он олицетворяет грубую силу, обладает властью над другими животными. В сказках его нередко называют «всем пригнетыш». Медведь также глуп. Уговариваясь с крестьянином собрать урожай, он каждый раз остается ни с чем («Мужик и медведь»). Заяц, лягушка, мышь, дрозд выступают в сказках в роли слабых. Они выполняют подсобную роль, нередко находятся в услужении у «крупных» животных. Только кот и петух выступают в роли положительных героев. Они помогают обиженным, верны дружбе. В характеристике действующих лиц проявляется иносказание. Изображение повадок зверей, особенностей их поведения напоминает изображение поведения людей и вносит в повествование критические начала, которые выражаются в использовании разнообразных приемов сатирического и юмористического изображения действительности. Юмор основан на воспроизведении нелепых ситуаций, в которые попадают персонажи (волк опускает хвост в прорубь и верит, что он поймает рыбу). Язык сказок образен, воспроизводит бытовую речь, некоторые сказки состоят сплошь из диалогов («Лиса и Тетерев», «Бобовое зернышко»). В них диалоги преобладают над повествованием. В текст включаются небольшие песенки («Колобок», «Коза-дереза»). Композиция сказок несложна, основана на повторении ситуаций. Сюжет сказок разворачивается стремительно («Бобовое зернышко», «Звери в яме»). Сказки о животных высоко художественны, а образы их выразительны 16. Авантюрно-новеллистические и бытовые сказки Авантюрные и новеллистические сказки – это сказки о приключениях и о событиях в семейной, личной жизни человека, чаще всего это рассказ о цепи приключений героев, опасностях, которые они преодолевают. Это занимательные рассказы, в которых герой достигает цели благодаря своей ловкости, хитрости, уму. В этих сказках герой-человек умный, бывалый, это путешественник, купец, солдат, и здесь происходят невероятные события, но качество фантастики иное, чем в волшебных сказках. Действие сказок развивается не в фантастическом тридевятом царстве, а в реальной обстановке, чаще всего в городе. Герои этих сказок обычно многословны, галантны и сентиментальны. Персонажи авантюрных сказок далеко не всегда безупречны в нравственном отношении. Чудесное в сказках этого типа не исключается, но оно обычно на втором плане, играет вспомогательную роль. Служебную роль чудесные элементы в этом сказочном типе играют и в том случае, когда персонажи характеризуются гиперболизированными качествами (слухом, острым взглядом, меткостью и т.п.). Здесь гипербола становится возможностью любого ловкого, смелого человека. В авантюрных сказках широко распространены сюжеты: о добывании невесты (женится благодаря хитрости), тема верности, о мудрых девушках, о ловких отгадчиках, об удачливых разбойниках и т.п. Портрет (наружность) героя изображался редко. Если портрет появлялся, то был лаконичен (например: разбойники – силачи, красавцы, статные молодцы в красных рубахах). Портретная деталь (например, костюм) могла быть связана с развитием сюжета: неузнанный царь ходит переодетым в простое платье; разбойник является на пир в генеральском мундире. 20. Бывальщины Сказы или бывальщины — это жанр, когда повествование ведется от лица рассказчика. Характерна связь с речевой культурой области, края. Бывальщины — устные рассказы о событиях жизни народа, близких тому времени, когда они рассказываются (т.е. о недалеком прошлом). Истинность бывальщины подтверждается рассказчиком и свидетельством его современников. Бывальщины продолжают традицию преданий, но они более соотнесены с жизнью рассказчика. Рассказы, в которых переданы личные воспоминания, получили в международной фольклористике наименование меморатов. Личное воспоминание, перешедшее в традицию, интересное другим рассказчикам, подвергнутое ими правке и изменениям, становится бывальщиной. Фабулаты — затейливая история и структура в бывальщинах. Герои бывальщин: умельцы, силачи, золотоискатели, правдоискатели, благородные разбойники, беглые каторжники. Все сказы начинаются одинаково (с указанием точной географической местности и реальности). Дается характеристика ГГ. Показан конфликт. Антагонисты: богачи, начальники. Обычно конфликт завершается победой ГГ. Пример бывальщины: Анюшка и Варушка. Бывальщинка Варушкина. Архангельск. Кратко от меня: Жили две девахи. Одну звали Анной (Анюшка), другую Варварой (Варушка). У Анюшки была мама, у Варушки-нет. Ходили девки друг к другу в гости и все норм, но однажды идёт Анюшка в гости к Варваре, и все, кто ей по дороге попадаются, говорят не ходить к Варушке, ибо она человечину ест. Анна: «Пфф, чё за фигня», и пошла. Пришла и видит, что на крыльце ноги и руки лежат. Но она зашла в избу, а там туловища и головы. Хочет уйти Анюшка, но Варушка говорит: «Жри пирог, иначе съем». Анюшка не доедает пирог и прячет его в рукав. Хочет Анна уйти, но Варушка начинает её есть. Анна: «Не жри меня плиз». Но Варушка съедает ее. Идет мама Анну искать. Видит на крыльце руки и ноги. Зовет за помощью и все жители заколачивают дом и сжигают его. Конец. 21. Былички Былички – это рассказы о леших, домовых, водяных, русалках. Нечистая сила вмешивается в людскую жизнь. Это синтез языческих представлений и христианских верований. Былички связаны со святочной неделей. Пример былички: Банные анчутки Во всякой бане живет свой банник. Не поладишь, — кричит по-павлиньи. У банника есть дети — банные анчутки: сами маленькие, черненькие, мохнатенькие, ноги ежиные, а голова гола, что у татарчонка, а женятся они на кикиморах, и такие же сами проказы, что твои кикиморы. Душа, девка бесстрашная, пошла ночью в баню. — Я, — говорит, — в бане за ночь рубашку сошью и назад ворочусь. В бане поставила она углей корчагу, а то шить ей не видно. Наскоро сметывает рубашку, от огоньков ей видно. К полночи близко анчутки и вышли. И бегают, и бегают. А Душа шьет себе, ничего не боится. Бегали, бегали, кругом обступили, да гвоздики ей в подол и ну вколачивать. И видит Душа, что и вправду не уйти, не встать ей теперь, весь подол к полу прибит, да догадлива девка, начала с себя помаленьку рубаху спускать с сарафаном. А как спустила всю, да вон из бани с шитой рубахой и уж тут у порога так в снег и грохнулась. Что говорить, любят анчутки проказить, а уж над девкой подыграть им всегда любо. Дурная молва пошла, перестали баню топить. 22. Былины. Древние сюжеты былин. Былины о Святогоре, Волхе, Вольге и Микуле Селяновиче Былины – это Древнерусская, позже русская народная эпическая песня о героических событиях или примечательных эпизодах национальной истории XI-XVI веков. Былины, как правило, написаны тоническим стихом с двумя-четырьмя ударениями. Древнейшие былины – это песни докиевского происхождения. Основное отличие этих былин состоит в том, что в них значительны следы мифологических представлений, герои их от рождения наделены титанической силой и сверхъестественными способностями. После смерти они могут превращаться в камни, кровь героев может дать начало новой реке. Среди древнейших былин наиболее известны сюжеты о старших богатырях – Волхве Всеславьевиче и Святогоре. Архаические герои весьма отличаются от нового героя-богатыря периода христианской русской истории. Волхв Всеславьевич – колдун и оборотень, великий охотник и воин, наделенный могуществом необычно рожденного человека: он сын женщины и змея. Рассказ о рождении Волхва сохранил древние тотемические представления о животных как о предках человека. При его рождении гремит гром, дрожит земля, волнуется море, в страхе разбегаются звери по темным лесам, птицы улетают высоко в небеса, уплывают рыбы в морскую глубину. Это чародей и оборотень, с легкостью превращающийся то в щуку, то в волка, то в сокола. В раннем возрасте Волхв становится предводителем дружины. В некоторых вариантах былины есть эпизод: он посылает своих дружинников наловить рыбы и настрелять зверей, но им это не удается. Только сам Волхв может выполнить задания, которые он дает дружине. Он ловит рыб, обернувшись щукой, птиц – обернувшись соколом, зверей – серым волком. Он может не только сам обернуться в любое животное, но превращать своих воинов- дружинников. Он беспрепятственно и мгновенно может преодолевать любые расстояния. С помощью колдовства Волхв покоряет Индийское царство: обернувшись горностаем, он попадает в военные погреба и портит оружие, рвет тетиву луков, ломает стрелочки каленые. Превратившись в волка, он перекусывает горло лошадям. Обезоружив индийского царя, он приводит свою боевую дружину и, превратив воинов в муравьев, дает им возможность беспрепятственно преодолеть неприступные стены, а затем возвращает им первоначальный облик. Ученые считают, что эта былина сохранила в себе остатки древних эпических песен варварских времен о завоевании чужих земель, захвате чужих богатств. Она отражает мораль и идеологию языческого периода русской истории, чуждые христианским представлениям. Примечательно, что известные герои былин христианского периода Илья, Добрыня, Алеша, Василий Игнатьевич всегда защищают Русскую землю от врагов, в то время как Волхв совершает хищнический набег на чужую территорию. Он захватывает Индийское царство, велит дружине «рубить старого и малого», делит награбленный скот и имущество. В.Я. Пропп справедливо отмечает, что былина о Волхве Всеславьевиче потому принадлежит к числу наиболее редких, что она идеологически не соответствовала христианским представлениям русского народа, и со временем была вытеснена героическими песнями о защите Русской земли от татар. Захватнические идеи противоречили оборонительной идеологии героического эпоса Древней Руси. Поэтому как обоснование необходимости похода на Индийское царство в былине есть эпизод, в котором Волхв, обернувшись соколом, прилетает и подслушивает разговор индийского (в других вариантах – турецкого) царя с царицей и его угрозу завоевать и разорить Русскую землю. Святогор – герой двух былин с загадочной и трагической судьбой. Это богатырь-исполин, обладающий огромной физической силой, богатырь-великан непомерной величины. Мать сыра земля не может выдержать его тяжести, поэтому он ездит по горам и ущельям. В первой былине «Святогор и тяга земная» в изображении богатыря подчеркиваются его непомерная тяжесть и сила. Он так тяжел, что когда едет, под ним «Мать сыра земля колыбается, / Темны лесушки шатаются, / Реки из крутых берегов выливаются». Образ этого героя перекликается с легендарными великанами-исполинами, якобы когда-то населявшими землю, о которых повествуют русские легенды и предания. Он не может ездить по земле, так как она не выдерживает его тяжести, поэтому богатырь живет в горах – отсюда его имя – Святогор. Он настолько силен, что ему «грузно от силушки, как от тяжкого бремени». Исполинская сила язычника Святогора не находит применения. Он ездит на своем богатырском коне и дремлет, мечтая найти «тягу земную», ухватившись за которую он смог бы всю землю поднять. Но, найдя «тягу», которая является в образе «сумочки переметной», лежащей на земле, Святогор надрывается и погибает, в то время как пахарь-труженик Микула Селянинович, не обладающий такой силой, без труда поднимает сумочку и с легкостью несет ее. Во втором сюжете Святогор едет на коне по горам и дремлет. Его видит Илья Муромец, который стоит в дозоре, и принимает за нарушителя русских границ. Илья дважды бьет Святогора палицей по голове, но он ничего не чувствует и даже не оглядывается, и только после третьего удара Святогор просыпается со словами: Я думал, это кусаются русские комарики, А это славный богатырь Илья Муромец. Вместе с конем он засовывает Илью в карман, но конь не выдерживает двух богатырей. Тогда Святогор братается с Ильей, они едут вместе и наезжают на гроб, на котором надпись написана: «Кому суждено в гробу лежать, тот в него и ляжет» Святогор убежден, что гроб предназначен не ему, а Илье, он испытывает судьбу, ложится в гроб и не может из него встать. Не помогает даже чрезмерная сила Святогора и попытки Ильи вызволить его. Умирая, Святогор передает Илье часть своей силы. Обычно былинные герои одерживают победу над врагами, не знают смерти и поражения, а Святогор погибает, ибо это заведомо обреченный герой, гибель его закономерна. По-видимому, эта былина возникла в период смены двух исторических эпох, языческой – с ее культом грубой «звериной» физической силы, и христианской (крестьянской) эпохой с ее идеалом мирной жизни на земле-кормилице. Грубая физическая сила становится бесполезной, требуются иные человеческие качества. Вольга и Микула Селянинович Молодой Вольга Святославович жаждет многой мудрости и силы. Он собирает дружину из тридцати удальцов, и они выезжают в чистое поле. Слышат они в поле пахаря: тот посвистывает, а его соха поскрипывает. Едут они один день, другой, третий — и никак не могут доехать до пахаря. Наконец они видят пахаря, и тот спрашивает Вольгу, куда он держит путь. Тот отвечает, что стольный князь Владимир пожаловал его тремя городами с крестьянами и он теперь едет туда за получкою. Пахарь же говорит Вольге, что мужики в этих городах — разбойники, они могут убить его и потопить в речке Смородине. Пахарь рассказывает Вольге, как сам он был недавно в городе, купил соли, а городские мужики стали требовать, чтобы он с ними поделился грошами, и тогда пришлось ему их угостить кулаками. Вольга видит, что пахарь может пригодиться ему, когда придется взимать с горожан дань, и приглашает его ехать вместе с ним. Они садятся на коней и едут, но пахарь вспоминает, что забыл выдернуть соху из земли и бросить ее за ракитовый куст. Вольга посылает пятерых могучих молодцов, но те не могут справиться с задачей. Тогда Вольга посылает еще десяток молодцов, но и тем не удается выдернуть соху из земли. Наконец, вся дружина Вольги пытается выдернуть соху. Тогда подъезжает к своей сохе пахарь, берет ее одной рукой, вытаскивает из земли и бросает за ракитовый куст. Вольга хочет знать, как имя могучего пахаря. Тот отвечает, что зовут его Микула Селянинович. Они приезжают в город, и городские мужики узнают Микулу, который недавно побил их в одиночку. Они приходят к Вольге с Микулой и извиняются. Вольга видит, каким уважением пользуется здесь простой крестьянин, и жалует его тремя городами с крестьянами. Он предлагает Микуле стать наместником и получать с мужиков дань. 23. Образ князя Владимира в героических былинах. Былинный образ Владимира прошел сложную историю. На него наслоились черты другого известного киевского князя Владимира Мономаха, а затем и ряда других князей, как Владимир Волынский (былина о Михаиле Козарине). Однако в дальнейшем своем развитии образ Владимира приобретает иные черты: Главная тема этих произведений – героическая борьба народа русского с врагами внешними, племенами кочевников. В былинах киевского цикла народные сказители прославляют доблесть воинскую, мощь несокрушимую, отвагу всего народа русского, любовь его к родной земле и безудержное стремление защитить её. Героическое содержание киевских былин объясняется тем, что Киев в 11 – 13 веках был пограничным городом, подвергавшимся частым набегам кочевников. В былине «Добрыня Никитич и Алеша Попович» разработан сюжет «муж на свадьбе своей жены». Пока ездил Добрыня, князь Владимир и княгиня посватали его жену за Алешу. Приехал Добрыня во время свадебного пира. Явился под видом гусляра. Но жена узнала его. Расстроилась женитьба Алешина. Былина очень ярка, искусно развито действие. В былине «Добрыня и Змей» богатырь вступает в единоборство со Змеем двенадцатиглавым и побеждает его в честном поединке. Коварный Змей, нарушая договор, похищает племянницу князя Забаву Путятичну. Именно Добрыня отправляется вызволять пленницу. Он выступает как дипломат: освобождает из плена людей русских, заключает мирный договор со Змеем, вызволяет из норы змеевой Забаву Путятичну. ПОЭТИКА БЫЛИН: Для языка былин характерны гиперболы, при помощи которых сказитель подчеркивает черты характера или наружности персонажей, достойные особого упоминания. Определяет отношение слушателя к былине и другой прием – эпитет (могучий, святорусский, славный богатырь), причем часто встречаются устойчивые эпитеты (кровь горячая, ноги резвые, слезы горючие). Сходную роль выполняют и суффиксы: уменьшительно-ласкательные (Добрынюшка). Немалое место занимают ассонансы (повторение гласных звуков) и аллитерация (повторение согласных звуков), дополнительные организующие элементы стиха. 27. Былинные образы врагов Руси В былинных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина Змеевича просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Ту-горканом. Под именем Жидовина выводится Хазария, где государственной религией был иудаизм. Тугарин Змей мифологическое чудовище. («Добрыня и Змей» эта былина аллегорически представляет принятие на Руси христианства, т.е. борьбу христианства с язычеством) Настоящими кровными врагами богатырей являются враги родины, иноземные захватчики. Исторические черты многочисленных врагов, нападавших на Русскую землю, в результате длительного художественного обобщения объединились в былинах в нескольких образах, которые носят имена, памятные по набегам древних кочевников. Смертельная опасность, которая угрожала Руси со стороны ее врагов, чинимые ими грабежи и зверства, обусловили предельно отрицательную обрисовку этих образов. Сила татарская в былинах называется «черной», а сами татары – «погаными». Наиболее распространенные обобщающие образы врагов – это образ самого отвратительного существа – Змея, или образ «Идолища поганого», у которого «головища, что лоханища; и глазищи, что пивные чаши». Все эти образы обрисованы как фантастические чудовища: у Тугарина почему-то бумажные крылья, Соловей-разбойник сидит на дереве, но как он выглядит – былина не указывает. Но можно однозначно отметить, что враги никогда не изображаются как люди, это чудовищные существа. Эпос рисует врагов как наглых, самонадеянных «нахвальшиков», но сказитель не допускает недооценки их «черной силы». В былинном изображении враг силен, хитер, коварен и многочисленен. Тугарин и Идолище безнаказанно бесчинствуют на Руси, пока не сталкиваются с русскими богатырями. Победа над врагом в былинах добывается титанической борьбой богатырей, нередко победе предшествуют поражения отдельных богатырей, продолжающиеся до тех пор, пока в бой не вступит главный богатырь – Илья Муромец. В былинах показано коварное вероломство побежденного, но недобитого врага («Илья Муромец и Соловей-разбойник») 28. Исторические песни и их отличие от былин. Время возникновения исторических песен. Былины – это эпические песни героического, бытового или фантастического характера. Они составляют основной стержень русской народной поэзии. Исторические песни — музыкально-поэтические произведения русского народа, посвященные историческим событиям. Оба вида поэтических произведений исполняются речитативом (напевная речь) , в них почти отсутствует рифма. Самое главное отличие былины от исторической песни в том, что в былинах нет четко очерченной историчности, нет дат, реально-связанных с данным героем или былинными героями. Таковы русские былины об Илье Муромце, Добрыне, Алеше Поповиче. И лишь по контексту можно определить к каким историческим реалиям относятся данные былины. Притом былины в основном создавались народом, как устное народное творчество, и они по времени удалены от исторических песен, которые создавал и народ, и писатели, в большей части последние. И они обязательно приурочены к какому -либо важному историческому событию — взятия Казани, победой над шведами или поляками. Исторические песни более достоверны и четко определяют какое-либо значительное событие, победу в сражении или воспевают реально существующих исторических героев. 29. Исторические песни. Эпоха Ивана Грозного. Исторические песни – это эпические и лирические произведения о событиях и деятелях истории. Историческая летопись народа воспроизводится не только в былинах, но и в песнях. В отличие от былин, в них действуют исторические лица – Иван Грозный, Петр I, предводители народных восстаний Степан Разин и Емельян Пугачев и др. События в песнях представляются в конкретно-историческом и реальном освещении. Исторические песни многообразны в стилевом отношении. Они объединяют произведения, сближающиеся по стилю с былиной, лирической песней, балладой, плачем, воинской песней и т.д. В этих песнях представлен реальный мир, населенный реальными людьми с их бытовыми проблемами. Ранние исторические песни относятся к XIII–XIV векам. Они отражают все наиболее значительные события истории: эпоху монголо-татарского ига, время Ивана Грозного, Смутное время, реформы Петра I, Отечественную войну 1812 года, крестьянские восстания Пугачева и Разина. В XIX веке жанр исторической песни постепенно приходит в забвение. В начале столетия складывали песни, посвященные Отечественной войне 1812 года. Героями этих песен являлся народ, любимый военноначальник Кутузов и казак Платов. Эти песни проникнуты патриотическим пафосом, ненавистью к захватчикам. «В исторических песнях живет само время, их породившее, реальный живой человек, современник Ивана Грозного и Петра I, Степана Разина и Суворова, человек эпохи Смутного времени и 1812 года, Азовских походов и крестьянских войн. События, факты, подробности, рассыпанные там и тут в песнях, быть может, мало скажут нашей памяти, нашему знанию, но человек, их современник и их автор, его мировосприятие, его кругозор, строй его мыслей и чувствований – все это, воплощенное в песне, с удивительной художественной силой властно перенесет нас в его время, в его жизнь и скажет нам о многом, о бесконечно многом. Такова тайна народной исторической песни» 30. Исторические песни о С. Разине и Е. Пугачеве Усиление экономической мощи дворянства привело во второй половине XVIII в. к таким резким формам крепостного права, что оно почти не отличалось от рабства. Классовые противоречия к 70-м годам крайне обострились. Многочисленные антикрепостнические выступления вылились в Крестьянскую войну 1773— 1775 гг. под руководством Пугачева, получившую отражение в различных жанрах устного творчества. Крестьянская война под предводительством Пугачева имела целью уничтожение власти помещиков-дворян. Материалы, опубликованные в советское время, указывают на былое богатство фольклора о пугачевском восстании. Особенно широко фольклор о Пугачеве был распространен на Урале, в оренбургских степях и в Заволжье. Крестьянская война под руководством Пугачева получила отражение не только в песнях, созданных на основе ее отдельных эпизодов, но и в песнях социального протеста, не приуроченных к определенному историческом лицу и событию, а также в поэтическом творчестве о Степане Разине, вошедшем во многих случаях в безымянные лиро-эпические песни, так как у обоих крестьянских восстаний была одна цель и примерно одно место действия. Песня о «сынке» Степана Разина полностью оказалась приуроченной к Пугачеву, но описывает она события в более обобщенном виде. Такие факты показывают глубокое понимание народом внутренней связи Крестьянской войны под предводительством Пугачева с движением Разина. Однако политическая направленность в песнях о Пугачеве яснее, чем в песнях о Разине, они более четко отражают соотношение классовых сил. Это объясняется, видимо, участием в пугачевском движении горнозаводских рабочих, оказавших положительное влияние на рост крестьянского сознания. Песни о Пугачеве, с одной стороны, генетически связаны с крестьянской поэзией и, в частности, с казачьими песнями (например, образ Емельяна в песне «Из-за леса —леса темного» близок образам казаков, выезжающих в поход), с другой —можно отметить влияние и творчества рабочих. Так, в песне «Уж ты, ворон сизокрылый» говорится об участии горнозаводских рабочих Урала в восстании Пугачева. Девушка узнает от ворона, что ее милый «на работе, На литейном на заводе: Не пьет милый, не гуляет, Медны трубы выливает, Емельяну помогает.» Здесь наблюдается отход от ритмики старой крестьянской песни и вводятся, с небольшими отступлениями, двухсложные размеры книжного стихосложения и парная рифмовка. В устной поэзии о Пугачеве в основном проявляется интерес не к внешней стороне событий (осады и взятия городов и крепостей), а к выяснению внутреннего смысла происходящего. Восстание Пугачева понимается как борьба за народное дело. Замечателен образ Пугачева в песне «Пугачев и Панин». Встреча Панина с посаженным в клетку Пугачевым подчеркивала противоречия между народом и правительством. «Все сенаторы» не могут в песне судить Пугачева, а графу Панину он заявляет: «Перевешал вашей братьи семьсот семи тысяч, Спасибо тебе, Панин, что ты не попался: Я бы чину-то прибавил, спину-то поправил, На твою-то бы на шею варбвинны возжи, За твою-то бы услугу повыше подвесил!» Панин боится закованного Пугачева и распоряжается увезти его. И судьей оказывается, в сущности, Пугачев, а не Панин (хотя песня начинается словами: «Судил тут граф Панин вора Пугачева»). Идеи Крестьянской войны под руководством Пугачева находили отражение и в песнях вольницы, в «разбойном» фольклоре. Это хорошо показано А. С. Пушкиным в «Капитанской дочке» (гл. VIII), где изображается прекрасная по правдивости и эмоциональной силе картина исполнения пугачевцами песни «Не шуми ты, мати, зеленая дубравушка.». В этой любимой песне Пугачева разбойничек безбоязненно говорит с царем накануне казни, он не выдает своих товарищей по борьбе, не боится угрожающей ему смерти, его духовное превосходство над царем очевидно. В песнях о Пугачеве наблюдается влияние поэтики «разбойного» фольклора. Так, в них передаются горестные переживания «доброго молодца Емельяна-казака», предчувствующего приближающуюся гибель Казнь Пугачева внесла растерянность и отчаяние в ряды восставших (№ 89). Тем не менее восстание способствовало дальнейшему росту освободительных стремлений крестьянских масс, укреплению их воли к борьбе. Так, исторические песни рассказывают о том, что казачество не желало примиряться с притеснениями царского правительства. Все песни о народных волнениях на рубеже XVIII—XIX столетий, как и о войнах России с Наполеоном (1805— 1807), русско-турецкой (1806—1812), об экспедициях в Среднюю Азию и на Кавказ66, оказываются составленными из песенного арсенала предыдущих эпох. В них трудно обнаружить оригинальные художественные приемы, все формулы и выражения встречались уже в других песнях. Значение этих песен — в демократическом содержании. Нарастание элементов реализма проявляется в документальности изображения событий, в близости образов героев к их историческим прототипам и в правдивых картинах жестокой крепостнической действительности 31. Тематические разновидности, художественные особенности лирических песен. Лирическая песня — это словесно-музыкальное произведение, в котором раскрывается эмоциональное отношение человека к явлениям окружающего мира. В лирической песне слово соединяется с музыкой, мелодией. Они существуют неразрывно. Элегические частушки — самый большой пласт — передают чувство грусти, тоски, горя. Поводы, вызывающие эти чувства, различны: несчастная, безответная любовь, непонимание со стороны близких, разлука, неудача, смерть, народные бедствия и др. Наряду с эмоционально-экспрессивными частушками существуют и такие, в которых рассказ о событиях кажется бесстрастным. Исполнитель выступает в роли наблюдателя, старающегося с максимальной объективностью рассказать о том, что знает, видит Анализ классификации научной и народной — позволяет сдедать вывод, что эти два вида дополняют друг друга. Эстетический, географический, тематический, формальный и другие принципы объединения частушек используются как их создателями, так и учёными. Народная классификация постоянно дополняется и преобразуется. 34. Русская народная драма. Общая характеристика, общие сюжеты. Народная драма – это фольклорное театральное представление, не имеющее в своей основе фиксированного текста и бытующее в сценической форме. Наряду с термином «Народная драма», в современной фольклористике используется термин «фольклорный театр». В своих истоках Народная драма восходит к драматическим элементам обрядового фольклора, святочным и масленичным играм, творчеству бродячих актёров (жонглёров, шпильманов, скоморохов). В средневековой Европе жанрами Народной драмы были мистерия, фарс, фастнахтшпиль. В России Народная драма зародилась на рубеже XVII-XVIII веков. Наибольшей популярностью пользовалась Народная драма «Царь Максимилиан» (другие названия — «Царь Максемьян», «Трон»), стержневым сюжетом которой является преследование царём-язычником Максимилианом своего сына-христианина. Среди других сюжетных линий — столкновение Максимилиана с королём Мамаем; бой Аники-воина с иноземными рыцарями; встреча Аники-воина со Смертью. Трагические эпизоды перемежаются с фарсовыми, в которых участвуют Гробокопатель, Доктор, Портной и др. В «Царе Максимилиане» ощутимо влияние литературных источников и ранней русской драматургии, впоследствии дополненное цитатами и реминисценциями из стихотворений Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова и др.; в самостоятельную сцену преобразовано стихотворение А.С. Пушкина «Гусар». Широко известна была и Народная драма «Лодка» (другие названия — «Шлюпка», «Шайка разбойников»), восходящая к инсценировке песни «Вниз по матушке по Волге» (2-я половина XVIII века), которая в процессе бытования дополнилась мотивами разбойничьего фольклора, сюжетами лубочной литературы, а также переработкой поэмы А.С. Пушкина «Братья-разбойники». Как и в «Царе Максимилиане», в «Лодке» трагические сцены соседствуют с вариациями комических эпизодов. Отдельную группу составляют комические Народные драмы, в основе которых — вольное, осуждаемое в условиях повседневной жизни поведение (в т. ч. речевое), уходящее своими корнями в средневековую смеховую культуру карнавального типа: «Барин», где Барин разбирает жалобы просителей, а затем покупает у откупщика коня и «удивительных людей»; «Барин бравый», «Мнимый барин» и др. — сценки Барина со слугой; пьесы, пародирующие похоронный («Маврух») и свадебный («Пахомушка») обряды. Для Народной драмы характерны смешение стиха и рифмованной прозы, патетического и шутовского стилей, широкое использование оксиморона, метатезы, комической игры слов. В представлениях Народной драмы отсутствовали кулисы, сцена, декорации; допускались диалоги актёров и зрителей; существенное значение имела импровизация. Первые записи Народных драм были сделаны в середине XIX века. 35. Древние формы народных действ – ряжение, скоморошничество. 1) Ряжение Ряжение — элемент народных праздников, обрядовое и игровое переодевание с использованием масок, праздничных ритуалов, имевших, как правило, древние языческие корни. Этот обычай сопровождает важнейшие обряды и народные праздники. По веками сложившейся традиции, русские часто надевали необычные костюмы, лицо, как правило, скрывали под масками или мазали сажей, красками, чтобы максимально изменить облик до неузнаваемости. Неотъемлемой частью костюмов многих персонажей были шумопроизводящие украшения, «музыкальные» инструменты, вдобавок необходимо было и необычно двигаться – подскакивать, вертеться, приплясывать и т.п. Подручные материалы для достижения изменения внешности очень просты – солома, коромысло, ухват, веник, горшок, куски рогожи, береста, тулупы, вывернутые наизнанку и мн. др. – все шло в ход и превращало в нужный персонаж. К приемам изменения внешности, помимо чернения лица сажей, можно добавить еще обкручивание соломой рук и ног, чтобы они казались толстыми и кривыми, подкладывание горба, закутывание в меховую шубу, вывернутую наизнанку, ношение необычных остроконечных шапок, также нередко на костюм навешивали колокольчики, старые веники, лапти и др. Чтобы придать себе устрашающий вид, ряженые приделывали длинные клыки из репы, надевали на голову тыкву с вырезанными глазницами и прикрепленной внутри свечой, вставали на ходули, закутывались в белое полотно и так далее. Чаще всего изображали ряженые следующих персонажей: коза, конь, медведь, тур, аист и журавль – эту группу можно обобщить под названием «животные»; следующая группа – персонажи потустороннего мира и нечистой силы – смерть, покойник, «дед», «баба», кикимора, русалка, черт, ведьма; часто изображали так называемых «чужих», т.е. представителей других народов, социальных или профессиональных групп – это солдат, барин, нищий, странник, цыган, еврей, немец, арап и т.п.; святых – Николая, Андрея, Варвару и ангелов. Помимо ряженых страшного вида были смешные, необычные. Чтобы выглядеть чудно мужчины переодевались в женскую одежду, а женщины – в мужскую, при этом нередко на ноги надевали непарную обувь, на голову корзину или что-нибудь из посуды. Музыкально-шумовой фон складывался из звона колокольчиков, бубенцов, грохота печных заслонок, сковород, стучания ложками. Ряженье входило в состав многих обрядов и праздников, однако наиболее яркое воплощение оно получало на святках. Когда праздничные гулянья заканчивались, принимавшие участие в ряженье должны были пройти обряд церковного очищения или искупаться в проруби, окропить себя святой водой. 2) Скоморошничество Скоморохи были первыми русскими актерами: певцами, плясунами, дрессировщиками — обычно они водили с собой медведей. Они же сами сочиняли большинство драматических, музыкальных и словесных произведений, демонстрирующихся публике. Скоморохи не просто веселили людей — часто их шутки и прибаутки вскрывали большие и малые проблемы своего времени, были разящей сатирой. Во времена язычества существовал культ бога Трояна, который покровительствовал скоморохам. Обычно они являлись участниками пиров, свадебных и погребальных обрядов, различных праздников. Отличительной особенностью скоморохов был бродячий образ жизни. Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, игрищ, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гуслей, жалейки, сопели, домры, волынки, бубна. Скоморохи использовали маски для смены ролей, переодев маску, они становились другим персонажем. За каждым персонажем был закреплён определённый характер и маска, которые не менялись годами. Часто на их костюмах присутствовала славянская символика: одним из символов было красное солнышко – один из сильнейших символов языческого пантеона. Почти всегда участие в представлениях принимал выдрессированный медведь — любимец зрителей. В ходе представления скоморох напрямую общался с публикой и нередко представлял сатирическими персонажами купцов, воевод, представителей церкви. Их песни и сатирические диалоги высмеивали жадность и обжорство попов и их ленивых отпрысков, пороки власти. За это их подвергали преследованию, однако полностью извести не могли. Помимо представлений скоморохи лечили, предсказывали будущее, проводили обряды посвящения молодежи, таинства, связанные с бракосочетанием, и многие другие ритуалы. Сразу же после крещения священнослужители начали активную борьбу с бродячими актерами, которых приравнивали к языческим жрецам. Выступления комедиантов церковь считала бесовскими игрищами, противоречащими церковному уставу. В 1648 году архиепископ Никон усердными стараниями добился радикального исхода: царь Алексей Михайлович подписал указ о полном запрете скоморошьей деятельности и тотальном истреблении всех их орудий труда — музыкальных инструментов. Битье батогами ожидало и тех, кто привечал в своем доме гусляров, домристов, волынщиков и прочих артистов разговорного жанра. После этого к началу XVI века скоморохи начали вести оседлую жизнь и примерять на себя ремесло кожевников, гончаров, сукноделов, гончаров и кузнецов. В основном они селились в слободах среди ремесленников, но встречались среди них и состоятельные люди. 36. Театр Петрушки. Происхождение, идейно-художественные особенности, основные сюжеты. Народный театр Петрушки является одним из старейших в России, он существовал еще в самом начале XVII века на Руси Театр Петрушки возник под влиянием итальянского кукольного театра Пульчинелло, с которым итальянцы часто выступали в Санкт-Петербурге и других городах. Острый на язык забияка в шутовском колпачке появился в Италии на рубеже XV-XVI веков. ПЕТРУШКА. Такое прозвище получила перчаточная кукла, которая обычно была наряжена в красную рубаху, холщовые штаны и остроконечный колпак с кисточкой. У неё были нерусские черты лица: чрезмерно большие голова и руки, смуглое лицо, огромные миндалевидные глаза и нос с горбинкой. Скорее всего, внешность Петрушки связана с тем, что его создавали по образу и подобию итальянского Пульчинеллы. До середины XIX века в России Петрушка ещё не имел своего нынешнего имени. Чаще всего его тогда называли «Иван Ратютю» или «Иван Рататуй» Нынешнее имя пришло к Петрушке после появления среди многочисленных его бытовых сценок миниатюры «Петрушка и городовой». Что касается характера персонажа, то это плут и мошенник, которому не писаны никакие законы. В древности, чтобы не навлечь на себя гнев богов, представляя истории из их жизней, актеры прибегали к хитрой уловке — «поручали» ответственные роли деревянным куклам. Вероятно, именно с тех пор повелось не отождествлять актеров-кукловодов с их подопечными, которые отпускали подчас весьма сомнительные шуточки. Он позволял себе не только разного рода непристойности, но и ядовитые замечания в адрес богатых и власть имущих — и ничего: кукле, а заодно и актеру, обычно все сходило с рук. Ширма петрушечника состояла из трёх рам, скреплённых скобами и затянутых ситцем. Она ставилась прямо на землю и скрывала кукольника. Шарманка собирала зрителей, а за ширмой актёр через пищик (свисток, использовали специальный пищик, вставлявшийся в гортань, Чтобы сделать голос более громким и писклявым) начинал общаться с публикой. Позже, со смехом и репризой, выбегал он сам, в красном колпаке и с длинным носом. Шарманщик иногда становился партнёром Петрушки: из-за пищика речь была не всегда внятной, и он повторял фразы Петрушки, вёл диалог. Комедия с Петрушкой разыгрывалась на ярмарках и в балаганах. 37. Театр кукол. Вертеп. Происхождение, идейно-художественные особенности, основные сюжеты. У русских были известны три вида кукольного театра: театр марионеток (в нем куклы управлялись с помощью ниток), театр Петрушки с перчаточными куклами (куклы надевались на пальцы кукольника) и вертеп (в нем куклы неподвижно закреплялись на стержнях и передвигались по прорезям в ящиках). Вертеп. Кукольный театр вертеп получил название от своего назначения: представлять драму, в которой воспроизводился евангельский сюжет о рождении Иисуса Христа в пещере, где нашли пристанище Мария и Иосиф. Первоначально представления вертепа были только во время Святок. жанров. Рассказ, как правило, ведётся от третьего лица. Иногда кульминация совпадает с развязкой событий. Самые распространённые темы — загадочная смерть или убийство. Основной частью в характере страшилок является таинственность и описание сверхъестественных явлений. 40. Детские сказки, особенности их композиции и поэтики «Словом “сказка” мы называем и нравоучительные рассказы о животных, и полные чудес волшебные сказки, и замысловатые авантюрные повести, и сатирические анекдоты. Каждый из этих видов устной народной прозы имеет свои отличительные особенности: свое содержание, свою тематику, свою систему образов, свой язык… Сказки эти различаются не только тематически, а всем характером своих образов, особенностями композиции, художественными приемами… всем своим стилем». Характерным признаком сказки является поэтический вымысел, а обязательным элементом – 1) фантастичность. Особенно ярко это проявляется в волшебных сказках. Сказка не претендует на достоверность своего повествования. Действие в ней часто переносится в 2) неопределенное «тридевятое царство, тридесятое государство». Это подчеркивается и репликами самих сказочников, которые воспринимают сказку как вымысел, со всеми ее фантастическими образами: ковром-самолетом, шапкой-невидимкой, сапогами-скороходами, скатертью- самобранкой и т. д. Сказочник переносит слушателя в 3) сказочный мир, который живет по своим законам. В сказках изображаются не только фантастические лица и предметы, но и реальные явления представлены в фантастическом освещении. В то же время в сказках постоянно присутствует морализирование, пропаганда добра, справедливости, правды. Сказки отличаются своими национальными особенностями, но вместе с тем носят интернациональное начало. Одни и те же сказочные сюжеты возникают в фольклоре разных стран, что отчасти сближает их, но они и различны, поскольку отражают национальные особенности жизни того или иного народа. Как любой жанр фольклора, сказка хранит черты индивидуального творчества, а вместе с тем является результатом коллективного творчества народа, пронесшего сказку сквозь века. Сказки каждого народа конкретно отражают действительность, на основании которой они бытовали. В сказках народов мира отражаются общие темы, сюжеты, образы, стилистические, композиционные приемы. Для них характерна общая демократическая направленность. В сказках нашли выражение народные чаяния, стремление к счастью, борьба за правду и справедливость, любовь к родине. Поэтому сказки народов мира имеют много общего. Вместе с тем каждый народ создает свой неповторимый и своеобразный сказочный эпос. Русские сказки обычно делятся на следующие виды: о животных, волшебные и бытовые. Сюжет является основным признаком сказки, в которой противопоставляются мечта и действительность. Персонажи контрастно противоположны. Они выражают добро и зло (прекрасное и безобразное). Но добро в сказке всегда побеждает. Современные сказки отличаются от классических меньшим количеством разных типов формул, их упрощением. Исчезают и традиционные повторы. Понятно, что сказочники не могут соревноваться с книгой, не говоря о кино и телевидении. Мастерство рассказывания сказок стало достоянием очень немногих. С потерей традиций исполнительского искусства неизбежно происходит обеднение народной сказки. Возникновение сказки относится к доисторическим временам, однако точной даты её возникновения исследователи не называют. Не удивительно, ведь изначально сказка существовала в устной форме, а устная речь, как известно, следов не оставляет. Благодаря изобретению письменности, появилась возможность записывать и сохранять сказки. Письменный текст, как характеризует его А.Н. Леонтьев, есть «высшая форма запоминания». Обладая свойством долговременной памяти, письменный текст является в настоящее время надежным средством хранения устного народного творчества. На ранней стадии своего развития сказки отражали миропонимание мира древних людей и как следствие, несли магический и мифологический смысл. С течением времени сказки утратили мифологический смысл, получив статус фольклорных произведений. Мифология и фольклор — это разные формы освоения мира человеком. Мифология — это исторически первая форма коллективного сознания народа, состоящая из совокупности мифов, образующих целостную картину мира. Фольклор же представляет собой «исторически первое художественное (эстетическое) коллективное творчество народа». Главным признаком всех эпических жанров фольклора (как и литературы) является их сюжетность. Однако сюжет в каждом жанре имеет свою специфику, которая обусловлена особенностями содержания, творческих принципов и назначения жанра. При рассмотрении особенностей содержания и назначения сказки, а также ее жанровой специфики, следует вспомнить слова известного фольклориста А. И. Никифорова: «Сказки — это устные рассказы, бытующие в народе с целью развлечения, имеющие содержанием необычные в бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно-стилистическим построением». Как видно, исследователь фольклора дал краткое, но четкое определение жанровых особенностей сказки, подчеркивая, что она бытует «с целью развлечения». У каждого вида сказки есть свои художественные особенности, свой поэтический мир. В то же время есть и нечто общее для всех видов, что их объединяет и делает сказку сказкой. Это сюжет и архитектоника произведения. Характерным признаком сюжета сказки является поступательное развитие действия. Действие в сказке движется только вперед, не зная побочных линий и ретроспективы. Художественное время сказки не выходит за ее пределы, никогда не имеет точного обозначения и тем более реального соответствия чему-либо: «Шел он, близко ли, далеко ли, долго ли, коротко ли…», «скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается», «ну, где мы клад нашли? — Как где? В поле; еще в то время щука в горохе плавала, а заяц в морду попал». Художественное пространство сказки также не имеет реальных очертаний. Оно неопределенно, легко преодолимо. Герой не знает никаких сопротивлений среды: «Поезжай отсюдова, куда глаза глядят», «пошла девочка; вот идет-идет и пришла», «- Котинька, котинька! Несет меня лиса за крутые горы, за быстрые воды”. Кот услыхал, пришел, избавил кочетка от лисы». Воспитательное значение сказок, без сомнения, весьма значительно. Еще Пушкин говорил: «Сказка ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок». Но, обратившись к особенностям сказочного сюжета, приемам создания и манере рассказывания сказок, следует всегда иметь в виду, что главная цель сказочника — своим рассказом увлечь, позабавить, а иногда просто удивить, поразить слушателя. В этих целях он нередко даже вполне реальным жизненным фактам придает совершенно невероятную, фантастическую форму выражения. Сказочник, по словам Белинского, «…не только не гонялся за правдоподобием и естественностью, но еще как будто поставлял себе за непременную обязанность умышленно нарушать и искажать их до бессмыслицы». К такому же выводу приходят и фольклористы на основе детального изучения сказки, особенностей ее сюжета. В. Я. Пропп писал: «Сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность». Таким образом, во всех видах сказок мы находим своеобразное сочетание реального и нереального, обычного и необычного, жизненно правдоподобного, вполне вероятного и совершенно неправдоподобного, невероятного. Именно как результат столкновения этих двух миров (реального и нереального), двух типов сюжетных ситуаций (вероятных и невероятных) и возникает то, что делает повествование сказкой. Именно в этом ее прелесть.

Источник

Устное народное творчество – это словесное творчество народа, не записывающего свои сочинения, а изустно передаваемого (из уст в уста) из поколения в поколение. Устное народное творчество также называют одним словом – фольклор.

Фольклор (англ. folk-lore — «народная мудрость») – это не только устное словесное творчество народа, но и музыкальное.

В данной статье мы поговорим об устном народном творчестве, которое создавалось на протяжении многих веков.

К слову сказать, устное народное творчество изучают во 2, 3, 5 и 7 классе школы. Однако если вы любите разные интересные факты, то это будет вам также непременно интересно.

Особенности русского фольклора

На протяжении долгого времени создавалось множество сказаний, которые придумывались народом во время размышлений над теми или иными проблемами.

Испокон веков люди думали о том, что такое хорошо, и что такое плохо; как достичь счастья в семейной жизни, и как воспитывать детей.

Также устное народное творчество постигало проблему всестороннего развития личности, пытаясь дать важные советы на счет того, как стать мудрым.

В результате этого появилась масса поучительных сказок, поговорок и притч, помогающих человеку получить ответы на самые разные интересующие его вопросы.

Жанры устного народного творчества

Жанрами фольклора являются былины, сказки, песни, пословицы, загадки и другие вещи, о которых мы узнали от наших предков.

С течением времени многие выражения и мудрые высказывания видоизменялись, благодаря чему смысл того или иного изречения становился более глубоким и поучительным.

Нередко произведения, придуманные народом, рифмовались и складывались в стихи и песни, которые легко запоминались. Благодаря этому способу на протяжении долгих столетий русский фольклор передавался из уст в уста.

Произведения устного народного творчества

Итак, давайте перечислим произведения устного народного творчества, чтобы сформировать четкий список имеющихся видов фольклора.

Былины
Сказки
Песни
Пословицы и поговорки
Загадки
Легенды
Колыбельные песни
Пестушки и потешки
Прибаутки
Игровые приговоры и припевы

Это основные виды произведений, которые создаются не одним человеком, а непосредственно всем народом.

Камень на развилке дорог

Устное народное творчество России

Ну что же, мы рассмотрим устное народное творчество России, так как нас интересует именно эта тема. При этом нужно сказать, что у других народов жанры фольклора очень похожие.

Песни

В народе песни являлись одним из наиболее популярных способов для выражения чувств. Несмотря на то, что они по объему значительно уступали сказкам и былинам, люди пытались закладывать в них глубокий и содержательный смысл.

Таким образом, в песнях отражались любовные переживания человека, размышления о жизни и будущем, общественные и семейные проблемы, и многие другие вещи.

Стоит заметить, что песни из устного народного творчества могут отличаться по стилю и манере исполнения. Песни бывают лирическими, хвалебными, плясовыми, романтическими и т. д.

В устном народном творчестве очень часто используется прием параллелизма, помогающий ощутить природу настроения какого-либо конкретного персонажа.

Исторические песни посвящались разным выдающимся личностям или событиям.

Так, например, русские люди воспевали подвиги Степана Разина и Емельяна Пугачева, а также вспоминали о битвах, в которых они одерживали блестящие победы.

Былины

Интересен факт, что впервые термин «былины» был введен Иваном Сахаровым в середине 19 века. Былины представляют собой устное народное творчество в виде эпических песен, повествующих о героических событиях и знаковых эпизодах в истории народа.

Стоит отметить что они возникли еще в 9 веке. Ярким примером могут служить былины о богатырях, обладавших невероятной силой, красотой, мужеством и храбростью. Самыми известными русскими богатырями были Добрыня Никитич, Илья Муромец и Алеша Попович.

Как правило, исторические персонажи или события описываются в былинах в приукрашенном, и даже фантастическом стиле.

Три богатыря

В них национальные герои могут в одиночку уничтожать целые вражеские войска, убивать разных чудовищ и преодолевать большие расстояния в кратчайшие сроки.

Герои былин никогда не испытывают страха перед врагом и всегда готовы выступить в защиту Родины.

Сказки

Сказки играют важную роль в устном народном творчестве. В данном жанре присутствуют элементы волшебства и чудесного героизма.

Нередко в сказках представлены совершенно разные сословия: от царей до простых крестьян. В них можно встретить работников, солдат, королей, принцесс, шутов и многих других персонажей.

Однако сказка – это не просто выдуманная и красиво сложенная история для детей. С помощью сказок народ старался воспитывать детей, закладывая в них глубокую мораль.

Как правило, все сказки имеют счастливый конец. В них всегда добро торжествует над злом, каким бы сильным и могущественным оно ни было.

Легенды

В устном народном творчестве под легендами подразумеваются устные недостоверные рассказы о фактах реальной действительности. В них красочно отображаются события прошлого.

Существует множество легенд о происхождении народов, государств, океанов и подвигах вымышленных героев.

Особенно этот жанр был популярен в Древней Греции. До наших дней дошло множество мифов, рассказывающих о 12 подвигах Геракла, Одиссея, Тесея и прочих персонажах.

Загадки

Загадки представляют собой метафорические выражения, в которых один предмет изображается с помощью другого, имеющего с ним какое-либо сходство.

На этом основании человеку требуется посредством размышлений и смекалки угадать тот или иной предмет.

На самом деле очень сложно представить устное народное творчество без загадок, которые часто подавались в зарифмованном виде. Например, известное всем детям «Зимой и летом – одним цветом». Конечно, вы знаете, что это ёлка.

Благодаря сказкам, как дети, так и взрослые могут развивать свое логическое мышление и сообразительность. Интересен факт, что в сказках неоднократно встречаются загадки, которые обычно успешно разгадывает главный герой.

Пословицы и поговорки

Пословицы и поговорки играют одну из ключевых ролей в устном народном творчестве. Пословица – это краткое образное изречение с поучительным подтекстом, несущее какую-либо обобщенную идею или иносказание с дидактическим (нравоучительным) уклоном.

Поговорка представляет собой образное изречение, отражающее какое-нибудь явление жизни. При этом она не является законченным высказыванием. Нередко поговорки могут носить юмористический характер.

Пословицы и поговорки принято относить к малым жанрам устного народного творчества.

Кроме них к такому жанру можно причислить прибаутки, колыбельные песни, игровые приговоры, загадки, пестушки и потешки. Далее можно более подробно рассмотреть все эти разновидности фольклора.

Колыбельные песни

В устном народном творчестве колыбельные песни часто называют байками, поскольку корень этого слова «баить» – «рассказывать».

С помощью них родители старались убаюкивать своих детей, которые не могли уснуть. Именно поэтому в народе начали появляться разные колыбельные песни, слушая которые ребенок быстро засыпал.

Пестушки и потешки

Пестушки и потешки в фольклоре использовались для воспитания подрастающего ребенка. Пестушки происходят от слова «пестовать», то есть «нянчить» или «воспитывать». Раньше их активно использовали для комментирования движений новорожденного.

Постепенно пестушки переходят в потешки – ритмичные песенки, напеваемые во время игры ребенка с пальцами ног и рук. Наиболее известными потешками в устном народном творчестве являются «Сорока-ворона» и «Ладушки».

Интересно, что в них также прослеживается определенная мораль. Благодаря этому, малыш с первых дней жизни учится различать добро и зло, а также хорошие или плохие качества человека.

Прибаутки

Когда малыши подрастали, им начинали петь так называемые прибаутки, которые были уже более глубокого содержания и не ассоциировались с играми.

По своей структуре они напоминали короткие сказки в стихах. Наиболее известными прибаутками являются «Курочка Ряба» и «Петушок – золотой гребешок».

Чаще всего в прибаутках описывается какое-нибудь яркое событие, отвечающее подвижной жизни ребенка.

Однако поскольку малышам трудно долгое время сосредотачиваться на какой-то одной теме, прибаутки имеют очень краткий сюжет.

Игровые приговоры и припевы

С давнего времени игровые приговоры и припевы пользовались большой популярностью у народа. Их использовали во время игр. Они говорили о возможных последствиях при нарушении установленных правил.

В основном приговоры и припевы включали в себя различные крестьянские занятия: посев, жатву, сенокос, рыбалку и т. д. После их частого повторения, дети с ранних лет учились правильным манерам и усваивали общепринятые правила поведения.

Виды устного народного творчества

Из всего сказанного можно сделать вывод, что устное народное творчество состоит из многих составляющих. Вкратце для закрепления учащимся 2, 3, 5 и 7 класса напомним его виды:

Былины
Сказки
Песни
Пословицы и поговорки
Загадки
Легенды
Колыбельные песни
Пестушки и потешки
Прибаутки
Игровые приговоры и припевы

Благодаря всему этому, народу удавалось в краткой форме искусно передавать глубокие мысли и предания предков, сохраняя добрые традиции и народную мудрость.

Будем благодарны за Вашу поддержку!

Источник

Вопросы к экзамену первого курса по русскому устному народному творчеству

2019-04-282019-04-28СтудИзба

Описание файла

Документ из архива «Вопросы к экзамену первого курса по русскому устному народному творчеству»,
который расположен в категории «».
Всё это находится в предмете «русское устное народное творчество» из 1 семестр, которые можно найти в файловом архиве МГУ им. Ломоносова.
Не смотря на прямую связь этого архива с МГУ им. Ломоносова, его также можно найти и в других разделах. .

Онлайн просмотр документа «Вопросы к экзамену первого курса по русскому устному народному творчеству»

Текст из документа «Вопросы к экзамену первого курса по русскому устному народному творчеству»

Вопросы к экзамену по курсу

«Русское устное народное творчество» для Р/О (2016-2017)

Специфика фольклора и его периодизация.
Система фольклорных жанров (состав, принципы классификации).
Обряды зимнего цикла народного календаря и их поэзия (жанровый состав, поэтика).
Обряды весенне-летнего цикла народного календаря и их поэзия (жанровый состав, поэтика).
Свадебная поэзия (жанровый состав, связь с обрядами, поэтика).
Причитания в составе похоронного обряда (соотношение с ритуалом, поэтика).
Заговоры (классификация, прагматика, поэтика).
Былина как песенно-эпический жанр (происхождение, периодизация, поэтика).
Цикл былин об Илье Муромце.
Змееборческие былины о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче.
Новгородские былины о Садко и Василии Буслаевиче.
Понятие о песенно-эпической циклизации. Образ князя Владимира в былинах.
Проблемы исторического изучения фольклора в работе В.Я. Проппа «Русский героический эпос».
Классические образцы сборников былин: «Древнероссийские стихотворения, собранные Киршею Даниловым», «Песни, собранные П. Н. Рыбниковым» / «Онежские былины» А. Ф. Гильфердинга / «Беломорские старины и духовные стихи: Собрание А. В. Маркова» (по выбору).
Исторические песни в их соотношении к былинам, балладам и лирическим песням.
Песни о событиях царствования Ивана Грозного.
Песни о событиях XVII – XVIII вв.
Духовные стихи (исполнители, классификация, сюжеты, образы, стиль).
Баллада как песенно-эпический жанр (типы сюжетов, образы, стиль).
Необрядовые лирические песни (жанровая специфика, классификация, поэтика).
Хороводные песни и игры (виды, семантика, прагматика, поэтика).
Частушки (происхождение, семантика, прагматика, поэтика).
Фольклорная гипербола как приём.
Постоянный эпитет в поэтической системе фольклора.
Сравнение и параллелизм в системе фольклора.
Символика и иносказания в обрядовой и необрядовой лирике.
Быличка и легенда.
Предание и бывальщина.
Сказки о животных (происхождение, сюжеты, поэтика).
Волшебные сказки (происхождение, сюжеты, поэтика).
Социально-бытовые сказки (темы, образы, поэтика).
Типы сборников сказок XIX — XX вв. («Народные русские сказки» А. Н. Афанасьева; «Сказки и песни Белозерского края» Ю. и Б. Соколовых / «Великорусские сказки Пермской губернии»
Д. К. Зеленина; Сказки Ф. Г. Господарева (Петрозаводск, 1941) / Сказки Куприянихи (СПб., 2007)).
Исследование В.Я. Проппа «Морфология сказки».
Исследование В.Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки».
Паремии (пословицы, поговорки). Сборник В. И. Даля «Пословицы русского народа».
Загадки (происхождение, темы, поэтика). Сборник Д. Н. Садовникова «Загадки русского народа».
Народный театр (происхождение, виды, сюжеты, образы, поэтика).
Детский фольклор (жанровый состав, поэтика).
Городские песни и романсы (происхождение, виды, темы, поэтика).
Анекдот как жанр традиционного и современного фольклора.

Свежие статьи

Популярно сейчас

Ответы на популярные вопросы

То есть уже всё готово?

Да! Наши авторы собирают и выкладывают те работы, которые сдаются в Вашем учебном заведении ежегодно и уже проверены преподавателями.

А я могу что-то выложить?

Да! У нас любой человек может выложить любую учебную работу и зарабатывать на её продажах! Но каждый учебный материал публикуется только после тщательной проверки администрацией.

А если в купленном файле ошибка?

Вернём деньги! А если быть более точными, то автору даётся немного времени на исправление, а если не исправит или выйдет время, то вернём деньги в полном объёме!

Отзывы студентов

Добавляйте материалы
и зарабатывайте!

Продажи идут автоматически

650

Средний доход
с одного платного файла

Обучение Подробнее

Источник

С этим файлом связано 1 файл(ов). Среди них: Расчетная часть вариант 9.docx.
Показать все связанные файлы

Подборка по базе: Ответы на вопросы по эл технике 1-61.doc, ОБЖТестовые вопросы к разделу 1_ просмотр попытки.pdf, englishТестовые вопросы к разделу 7_ просмотр попытки.pdf, вопросы к экзамену.docx, Контрольная работа _Разделительные вопросы_ (1).doc, Самые популярные вопросы о Чичикове из поэмы.docx, Примерные вопросы к дифференцированному зачету_Психология общени, Тестовые вопросы к разделу 5_ просмотр попытки.pdf, Тестовые вопросы к разделу 8_ просмотр попытки.pdf, Экзамен вопросы СП ОМ_англ_ok.docx

ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ

«УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО»
1 КУРС

Происхождение и значение термина «фольклор».
Фольклор и литература.
Исторические этапы развития фольклора.
Русская народная сказка. Определение, виды.
Кумулятивная сказка. Происхождение, особенности сюжета, композиции.
Художественные особенности поэтики кумулятивной сказки.
Сказки о животных. Общая характеристика, происхождение и эволюция, герои, поэтика.
Художественные особенности поэтики русских народных сказок о животных.
Русская народная волшебная сказка. Определение, вопрос о происхождении, связь с обрядом инициации, композиция.
Русская народная волшебная сказка. Типы героев.
Вопросы классификации и происхождения сказок в книгах В.Я. Проппа «Морфология сказки», «Исторические корни волшебной сказки».
Художественные особенности поэтики русской народной волшебной сказки.
Основные сборники русских народных сказок.
Бытовая сказка. Общая характеристика. Вопрос классификации (по книге Ю.И. Юдина «Русская народная бытовая сказка»).
Бытовая сказка. Сказки о мороке, о хитроумном и ловком воре, о разрешении трудных задач и мудрых отгадчиках.
Бытовая сказка. Сказки о дураках и шутах, о Горе и Доле.
Бытовая сказка. Сказки о судах и судьях.
Новеллистическая сказка. Сюжеты, герои, общая характеристика.
Несказочная проза.
Собирание и научные публикации русского фольклора.
Былина. Определение жанра, вопрос о происхождении, периодизации и классификации былин.
Былина. Отражение в былине язычества и христианства.
Общий характер содержания былин периода родового общества и эпохи возникновения и укрепления Киевского государства.
Общий характер содержания былин эпохи феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига; эпохи образования русского национального централизованного государства.
Основные идеи книги Ю.И. Юдина «Героические былины».

Поэтика героической былины (по книге Ю.И. Юдина «Героические былины»).
Древнейшие былины. Основные былинные сборники.
Былина о Вольге и Микуле.
Былина «Илья Муромец и Калин-царь».
Былины об исцелении Ильи Муромца, об Илье Муромце и Соловье-разбойнике.
Былина о бунте Ильи Муромца против Владимира.
Былины о Добрыне Никитиче.
Былины об Алеше Поповиче.
Новгородские былины.
Былина о Садко.
Малые эпические жанры фольклора.
Пословицы и поговорки.
Возникновение и развитие пословиц и поговорок. Содержание и основные темы.
Загадки.
Художественные особенности русских народных загадок. Конструирование загадок (по книге Дж. Родари «Грамматика фантазии. Введение в искусство придумывания историй»).
Детский фольклор, его виды.
Материнский фольклор. Общая характеристика, жанры.
Колыбельная песня. Определение, художественные особенности.
Народный театр и его виды. Скоморошечье искусство, вертеп, раек, театр Петрушки, балаган.
Народный театр. Драма живого актера («Царь Максимилиан», «Лодка»).
Календарные обряды и их поэзия.

Источник

1. Фольклор и
литература.
2. Роль традиции в фольклоре.
3. Устность и вариантность в фольклоре.
4. Национальное и интернациональное в фольклоре.
5. Историческая типология фольклора.
6. Понятие о мифологии.
7. Общая характеристика архаического фольклора.
8. Проблема соавянской мифологии.
9. Миф и ритуал.
10. Понятие о календарном обряде.
11. Семантика новогодних обрядов.
12. Колядки и подблюдные песни.
13. Свадебный обряд: композиция и действующие
лица.
14. Поэзия свадебного обряда.
15. Состав и происхождение сказочного эпоса.
16. Исторические корни волшебной сказки.
17. Типы героев волшебной сказки.
18. Враги героя волшебной сказки.
19. Морфология волшебной сказки.
20. Художественное пространство волшебных сказок.
21. Законы сюжетного развития в волшебных сказках.
22. Поэтика волшебных сказок.
23. Сказки о животных: исторические корни и
персонажи.
24. Комическое и нравоучительное в животных
сказках.
25. Кумулятивные сказки.
26. Виды бытовых сказок.
27. Новеллистические сказки.
28. Герои анекдотических сказок.
29. Народные анекдоты.
30. Концепции происхождения героического эпоса.
31. Героический эпос и история.
32. Мифологическое наследие в героическом эпосе.
33. Архаические герои в русском героическом эпосе.
34. Герой былины в поединке с чудовищем.
35. «Илья Муромец и Соловей-разбойник»:
композиция и смысл былины.
36. «Добрыня и змей»: композиция и смысл
былины.
37. Алеша Попович как эпический герой.
38. Эпический характер.
39. Сюжет «Муж на свадьбе своей жены» в
русском эпосе.
40. Новгородские былины, их особенности.
41. Былина о Садко: специфика и смысл.
42. Василий Буслаев как эпический характер.
43. Общие места в былинах.
44. Виды народных лирических песен.
45. Символика народных лирических песен.
46. Частушки.
47. Общая характеристика современного фольклора.
48. Пословицы и поговорки.

Источник