В мифах сохранились образы героев вручающие людям дары цивилизации егэ

У каждого из народов Древнего мира были свои божества, могущественные и не очень. Многие из них обладали необычными способностями и были владельцами чудесных артефактов, дающих им дополнительные силы, знания и, в конечном итоге, власть.

Аматэрасу («Великая богиня, озаряющая небеса»)

Страна: Япония

Суть: Богиня Солнца, правительница небесных полей

Аматэрасу — старшая из троих детей бога-прародителя Идзанаки. Появилась на свет из капель воды, которой тот омывал левый глаз. Она получила во владение верхний небесный мир, в то время как её младшим братьям достались ночь и водное царство.

Аматэрасу научила людей возделывать рис и ткать. От неё ведёт свою родословную императорский дом Японии. Она считается прабабушкой первого императора Дзимму. Подаренные ей рисовый колос, зеркало, меч и резные бусы стали священными символами императорской власти. По традиции одна из дочерей императора становится верховной жрицей Аматэрасу.

Юй-Ди («Нефритовый государь»)

Страна: Китай

Суть: Верховный владыка, император Вселенной

Юй-Ди появился на свет в момент сотворения Земли и Неба. Ему подвластны и Небесный, и Наземный, и Подземный миры. Все остальные божества и духи находятся у него в подчинении.
Юй-Ди абсолютно бесстрастен. Он восседает на троне в расшитом драконами халате с нефритовой дощечкой в руках. У Юй Ди есть точный адрес: бог живёт во дворце на горе Юйцзиншань, который напоминает двор китайских императоров. При нём функционируют небесные управы, отвечающие за различные природные явления. Они и выполняют всевозможные действия, до которых не снисходит сам владыка неба.

Кетцалькоатль («Пернатый змей»)

Страна: Центральная Америка

Суть: Творец мира, владыка стихий, создатель и учитель людей

Кетцалькоатль не только создал мир и людей, но и обучил их важнейшим умениям: от земледелия до астрономических наблюдений. Несмотря на свой высокий статус, действовал Кетцалькоатль порой весьма своеобразно. Например, чтобы добыть для людей маисовые зёрна, он проник в муравейник, сам обернувшись муравьём, и выкрал их.

Кетцалькоатль изображался как в виде покрытого перьями змея (тело символизировало Землю, а перья – растительность), так и бородатым мужчиной в маске.
Согласно одной из легенд, Кетцалькоатль добровольно отправился в заокеанское изгнание на плоту из змей, пообещав вернуться. Из-за этого ацтеки первоначально приняли предводителя конквистадоров Кортеса за возвратившегося Кетцалькоатля.

Баал (Балу, Ваал, «Владыка»)

Страна: Ближний Восток

Суть: Громовержец, бог дождя и стихий. В некоторых мифах — творец мира

Баал, как правило, изображался или в виде быка, или скачущим на облаке воином с копьём-молнией. Во время празднеств в его честь происходили массовые оргии, часто сопровождавшиеся членовредительством. Считается, что Баалу в некоторых местностях приносились и человеческие жертвы. От его имени произошло название библейского демона Вельзевула (Балл-Зебула, «Повелителя мух»).

Иштар (Астарта, Инанна, «Госпожа небес»)

Страна: Ближний Восток

Суть: Богиня плодородия, секса и войны

Иштар, сестра Солнца и дочь Луны, ассоциировалась с планетой Венера. С легендой о её путешествии в подземное царство был связан миф о ежегодно умирающей и возрождающейся природе. Часто она выступала в роли заступницы людей перед богами. В то же время, Иштар была ответственна за различные распри. Шумеры даже называли войны «танцами Инанны». Как богиня войны, она зачастую изображалась верхом на льве, и, вероятно, стала прообразом Вавилонской блудницы, сидящей на звере.
Страсть любвеобильной Иштар была губительна и для богов, и для смертных. Для её многочисленных возлюбленных всё обычно заканчивалось большими неприятностями или даже смертью. Отправление культа Иштар включало храмовую проституцию и сопровождалось массовыми оргиями.

Ашшур («Отец богов»)

Страна: Ассирия

Суть: Бог войны

Ашшур – главный бог ассирийцев, бог войны и охоты. Его оружием был лук со стрелами. Как правило, изображался Ашшур вместе с быками. Другой его символ – солнечный диск над древом жизни. Со временем, когда ассирийцы расширили свои владения, он стал считаться супругом Иштар. Верховным жрецом Ашшура был сам ассирийский царь, а его имя часто становилось частью царского имени, как, например, у знаменитого Ашшурбанапала, а столица Ассирии так и называлась, Ашшур.

Мардук («Сын чистого неба»)

Страна: Месопотамия

Суть: Покровитель Вавилона, бог мудрости, владыка и судья богов

Мардук победил воплощение хаоса Тиамат, вогнав в её пасть «злой ветер», и завладел принадлежавшей ей книгой судеб. После этого он рассёк тело Тиамат и создал из них Небо и Землю, а затем сотворил весь современный, упорядоченный мир. Другие боги, видя могущество Мардука, признали его главенство.
Символ Мардука — дракон Мушхуш, смесь скорпиона, змеи, орла и льва. С частями тела и внутренностями Мардука отождествлялись различные растения и животные. Главный храм Мардука — огромный зиккурат (ступенчатая пирамида) стал, вероятно, основой легенды о Вавилонской башне.

Яхве (Иегова, «Он Сущий»)

Страна: Ближний Восток

Суть: Единый племенной бог иудеев

Основной функцией Яхве была помощь избранному народу. Он дал иудеям законы и строго следил за их исполнением. При столкновениях с врагами Яхве оказывал избранному народу помощь, порой самую непосредственную. В одной из битв, например, он бросал во врагов огромные камни, в другом случае – отменил закон природы, остановив солнце.
В отличие от большинства других богов древнего мира, Яхве крайне ревнив, и запрещает поклоняться любым божествам, кроме себя. Ослушников же ждут суровые кары. Слово «Яхве» – замена тайного имени Бога, произносить которое вслух запрещено. Нельзя было создавать и его изображения. В христианстве Яхве иногда отождествляется с Богом-отцом.

Ахура-Мазда (Ормузд, «Бог Мудрый»)

Страна: Персия

Суть: Создатель Мира и всего хорошего, что есть в нём

Ахура-Мазда создал законы, по которым существует мир. Он наделил людей свободой воли, и они могут выбирать путь добра (тогда Ахура-Мазда будет всячески им благоволить) или путь зла (служение извечному врагу Ахура-Мазды Ангра-Майнью). Помощники Ахура-Мазды – сотворённые им благие существа ахуры. Он пребывает в их окружении в сказочном Гародмане, доме песнопений.
Образ Ахура-Мазды – Солнце. Он старше всего мира, но, в то же время, вечно юн. Ему ведомы и прошлое, и будущее. В конце концов, он одержит окончательную победу над злом, и мир станет совершенным.

Ангра-Майнью (Ахриман, «Злой дух»)

Страна: Персия

Суть: Воплощение зла у древних персов

Ангра-Майнью – источник всего плохого, что происходит в мире. Он испортил совершенный мир, созданный Ахура-Маздой, внеся в него ложь и разрушение. Он насылает болезни, неурожаи, стихийные бедствия, порождает хищных зверей, ядовитых растений и животных. Под началом Ангра-Майнью находятся дэвы, злые духи, исполняющие его злую волю. После того, как Ангра-Майнью и его подручные будут побеждены, должна наступить эра вечного блаженства.

Брахма («Жрец»)

Страна: Индия

Суть: Бог – творец мира

Брахма родился из цветка лотоса, а затем создал этот мир. По прошествии 100 лет Брахмы, 311 040 000 000 000 земных лет, он умрёт, а через такой же промежуток времени самозародится новый Брахма и создаст новый мир.
Брахма четырёхлик и четврёхрук, что символизирует стороны света. Его непременные атрибуты – книга, чётки, сосуд с водой из священного Ганга, корона и цветок лотоса, символы знания и власти. Живёт Брахма на вершине священной горы Меру, передвигается на белом лебеде. Описания действия оружия Брахмы Брахмастры напоминает описание ядерного оружия.

Вишну («Всеобъемлющий»)

Страна: Индия

Суть: Бог – хранитель мира

Главные функции Вишну – поддержание существующего мира и противостояние злу. Вишну проявляется в мире и действует через свои воплощения, аватары, самые известные из которых – Кришна и Рама. У Вишну синяя кожа, он носит жёлтые одежды. У него четыре руки, в которых он держит цветок лотоса, булаву, раковину и Сударшану (вращающийся огненный диск, его оружие). Вишну возлежит на гигантском многоголовом змее Шеша, который плавает в мировом Причинном океане.

Шива («Милостивый»)

Страна: Индия

Суть: Бог – разрушитель

Главная задача Шивы – разрушения мира в конце каждого мирового цикла с целью освобождения места для нового творения. Происходит это в процессе танца Шивы – Тандавы (поэтому Шиву иногда именуют танцующим богом). Впрочем, есть у него и более мирные функции – целителя и избавителя от смерти.
Шива восседает в позе лотоса на тигровой шкуре. На его шее и запястьях – браслеты-змеи. На лбу у Шивы — третий глаз (он проявился, когда жена Шивы, Парвати, в шутку закрыла ему глаза ладонями). Иногда Шиву изображают в виде лингама (полового члена в состоянии эрекции). Но иногда он изображается и гермафродитом, символизируя единение мужского и женского начал. По народным поверьям Шива – курит марихуану, поэтому такое занятие некоторые верующие считают способом его познания.

Ра (Амон, «Солнце»)

Страна: Египет

Суть: Бог Солнца

Ра, главный бог Древнего Египта, зародился из первичного океана по собственной воле, а затем сотворил мир, в том числе и богов. Он является персонификацией Солнца, и ежедневно с многочисленной свитой проезжает по небу в волшебной ладье, благодаря чему и становится возможной жизнь в Египте. Ночью ладья Ра проплывает по подземному Нилу через загробный мир. Око Ра (его иногда считали самостоятельным божеством) обладало способностью усмирять и подчинять врагов. Египетские фараоны вели своё происхождение от Ра, и называли себя его сыновьями.

Осирис (Усир, «Могущественный один»)

Страна: Египет

Суть: Бог возрождения, владыка и судья загробного мира.

Осирис научил людей земледелию. Его атрибуты связаны с растениями: корона и ладья – из папируса, в руках – связки тростника, а трон увит зеленью. Осирис был убит и разрублен на куски братом, злым богом Сетом, но воскрес при помощи своей жены и сестры Исиды. Однако, зачав сына Гора, Осирис не остался в мире живых, а стал владыкой и судьёй царства мёртвых. Из-за этого его часто изображали в виде спелёнатой мумии со свободными руками, в которых он держит скипетр и цеп. В Древнем Египте большим почитанием пользовалась гробница Осириса.

Исида («Трон»)

Страна: Египет

Суть: Богиня-заступница.

Исида – воплощение женственности и материнства. С мольбами о помощи к ней обращались все слои населения, но, в первую очередь, угнетённые. Особо она покровительствовала детям. А порой выступала и защитницей мёртвых перед загробным судом.
Исида смогла магическим путём воскресить своего мужа и брата Осириса и родить от него сына Гора. Разливы Нила в народной мифологии считались слезами Исиды, которые она проливает об Осирисе, оставшемся в мире мёртвых. Египетские фараоны именовались детьми Исиды; иногда её даже изображали в виде матери, кормящей фараона молоком из своей груди.
Известен образ «покрывало Исиды», означающий сокрытие тайн природы. Этот образ издавна привлекал мистиков. Недаром знаменитая книга Блаватской называется «Разоблачённая Изида».

Один (Вотан, «Провидец»)

Страна: Северная Европа

Суть: Бог войны и победы

Один – главный бог древних германцев и скандинавов. Он перемещается на восьминогом коне Слейпнире или на корабле Скидбладнир, размеры которого можно произвольно менять. Копьё Одина, Гугнир, всегда летит в цель и поражает наповал. Его сопровождают мудрые вороны и хищные волки. Один живёт в Вальхалле с дружиной из лучших павших воинов и воинственными девами-валькириями.
За то, чтобы получить мудрость, Один пожертвовал одним глазом, а ради постижения смысла рун девять дней провисел на священном дереве Иггдрасиль, прибитый к нему собственным копьём. Будущее Одина предопределено: несмотря на своё могущество, в день Рагнарёка (битвы, предшествующей концу света) он будет убит гигантским волком Фефниром.

Тор («Гром»)

Страна: Северная Европа

Суть: Громовержец

Тор – бог стихий и плодородия у древних германцев и скандинавов. Это – бог-богатырь, защищающий от чудовищ не только людей, но и других богов. Тор изображался в виде великана с рыжей бородой. Его оружие – волшебный молот Мьёльнир («молния»), удержать который можно только в железных рукавицах. Подпоясывается Тор волшебным поясом, удваивающим силы. Он разъезжает по небу на колеснице, запряжённой козлами. Иногда он съедает козлов, но потом воскрешает их своим волшебным молотом. В день Рагнарёка, последней битвы, Тор расправится с мировым змеем Ёрмунгандом, но сам погибнет от его яда.

Пантеон древних индейцев майянского племени, в который входили главные боги майя, а также локальные, менее значительные божества, которым поклонялись либо в отдельно взятых регионах, либо определенные группы людей, например, ремесленники, насчитывал невероятное количество существ.

》═══════~◈~═══════《

Согласно хроникам испанских конкистадоров и записям, принадлежащим ацтекам, инкам и майя, общее число божеств доходило до отметки в 200.

》═══════~◈~═══════《

Такие божества, как бог ветра, покровители водной и других стихий, входили в так называемый пантеон классического периода, золотого века майянской цивилизации.

Крестьянин, рядовой житель Мезоамерики, для которого по понятным причинам во главе религии стоял бог дождя также верил во множество других идолов для поклонения.

Обожествление и одушевление сил природы – это главная особенность религии древних народов и индейцев Америки в том числе.

Олимп майя, которым управлял бог огня, полнился смертными, как и люди, существами стихийной принадлежности, управлявшиими всеми аспектами жизни.

Главные боги майя: существа, на которых держался мир.

В мифологии майянского народа бакабы, упоминаются, как существа, на которых держится небосвод. Каждый бог неба майя держал свою сторону небосвода, что бы тот не свалился на землю. Легенды рассказывают о четырех братьях: Сак-Кими, Кан-Цик-Наль, Хобниль и Хоеан-Эк. Четыре брата бакаба символизировали собой стороны света и ассоциировались с определенным цветом. Хобниль был связан с востоком и красным цветом, Кан-Цик-Паль был связан с севером и белым цветом, Сам-Кими – запад и черный цвет, Кавак – юг и желтый цвет.

Бакабы, главные боги майя, изображались всегда в человеческом облике и по своей натуре были близки к людям. В редких случаях на изображениях бакаб – майянский бог улитка, бакаб в образе черепахи, паука или игуаны. В более поздние периоды, ближе к закату майянской империи с бакабами был связан бог дождя или же они ассоциировались с павахтунами (воплощениями водной стихии), а соответственно и представали в образе этих существ.

Согласно майянскому мировоззрению мир разделялся на 13 уровней, во главе каждого из которых стоял свой покровитель и подчинявшиеся ему божественные сущности. Бог Уицилопочтли являлся одной из центральных фигур индейского пантеона, почитаемой во всех уголках великой страны. Божество-ягуар, бог-зверь, управлял одним из слоев мира. Кроме того, Уицилопочтли – одно из древнейших божеств Мезоамерики.

К числу старейшин майянской мифологии относится и Чернеет, бог апокалипсиса.

ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ

▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣

Культ этого божественного существа был популярен среди жрецов, занимавшихся астрономией. Легенды и мифы об этом обитателе индейского олимпа были связаны с существом, именуемым бог Поланакте. Согласно сказаниям, когда Паланакте и Чернеет спустятся на землю, наступит конец света, конец очередного солнца календаря майя.

ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ

▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣

Однако, главный бог майя это далеко не бакабы или Уицилопочтли, это Ицамна.

По крайней мере, культ этого божества почитался во всем государстве, и поклонялись ему все без исключения жители империи. В переводе с индейского языка Ицамна – “дом ящерицы” или “дом игуаны”. Ицамна – одно из древнейших божеств майянцев. Его история начинается еще в период почитания тотемных зверей, когда согласно легендам главные боги майя еще не родились, а ящерицы, священные майянские животные, на своих головах и хвостах держали землю и небосвод. Главное божество майя на своих изображениях представало в образе старца с одним зубом во рту. Образы, символы, изображающие культ Ицамны, встречаются на атрибутах власти, принадлежавших правителям индейского государства. В мифологии Ицамная, центральный бог древних майя существовал в нескольких образах: в виде бога дождя, в виде бога урожая, в виде бога земли.

Спутницей, женой Ицамны, была богиня Иш-Чел, “бог радуга”, “госпожа радуга”, — в переводе с иероглифического языка древних майя, ацтеков и инков. Иш-Чел – богиня луны у майя, а вместе с тем покровительница женщин, повитух, матерей и медицины. Стоит отметить, что все другие божества, в том числе и бог смерти миктлантекутли, а также сверх люди породившие жизнь и саму вселенную, считались потомками, детьми, Ицамны и Иш-Чел.

･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ

Этот бог индейцев майя, богиня Иш-Чель, почитался всеми женщинами майянского племени. С культом этой богини был связан один очень любопытный обряд. Во время беременности юные женщины со всех уголков страны отправлялись к острову Космель, где по окончанию своего долгого путешествия в полном одиночестве преподносили дары великой богине радуги. Также на этом острове, где по легендам когда-то жила богиня индейцев, женственный лунный бог майя,Иш-Чел, проводились церемонии жертвоприношений юных дев и младенцев. В более поздние периоды майянской истории, ближе к закату цивилизации майя, Иш-Чел – бог ветра и по совместительству покровительница ткацкого ремесла, шитья, пряжи и всех швейных изделий.

･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟ

Когда говорят главные боги майя, подразумевают и еще одно существо, Кавиля. Культ этого смертного, как и все майянские божества существа, почитался во всех уголках огромнейшей империи майянцев.

Кавиль – бог войны майя, покровитель грозы, бури, шторма и повелитель погоды. Это высшее божество ратного дела у майя, бог войны, представал в образе человека вооруженного топором.

▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮

Важной деталью его изображений также являлась нога в форме змеи. Кавиль, кровавый бог майя,– защитник и покровитель больших городов, воплощение силы воинов, их мужественности и стойкости.

▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮

Бог огня, воды, земли и ветра, и другие воплощения четырех стихий.

Кукулькан был одним из важнейших существ, божеств в мифологии индейских цивилизаций. Бог майя Кукулькан переводится как “пернатый змей” или “крылатый змей”. На изображениях это существо, великий бог огня, представал в образе змея с крыльями и головой человека. Также встречаются гравюры, на которых Кукулькан – бог с лицом птицы, телом человека и змеиным хвостом вместо ног. В различные периоды истории в легендах индейцев Кукулькан упоминается как покровитель, бог дождя, ветра, земли и других ипостасей природы (религии индейцев были свойственны множественные воплощениях божественных существ). Бог огня майянцев выполнял функции защитника царских династий и городов, подчинявшихся им.

Сохранившиеся легенды цивилизации майя повествуют о том, как бог огня, воды, земли и воздуха вместе Хуроканом, божеством ответственным за буйство стихий, сотворили мир. По приданиям именно благодаря воле бога огня индейцы стали такими, какими они известны в истории. Племена верили, что эти сверхъестественные существа, боги дождя, повелители ветра и огня, научили их ловить рыбу, охотиться, заниматься земледелиям, проводить научные расчеты, в частности математические и астрономические замеры, и вычисления.

Наряду с Кукульканом, богом огня и других стихий, огнем управлял и Кинич Ахау.

Ахау в мифологии майя являлся богом солнца. Это одно из наиболее почитаемых древних божеств майянского племени. Он считался покровителем солнечного света, богом огня, олицетворением тепла, мудрости и звезды, защищающей индейцев от опасностей ночи.

Ахау – Бог огня на своих изображениях представал в образе юноши, страстного, веселого и сильного. Бог огня покровительствовал над сельским хозяйством и отвечал за благополучие правящих династий. В его честь великие цари называли своих детей, возводили пирамиды и устраивали массовые церемонии жертвоприношений. Впоследствии бог огня и солнца, Ахау, стал нарицательным персонажем, его имя ассоциировалось с образами величайших царей и полководцев майянской цивилизации. Бог огня, Кинич Ахау, согласно мифологии был связан с покровителем водной стихии Чааком. Не зря эти существа, бог любви майя и тепла, и божество дождя, по мнению индейцев, несли ответственность за сельское хозяйство и в частности за урожай.

Бог ветра: покровитель ясного неба.

Природа и погодные условия оказывали прямое воздействие на образ жизни майянцев. Именно эти аспекты окружающей реальности стали основой для майянской религии и индейской версии олимпа. Бог ветра, божество воды, повелители огня и других ипостасей управляли всеми аспектами религиозной и социальной жизни майянцев.

В майянском пантеоне главным богом ветра являлся Хуракан (стоит понимать, что религия индейцев включала в себя несколько воплощений каждой стихии, у каждого явления был свой покровитель и зачастую не один, это касается и бога ветра). Хуракан в переводе с языка индейцев означается “бросающий вниз”. Древние легенды повествуют о том, как бог ветра, пролетая над пустой вселенной, одним лишь словом сотворил твердую гладь, впоследствии ставшую землею. Уже после деяний бога ветра на землю были добавлены растительный мир и люди, сделанные из кукурузы.

В мифологии Хуракан, бог ветра, также упоминается как покровитель небес и земли. Для майянцев он являлся не только одним из важнейших стихийных воплощений, но и повелителем земного мира. В подчинении Хуракана, бога ветра, находилось несколько ипостасей связанных с молнией, а именно Чипи-Какулха (вспышка), Кахулха-Хуракан (молния) и Раша-Кукулха (след). Животным воплощением, с которым ассоциировался бог ветра, являлся птица Вок.

Еще одним значимым для индейских верований божеством являлся Теель-Кусам, что в переводе “с ногами ласточки”.

Теель-Кусам, бог неудачи или же наоборот удачи – одно из наиболее почитаемых существ индейских вероисповеданий.

Что важно Кусам был напрямую связан со стихией воздуха и более того с самим Хураканом. На острове Косумель располагался возведенный в честь божественного тандема, состоящий из глины и каменных статуй в человеческий рост.

Книга Пополь-Вух говорит, что бог Ветра, Хуракан, был одним из тех, кто создал первых людей. Вместе с двумя другими божествами майянского олимпа он подарил жизнь Балам-Куице (бог ягуар с ласковой улыбкой) и Ики-Балам (ягуар луны), существам во всем подобным богам. Впоследствии именно от этих сверх людей и произошел весь человеческий род.

Бог дождя — защитник урожая и локальные покровители стихий.

Говоря о размеренной жизни, в первую очередь стоит упомянуть бога-странника. Бог Эк-Чуах занимал одно из важнейших мест не только в майянском пантеон, но и повседневной жизни индейского племени. Этот смертный защитник индейцев являлся покровителем путешественников и торговцев. В легендах Эк-Чаух упоминается как бог торговли майя, а на изображениях предстает в виде странника, опирающегося на трость и несущего тяжелую ношу за спиной. Неотъемлемыми элементами образа этого божества являлись темный, почти черный, цвет кожи, а также длинный нос и толстые губы.

Божество религии индейцев, именуемое не иначе как Чак — бог майя или просто Чаак, занимало одно из центральных мест в майянской версии олимпа.

Чаак по версии индейцев – бог дождя, управляющей молнией, громом и ливнями.

От настроения этого обитателя пантеона зависело многое, в частности насколько удачным будет урожай.

Чаака, бога дождя почитали и любили, но вместе с тем и боялись, в его честь возводились храмы, устраивались церемонии жертвоприношений и празднования — все для того, чтобы усмирить бурный нрав и задобрить божество, а значит, и получить хороший урожай. Хроники испанских первооткрывателей говорят, что в наиболее засушливые годы майянцами устраивались церемонии, где бог дождя задабривался сотнями человеческих жизней, а также другими ценнейшими дарами. На изображениях майя бог Чаак предстает в виде человека с секирой в руке, согласно мифам при помощи этого оружия он вызывал грозовые и дождевые тучи.

В число центральных фигур майянской версии олимпа также входили красная богиня у майя, покровительница ночи и масса других существ, отвечавших за все аспекты жизни и окружающей реальности, чем и примечательна майянская религия. Пантеон майя многочислен, однако, его изучение позволяет получать ответы об образе жизни и быте индейцев.

Древняя исчезнувшая цивилизация майя оставила потомкам большое количество загадок и тайн. Эти племена, имевшие обширные познания в астрономии, математике и космологии, относились к наиболее развитым на всем южноамериканском континенте. Но при этом они активно практиковали человеческие жертвоприношения, а боги майя до сих представляются ученым чрезвычайно запутанной системой верований и представлений о мироздании. К сожалению, многие письменные источники того времени были безжалостно уничтожены конкистадорами. Поэтому имена богов майя дошли до исследователей в неполном варианте, многие из них за долгие десятилетия подверглись серьезным изменениям со стороны католических священников. А другие канули в Лету, так и не раскрыв ученым своего секрета. Несмотря на это боги ацтеков и майя, а также культы их восхваления продолжают тщательно изучаться и удивляют исследователей своей многогранностью.

Мир в представлении южноамериканских индейцев

Прежде чем перейти к рассмотрению пантеона этих народов, необходимо понять, каким образом складывались их представления об окружающем мире. Ведь боги ацтеков и майя явились прямым следствием космологии индейцев.

Большой трудностью для ученых, которые изучают жизнь майя, является огромное количество богов и их взаимосвязь с себе подобными и обычными людьми. Майя наделяли божественной силой не только природные явления, но и небесные светила, различные сельскохозяйственные культуры и животных.

Южноамериканские индейцы представляли мир как четырехугольную плоскость, по краям которой стояли деревья, символизирующие стороны света. Каждое из них имело свой собственный цвет, а в центре находилось самое главное дерево зеленого цвета. Оно проникало во все миры и связывало их между собой. Майя утверждали, что небеса состоят из тринадцати различных миров, каждый из которых населен своими божествами и имеет верховного бога. Подземные сферы тоже, по мнению представителей древней цивилизации, имели несколько уровней. В девяти мирах обитали которые устраивали душам умерших самые страшные испытания. Пройти их могли далеко не все души, в самом печальном случае они навечно оставались в царстве темноты и печали.

Интересно, что происхождение мира, как и его устройство, у майя имело несколько интерпретаций. Например, одни народы считали, что по углам мира находятся не деревья, а бакабы — четыре божества, держащие на своих плечах небесные миры. Они тоже имели разную окраску. К примеру, бакаба на востоке был окрашен в красный оттенок, а на юге — в желтый. Центру земли всегда соответствовал зеленый цвет.

У майя было весьма своеобразное отношение к смерти. Она считалась естественным продолжением жизни и очень подробно рассматривалась во всех своих ипостасях. Удивительно, но то, куда человек попадет после окончания земного пути, напрямую зависело от того, как он умрет. Например, женщины, умершие в родах, и воины всегда попадали в некое подобие рая. А вот естественная смерть от старости обрекала душу на скитания в царстве тьмы. Там ее ждали большие испытания, после которых она могла вовеки остаться в пределах мрачных богов смерти. Самоубийство не считалось у южноамериканских индейцев слабостью и чем-то запретным. Скорее наоборот — тот, кто сам наложил на себя в руки, попадал к богам Солнца, и вечно радовался своей новой загробной жизни.

Особенности майянского пантеона богов

Боги майя поражают ученых своей многочисленностью. По некоторым данным, их более двух сотен. Причем каждый из них имеет несколько воплощений и может представать как минимум в четырех различных ипостасях. Многие из них имеют жену, которая тоже является одним из воплощений. Этот дуализм прослеживается и среди богов индуизма и буддизма. Неизвестно, какая из религий была первичной и оказала влияние на другую, но ученым известно, что часть своих богов майя взяли из еще более древней культуры, о которой почти ничего не известно сегодня.

Удивляет при первом знакомстве с пантеоном божеств и тот факт, что большинство из них являются смертными. Об этом свидетельствуют сохранившиеся до наших дней истории и изображения божеств. Довольно распространенным было изображать их в разные периоды зрелости, причем старость символизировала не дряхлость и немощь, а мудрость. Питать богов необходимо было жертвоприношениями, ведь кровь жертв дарила им долголетие и энергию.

Боги небесных светил умирали чаще других, и перед новым появлением на небе они должны были в своем новом воплощении бродить по царству мертвых. Затем они вновь возвращали себе свой прежний внешний вид и возвращались на предназначенное им место.

Боги народов майя, изображенные на барельефах храмов и пирамид, при первом рассмотрении пугали ученых своим внешним видом и сложностью восприятия. Дело в том, что в культуре южноамериканских индейцев был принят символизм, и в каждое изображение вкладывался особый смысл. Часто боги выглядели как существа со звериными когтями, свернутыми клубками змей вместо глаз и продолговатыми черепами. Но их внешний вид не пугал майя, они видели в этом особый смысл, и каждый предмет в руках божества или на его костюме был призван закрепить его власть над людьми.

Календарь майя

Почти каждому современному человеку известен календарь майя, предрекающий конец света в 2012 году. Он вызывал массу научных споров и гипотез, но на самом деле являлся всего лишь очередным вариантом летоисчисления, которому майя, как рассказано в легендах, научились у богов. Боги племени майя научили их исчислять эпохи как временной промежуток, равный приблизительно пяти тысячам двумстам годам. Причем представители загадочной цивилизации были уверены, что мир уже жил и умирал ранее. Боги майя поведали жрецам, что сейчас мир переживает свое четвертое воплощение. Ранее он уже создавался и погибал. В первый раз человеческая цивилизация погибла от солнца, второй и третий раз — от ветра и воды. В четвертый раз погибель грозит миру от бога Ягуара, который вырвется из царства мертвых и уничтожит все живое на планете. Но на месте разрушенного возродится новый мир, отринувший все злое и меркантильное. Майя считали такой порядок вещей естественным и даже не думали о том, чтобы предотвратить гибель человечества.

Жертвоприношения в честь богов

Боги древних майя требовали постоянных жертвоприношений, причем довольно часто они были человеческими. Историки считают, что практически каждое служение божеству сопровождалось морем крови. В зависимости от ее количества божества благословляли или наказывали народ. Причем ритуалы жертвоприношения были отработаны жрецами до автоматизма, порой они отличались крайней жестокостью и могли поразить европейца.

Самые красивые молодые девушки каждый год назначались невестами бога плодородия — Юм-Каша. После определенного ритуала их живыми скидывали в глубокий каменный колодец вместе с золотом и нефритом, где они долго и мучительно умирали.

Согласно другому ритуалу, человека привязывали к скульптуре божества, а жрец вспарывал ему живот специальным ножом. Весь идол покрывался кровью, а затем тело жертвы окрашивалось в ярко-синий цвет. Белила наносили на область сердца, куда члены племени стреляли из лука. Не менее кровавым является и обряд вырывания сердца из еще живого человека. На вершине пирамиды жрец привязывал жертву на алтарь и вводил ее в состояние транса. Одним ловким движением жрец вспарывал грудную клетку и руками вырывал еще бьющееся сердце из тела. Затем тело скидывалось вниз, к ревущей в экстазе толпе.

Еще одним способом почтить богов была ритуальная игра в мяч. В конце игры боги майя обязательно получали свою долгожданную жертву. Обычно площадки, где сражались две команды, располагались в закрытом со всех сторон четырехугольнике. Стенами являлись стороны храмовых пирамид. Всем членам проигравшей команды отрубали головы и насаживали их на копья на специальной площадке Черепов.

Чтобы подпитывать своих богов между крупными ритуальными жертвоприношениями, жрецы майя постоянно пускали себе кровь, орошая ею алтарь. По нескольку раз в день они прокалывали себе уши, языки и другие части тела. Такое уважение к богам должно было расположить последних к племени и даровать им благополучие.

Главный бог майя, создатель всего живого

Бог Ицамна являлся самым важным божеством в майянском пантеоне. Обычно он изображался как старик с крупным носом и одним зубом во рту. Он ассоциировался с ящерицей или игуаной и часто изображался в окружении этих существ.

Культ Ицамна относится к самым древним, скорее всего, он появился тогда, когда майя еще почитали тотемных животных. Ящерицы в культуре южноамериканских индейцев считались священными созданиями, которые еще до появления богов держали своими хвостами небо. Майя утверждали, что Ицамна создал землю, людей, богов и все миры. Он научил народ считать, возделывать землю и показал важные звезды на ночном небе. Практически все, что умели делать люди, принес им главный бог индейцев майя. Он одновременно являлся божеством дождя, урожая и земли.

Спутница Ицамны

Не менее почитаема у майя была жена Ицамны — богиня Иш-Чел. Она одновременно являлась богиней луны, радуги и матерью всех остальных божеств майянского пантеона. Считается, что все боги произошли от этой четы, поэтому Иш-Чел одновременно покровительствует женщинам, девушкам, детям и будущим матерям. Она может оказать помощь при родах, но иногда и забирает в жертву новорожденных младенцев. У майя существовал такой обычай, согласно которому впервые беременные девушки отправлялись в одиночку на остров Космель. Там они должны были задобрить богиню различными жертвами, чтобы роды прошли благополучно, а малыш появился на свет здоровым и крепким.

Существуют легенды о том, что на острове довольно часто приносили в жертву юных девственниц и младенцев. Удивительно, но даже покровительница женщин, которая должна была быть трепетной и нежной, признавала человеческие жертвоприношения и питалась свежей кровью, как и все остальные божества майя.

Кукулькан, бог майя

Один из самых известных и почитаемых богов майя был Кукулькан. Его культ был широко распространен по всему Юкатану. Само имя бога переводится как «пернатый змей» и он часто представал перед своим народом в различных воплощениях. Чаще всего его изображали в виде существа, похожего на крылатого змея и с головой человека. На других барельефах он выглядел как бог с птичьей головой и телом змеи. Кукулькан управлял четырьмя стихиями и часто символизировал собой огонь.

На самом деле важнейший бог майя не был связан ни с одной из стихий, но он умело управлял ими, пользуясь как особым даром. Жрецы культа считались главными изъявителями воли Кукулькана, они могли напрямую общаться с богом и знали его волю. Тем более что он защищал царские династии и всегда выступал за их усиление.

В честь Кукулькана была построена самая величественная пирамида на Юкатане. Она выполнена настолько удивительно, что в день летнего солнцестояния тень от сооружения принимает форму крылатого змея. Это символизирует приход бога к своему народу. Многие отмечают, что в пирамиде совершенно особенная акустика — даже в полной тишине кажется, что где-то рядом кричат птицы.

Самый страшный из пантеона богов майя

Бог смерти майя, Ах-Пуч, был владыкой самого нижнего яруса подземного царства. Он придумывал для заблудших душ чудовищные кровавые испытания и часто любил наблюдать за ритуальной игрой в матч между душами индейцев и богами царства мертвых. Чаще всего он изображался в виде скелета либо существа, покрытого трупными черными пятнами.

Для того чтобы выйти из царства мертвых, необходимо было перехитрить божество, но майя утверждали, что за все время существования миров это удавалось всего лишь нескольким смельчакам.

Светлое божество небосвода

Майя были отличными астрономами, они много внимания уделяли Солнцу и Луне. От дневного светила зависело то, насколько урожайным будет год. А вот наблюдения за Луной и звездами позволяли индейцам вести календарь и отмечать дни ритуалов, жертвоприношений и посевных работ. Поэтому неудивительно, что боги этих небесных светил были одними из самых почитаемых.

Бог Солнца у майя носил имя Кинич Ахау. Он одновременно являлся и покровителем воинов, которые умирая, своей кровью питали бога. Майя считали, что Кинич Ахау в ночное время должен набираться сил, поэтому подпитывать его кровью необходимо ежедневно. В противном случае он не сможет подняться из тьмы и освещать новый день.

Чаще всего бог представал в виде молодого юноши с кожей красного цвета. Он изображался сидя с солнечным диском в руках. Согласно календарю майя, именно его эпоха началась после 2012 года. Ведь пятая эпоха целиком и полностью принадлежит Кинич Ахау.

Бог дождя Чак

Так как майя в основном занимались сельским хозяйством, то неудивительно, что боги солнца и дождя относились к верховному пантеону божеств. Бога Чака боялись и почитали. Ведь он мог даровать хороший и своевременный полив посевам, а мог и наказать засухой. В такие годы он получал жертвоприношения, исчисляемые сотнями человеческих жизней. Алтари не успевали просыхать от моря пролитой крови.

Чаще всего Чак изображался в ленивой полулежащей позе с большой жертвенной чашей на коленях. Иногда он выглядел как грозное существо с секирой, которой мог вызвать ливень и молнии, считающиеся спутниками хорошего урожая.

Бог плодородия

Юм-Каш являлся одновременно богом плодородия и кукурузы. Так как данная культура была основной в жизни индейцев, то от ее урожайности зависела судьба всего города. Бог всегда изображался юношей с вытянутой головой, которая переходила в початок. Иногда его головной убор напоминал кукурузу. По преданию, кукурузу подарили майя боги, они принесли с небес семена и научили возделывать Удивительно, но до сих пор ученые не нашли дикого предка кукурузы, от которого должны были произойти современные окультуренные сорта этого популярного и сегодня вида.

Как бы то ни было, но культура народа майя и его религиозные верования до сих пор до конца не изучены современными учеными. Они считают, что полученные с большим трудом знания о жизни южноамериканских индейцев являются всего лишь верхней частью айсберга, а вот настоящие достижения этой цивилизации, которые подведут к пониманию ее образа жизни, были безвозвратно уничтожены конкистадорами.

Египетская цивилизация уже существовала более двух тысяч лет, в течение которых сформировалась определенная систем догм. В конце концов люди настолько уверовали в незыблемость этих догм, что даже небольшие перемены воспринимались почти как революция. Только выдающийся человек, наделенный железной волей и решимостью, мог встать во главе реформ. В те времена, о которых мы пишем, такого человека не нашлось, и старые боги Египта пользовались безраздельным авторитетом.

Наиболее могущественным из всех богов был Амон
, главный бог Фив. Первоначально он был местным божеством этого города, но, когда
Фивы стали столицей Египта, он обрел статус государственного бога
. В более ранний период главным богом считался солнечный бог Ра
или Ра-Хорахти – местное божество Гелиополя – города, располагавшегося неподалеку от современного Каира. Жрецы Амона соединили двух божеств под общим именем «Амон-Ра, царь богов».

Амон может являться в разных обликах. Обычно его представляют как человека с сияющим ликом, в золотом головном уборе с двумя перьями. Иногда, правда, он принимает облик барана с тяжелыми рогами. Кроме того, он может предстать и в образе своего брата, козлоногого бога по имени Мин, которого позже стали отождествлять с греческим Паном. В этой связи следует упомянуть, что греческий бог, возможно, позаимствовал свой козлиный облик у Мина-Амона из Фив.

В ряде случаев Амон мог принимать обличья правящего фараона, выбирая то время, когда сам монарх отсутствовал или спал. В этом образе он получал доступ в спальню царицы. Полагают, что и Аменхотеп III появился на свет в результате подобного союза, хотя сам фараон не отрицал, что его земным отцом был Тутмос IV.

Амону нравилось сражаться, и он охотно помогал фараонам, когда они разбивали головы своим врагам или перерезали им глотки. Вероятно, как и другие египетские боги, он был обожествленным вождем племени, потомки которого увековечили его любовь к битвам.

Богиня Мут, «Матерь»
, божественная супруга Амона, иногда спускалась на землю, чтобы понянчить сына фараона. От Амона у нее был свой сын, Хонсу
, ставший третьим членом фиванской триады. Он считался богом Луны и отличался божественной красотой.

Таковы были главные фиванские божества, покровительствовавшие царскому двору. Культ солнца, унаследованный от жителей Гелиополя, также играл важную роль. Считалось, что когда-то сам бог Ра был царем на земле, и нынешние фараоны являются его прямыми потомками; впрочем, эти верования возникли не ранее, чем во времена Пятой династии.

Именно в этот период фараона начинают именовать величественным титулом Сын Солнца.
Однажды, когда Ра еще правил на земле, его укусила змея; богиня Исида исцелила бога-царя, но в качестве платы потребовала, чтобы он назвал ей свое истинное имя.

Ра пришлось выполнить обещание, но из страха, что тайна откроется его подданным, он решил истребить все человечество. Свершить это деяние он поручил богине , принявшей облик Сехмет
, женщины с головой льва, которой нравилось купаться в потоках крови. Но когда половина человечества погибла, Ра раскаялся и прекратил смертоубийство, напоив богиню допьяна смесью крови и вина.

Тем не менее, Ра, уставший от государственных забот, решил удалиться на небеса, где в образе солнца ежедневно проплывает в своей ладье с востока на запад. На рассвете его называют , и он существует в облике жука-скарабея, в полдень он становится Ра, а на закате принимает имя «Атум»; это слово, вероятно, соотносится с сирийским «адон», «господин», более известным нам в греческом написании «Адонис». В своих ипостасях поднимающегося и садящегося солнца он носил имя Ра – Хорахти, и это имя еще встретится читателю в дальнейшем.

Исида
, была супругой Осириса
, изначально божества Нижнего Египта. Как и Ра, этот бог также правил на земле, но его убил его брат Сет; за его смерть впоследствии отомстил его сын Гор
, имеющий обличье ястреба.

Осирис, Исида и Гор составили триаду; центром поклонения им стал Абидос, город Верхнего Египта, где, как считалось, был похоронен Осирис. Прекратив свое земное существование, Осирис стал великим властителем подземного царства, и все стали молиться ему, чтобы обрести благополучие после смерти.

Заметим, что ястреб-Гор был племенным богом сразу нескольких городов. В Эдфу ему поклонялись как победителю Сета, в этой своей ипостати он был мужем Хатхор, покровительницы Дендеры – города, расположенного довольно далеко от Эдфу. В то же время богиня Хатхор стала покровительницей Западных гор и в одном из своих земных обличий, в виде коровы, выходила из пещеры в скалах.

В Мемфисе племенным богом считался карлик Птах
, кузнец и гончар богов. В этом городе, так же как и во многих других областях Египта, жил священный бык, которого именовали Аписом
; люди воздавали ему божественные почести и считали его земным воплощением Птаха.

На Элефантине поклонялись богу с головой барана по имени , там также имелось священное животное, баран, которого держали в храме Хнума для ритуальных целей. Поскольку Хнум был также божеством первого нильского порога, расположенного около Элефантины, его считали важной фигурой по всему Египту. Кроме того, многие верили, что это он слепил из грязи, извлеченной со дна Нила, первого человека, поэтому мы находим его в мифологии самых разных областей.

Коршун – была племенной богиней торгового города Нехена; свирепый крокодил Себек считался богом города Омбоса; ибис, Тот, почитался в Гермополе; кошка – Баст была божеством Бубаста и так далее. Следовательно, у каждого города имелся свой бог.

Кроме этих богов, существовали и другие, более абстрактные божества: Нут, олицетворявшая небеса, Себ – землю, Шу – космос… Словом, пантеон египетских богов был весьма разнороден. В него входили божества племен-завоевателей, древние герои и вожди, впоследствии обожествленные или отождествленные с богом, которого почитало их племя, боги, олицетворявшие природные явления, а также обожествленные небесные светила.

ПОЛУБОГИ И ДУХИ – СЛУЖИТЕЛИ КУЛЬТА

Священные быки и бараны были реликтами древнего культа, связанного с поклонением животным, происхождение которого совершенно неясно. Египтяне почитали самых разных зверей и птиц; почти в каждом городе или области свой вид животных считался священным. В Гермополе и в других частях Египта объектом поклонения стали бабуин и ибис, как воплощения бога Тота. Во многих местах, прежде всего в Бубасте, где особо почиталась богиня-кошка, поклонялись кошке.
К священным животным причисляли крокодила и некоторые разновидности рыб. Египтяне боялись и почитали змею; в качестве примера можно вспомнить, что Аменхотеп III, отец Эхнатона, поставил в храме в Бенхе агатовое изображение змеи. Кобра считалась символом Уаджет, богини дельты Нила. Цари этой области в древности использовали изображение кобры как свой символ, и со временем земля – урей стала знаком верховной власти фараона.
Не вдаваясь более в детали египетской религиозной системы, следует все же упомянуть о тысячах демонов и духов, которые наряду с богами населяли невидимый мир. Некоторых из них при необходимости могли вызывать колдуны, и со многими человек встречался после смерти. Четыре духа служили Осирису
, великому богу мертвых, ему также подчинялись сорок два ужасных демона, в чьи обязанности входило судить души умерших.

Многочисленные двери подземного мира охраняли чудовища, имена которых наводили ужас, и несчастным душам приходилось повторять бесчисленные и невероятно длинные заклинания, прежде чем им разрешали войти.

Чтобы умилостивить всех этих потусторонних обитателей, требовалось огромное количество жрецов. Коллегия жрецов Амона в Фивах обладала таким могуществом и богатством, что во многих случаях могла диктовать свою волю фараону.
Верховный жрец Амон-Ра был одной из самых важных персон в государстве, непосредственно подчинявшиеся ему второй, третий и четвертый жрецы (как они именовались) принадлежали к высшей знати.
Верховный жрец Амона часто являлся также и великим визирем, то есть занимал одновременно высшие светский и духовный посты.
Хотя жрецы бога Ра, отправлявшие культ в Гелиополе, обладали гораздо меньшей властью, чем служители Амона, они также имели большое влияние. Их верховный жрец именовался «Великим Провидцем» и был в большой степени служителем культа, чем политическим деятелем (в отличие от своего фиванского коллеги).
Верховного жреца Птаха в Мемфисе называли «Великим мастером ремесла», поскольку Птах представлял собой двойника греческого Гефеста. Однако ни он, ни жрецы других богов не могли соперничать в могуществе с верховными жрецами Амона и Ра.

О наиболее великих и знаменитых богах Африки мы уже говорили, когда шла речь о египетской цивилизации. Сейчас нам предстоит познакомиться с богами тех африканских племен и народов, которые значительно отстали в социальном, техническом и культурном отношении от индустриально и культурно развитых стран мира.

Может показаться странным, что на одном и том же континенте в сравнительной близости находились и одна из самых первых и процветающих несколько тысячелетий цивилизация долины Нила, достигшая необычайных успехов в культурном развитии, и как бы обреченные на вечную отсталость разрозненные культуры племен, сравнительно недавно переступивших рубеж бронзового века, а то и неолита.

Чем объяснить такую катастрофическую разницу? Расовыми особенностями, природными условиями или какими-то иными причинами? Когда и почему началось сказываться преимущество одних народов (или обитателей одних регионов) перед другими? Можно ли говорить о каких-либо богах тропической Африки, которые почитались многими племенами (народами), или придется только сослаться на необычайную пестроту религиозных воззрений при огромном количестве богов, которым поклонялись сотни африканских родов и племен?

Самое интересное и удивительное, что семь-восемь тысячелетий назад в Африке действительно могла существовать передовая по тем временам цивилизация, охватывающая значительную часть континента, которую ныне занимает Сахара и прилегающие к ней районы — вплоть до зоны влажных тропических лесов. От нее сохранились только остатки стоянок времен древнего, среднего и нового каменного века, знаменитые наскальные рисунки Сахары, высохшие долины рек и впадины былых озер и величайшая пустыня в мире.

Еще тогда, когда в долине Нила были непроходимые леса и болота, на территории Сахары располагались, как надежно выяснено палеогеографами и геологами, преимущественно саванны. Это были места, благоприятные для обитания и культурного развития местного населения: разнообразие ландшафтов, обилие рек и озер, отдельные лесные массивы и заболоченные территории, обилие самых разнообразных животных.

Наскальные рисунки Сахары запечатлели многих представителей тогдашней фауны, охотничьи сцены, а в более позднее время — скотоводов со своими стадами, а затем колесниц и вновь примитивных — по одежде и вооружению — охотников. К сожалению, среди огромного разнообразия рисунков очень редки сцены, которые можно интерпретировать как мистические или религиозные. Это показательно. Судя по всему, люди тех далеких времен были преимущественно реалистами (что подтверждают и наскальные рисунки каменного века в Европе).

Если учесть, что в Африке не было встречено племен, не имеющих более или менее сложных религиозных представлений, то и во времена сахарской саванны, надо полагать, существовали у людей представления о богах. Однако изображать великих богов они или не желали, или боялись, или просто не могли по той простой причине, что боги эти были преимущественно абстрактными, во многом умозрительными. А вот более мелких духов, фантастических существ люди порой изображали. Это или мелкие рогатые фигурки, похожие на чертиков, или крупные массивные круглоголовые существа, похожие на людей, одетых в скафандры и с антеннами на головах (эти изображения содействовали утверждению современного мифа о прилете на Землю инопланетян). Возможно, это — люди в масках и ритуальных нарядах.

В общем, судя по этим памятникам далекого прошлого, люди не изображали образ Божий в виде человека. Это соответствует одной из характерных особенностей религиозных представлений африканцев: верховное божество для них было абстрактным или полуабстрактным понятием. Конкретными проявлениями высших сил были божества отдельных стихий, обожествленные предки или животные, духи-демоны, присутствующие повсюду и постоянно вмешивающиеся в дела людей.

Приводить конкретные примеры в нашем случае — занятие неблагодарное и утомительное, ибо пришлось бы перечислять десятки племен и народов, множество имен богов. Но все-таки некоторых богов упомянем (в скобках — названия племен).

Очень распространено божество Земли — чаще богиня: Бунси (банту), Кловеки (кробо), Одудва (йоруба), Пемба (бамбара) и др. В некоторых случаях бог Земли является одновременно и творцом. Божество воздуха Телико (бамбара) могло олицетворять дыхание, а божество огня и железа Огун (йоруба) — войну. Оригинален Масапару (бобовуле), олицетворяющий животворную подземную или колодезную воду.

Обожествление животных исследователи связывают с пережитками тотемизма, когда название животного было именем обожествленного предка, а затем стало духовным покровителем рода. Часто обожествлялись змеи. В Дагомее небесный змей Дангбе отождествлялся с дождем и радугой. Хотя чаще плодородный дождь считался проявлением силы небесного быка: Джоука (шиллук), Ниалит (динка), Нуна (баи), Хеко (каффа), который нередко выступал и как бог-творец. У догонов божественный змей Сиги считался и первопредком. У прибрежных племен на западе континента морскими божествами, покровителями рыболовства, считались Манийри, Манто, Нанзикра, выступавшие в образе морского животного ламантина…

Общим для народов Африки (в чем они, конечно, не оригинальны) является культ предков. Этот обычай с древнейших времен помогал людям сохранять стабильность общества, старинные заповеди, обряды, а также суеверия. Этот же обычай противостоял всяким новшествам, нововведениям, открытиям. Культ животных (часто насекомых, пауков) был свойственен племенам охотников и собирателей, тогда как земледельцы и скотоводы перешли к обожествлению природных стихий, Солнца, Земли, воды.

По свидетельству английского этнографа XIX века А. Эллиса, в Гане (прежде — Золотой Берег) «каждый поселок, деревня, округа имеют своих местных духов, или богов, повелителей рек и ручьев, холмов и долин, скал и лесов». Большинство таких духов считалось враждебным людям. Кроме того, распространен культ умерших вождей, правителей (или здравствующих, что накладывает на них обязанности порой поистине божественные, например, вызывать дождь), а также племенных богов и даже личных (фетишей), с которыми обращаются достаточно сурово, ожидая от них исполнения некоторых желаний, содействия в делах; а чтобы фетиш (обычно в виде деревянной фигурки) не забыл пожеланий, в него вколачивали гвозди.

ВСЕВЫШНИЙ БОГ-ТВОРЕЦ

Несмотря на обилие племенных, родовых, семейных и личных божеств, разнообразных духов, почти повсеместно в Африке распространена идея верховного бога. В некоторых случаях ее утверждению способствовало распространение ислама, иудаизма, христианства, но чаще всего она не заёмная, а местная. Свидетельство и подтверждение этому — множество имен у этого бога, даваемых разными племенами: Адудва (бауле), Алуруа (ашанти), Амма (до-гон), Атана (тура), Веле-хакаба (вагусу), Вулу (мано), Вульбари (крачи), Гейи (бете), Гено или Дундари (фульбе), Дебвену (бобовуле), Ио (бамбара), Кулотиоло (сенуфо), Леза (ила, мамба), Калунга, Мулунгу. В большинстве случаев этот всевышний, сотворивший мир, не удостаивается культа, молений, восхвалений. Считается, что он слишком велик и далек от насущных нужд людей. Разумнее обращаться с просьбами к более близким и активным божествам.

Чаще всего об этом великом боге предпочитают не рассуждать, «мудрствуя лукаво», ибо речь идет о том, что несравненно превышает способности человека. Иногда даже его не считают творцом, потому что о начале мироздания нельзя сказать ничего определенного.

Если и существовал создатель мира, то он давным-давно удалился от всяких дел и не участвует в управлении землей и небом. Правда, в одном случае бог Са выступает и как творец, и как повелитель подземного мира (тоже своеобразная форма ухода от дел текущих).

Еще одна особенность высшего бога: неопределенность пола или двуполость, как у Нана-Булуку (эве, фон). И в этом тоже усматривается немалая мудрость, ибо откуда бы знать людям половую принадлежность верховного существа, тем более что оно — как первое и наивысшее — должно совмещать в себе самые разнообразные признаки.

В общем, великий бог далек, вездесущ или скрытен, вершит лишь немногими всемирными делами, которые не под силу понять человеку. Возможно, он милостив и добр, но до людей ему нет дела. А вот дьявольские духи злы, а потому их-то и следует умилостивлять.

Подобные представления о боге настолько глубоки, что советский ученый-африканист В.Б. Иорданский высказал мнение, будто исследователи «превратили крестьянина-африканца в изощренного философа — роль, которая тому совершенно чужда». Но почему же — чужда? Ведь подлинный мыслитель вовсе не обязательно должен получить высшее, а то и первичное школьное образование. А представления о богах людей далекого прошлого, которые умели размышлять самостоятельно, были близки к правде природы — и внешней (мироздания, земного окружающего мира), и внутренней природе человека. Кстати, и сам Иорданский в своей интересной книге «Хаос и гармония» раскрыл глубокие философские подтексты верований африканцев.

Надо признать, что представления большинства африканских племен о Всевышнем исполнены глубокого смысла и в то же время — простоты, естественности. Возможно, что это относится вообще к воззрениям на богов людей примитивной культуры, сознание которых не искажено теми идеями, которые привносятся в результате формирования классового общества, основанного на принципах господства-подчинения и стремления отдельных групп к неограниченной власти.

БОГ ДЕЙСТВУЮЩИЙ

Так условно можно назвать божество, которому поклонялись как сущности активной, от которой зависит судьба людей, текущий ход дел. Богу-творцу отводилось место достаточно неопределенное — где-то высоко в небесах или, чаще, повсюду и нигде конкретно, причем он мог принять любую форму и реже всего — человеческий облик.

В этом отношении деятельный бог более определен и чаще всего связан с природными стихиями.

Например, у масаев Нгаи (Энгаи) — одновременно и небесное божество дождя, грома и молнии, и бог войны, от расположения которого зависит удача во время сражений, набегов. Масаи верили, что он одобряет их грабительские походы и захват у соседних племен скота и другой добычи. Ему молились перед набегами, что, по-видимому, придавало им уверенности в правомерности разбоя.

Как олицетворение природной стихии Энгаи выступал под разными расцветками. В виде На-рока (Черного) он олицетворял добро и ассоциировался с ясным небом, дальними раскатами грома и небольшими благодатными дождями. А Энгаи-Наньокье (Красный) был гневным и опасным, приносил с собой страшную грозу с молнией и громом. Порой они представлялись двумя братьями. Согласно другим версиям братьев три или даже четыре, из которых добрым всегда является черный, грозным — красный (кроме них — белый и серый).

У племени ашанти (Гана) как бог-творец почитался Ньяме. Одним из его символов был трудолюбивый паук. Завершив свои земные дела, он удалился на небо. Его супруга Асаое Афуа осталась богиней земли и плодородия. Ньяме послал своего сына Тано (Тандо) на землю для того, чтобы вершить дела людей. Бога Тано связывали с рекой Агьентоа и считали покровителем племени. Ему молились перед военными походами. Однако, после того как англичане покорили ашанти, престиж этого бога упал.

У племени шона, живущего в междуречье Лимпопо и Замбези, деятельный бог Мвари является одновременно и громовиком и первопредком. Он может милостиво даровать дождь или покарать жестокой засухой. В то же время с его именем связывают и различные проделки, имеющие целью поучать людей.

Согласно представлениям племени фон, творец мира Маву-Лиза, существо неопределенного облика, двуполое, породило несколько богов, которые стали повелевать природными стихиями, но главными из них были первенцы-близнецы Да Зоджи и Ньохве Анану (ставшая его женой). Именно им было предоставлено право повелевать всеми земными делами, населить землю людьми и управлять ими.

В то же время существует грозный бог-громовержец Хевиозо, от расположения которого во многом зависит благосостояние людей: он посылает жару и сушь, ливень и бурю, но также дарует дождь, обеспечивая плодородие полей. Ему помогают его дети.

У племени шиллук верховное небесное божество Джуок, создавшее небо и землю, а из глины — людей, стал повелителем духов и дождя (в виде небесного быка). Однако его «представителем» на земле считался божественный предок, культурный герой Ньиканг.

В общем, деятельный бог может принимать различные формы, хотя чаще всего он фигурирует в образе громовника и человека, первопредка, продолжающего влиять на земные дела. И тот, и другой образы вполне оправданы. В первом случае речь идет о явлении, от которого зависит благополучие племени, но на которое человек не способен оказать влияние.

Почитание первопредка — характерная черта первобытных религий. Оно сопряжено с уважением к традициям и способствует стабильности общества (хотя и тормозит его технический и социальный прогресс). В этом смысле предки действительно остаются среди живущих и оказывают влияние на них.

ВЕЛИКИЙ ПЛУТ

Почитание богов и смиренное следование велениям предков превращает человека в угодливое безынициативное создание с душой раба. Такими представляли колонизаторы людей «первобытной культуры», утверждая тем самым закономерность своего господства над ними.

О том, что такое мнение не соответствует действительности, свидетельствует, в частности, существование в мифах и сказках едва ли не всех племен обожествленного образа насмешника, плута, озорника, который потешается над обычаями и традициями, высмеивает глупых.

«Среди обитателей африканского пантеона, — писал В.Б. Иорданский, — есть один, занимающий особое положение в окружении демиурга. Это плутоватое божество, проделки которого сеют смуту среди людей, — вечный нарушитель гармонии, которую общество стремится сохранить в отношениях с мифическим миром, в отношениях между людьми. Оно — создатель беспорядка в мире, к упорядочению которого направлены все усилия общественного сознания».

Хотелось бы только уточнить. Говоря об «окружении демиурга», исследователь преувеличил степень организованности пантеона африканских богов. Тем более, слишком часто демиург отрешается от земных дел. Например, в сказке племени эве вознесение демиурга Маву на небеса объясняется так. Некогда небо было очень низким, и одна женщина, мешая большой ложкой кашу, постоянно задевала за него. Рассердившись, она плеснула горячей кашей в небо и попала в лицо Маву. Тогда он, не стерпев оскорбления, решил навсегда покинуть мир людей, поднялся высоко-высоко и небо вознес за собой.

В этой истории очевидна ирония по отношению к верховному божеству. Женщине оказалось по силам отправить его высоко в небо. Кстати, расплескавшейся кашей вполне мог служить Млечный Путь.

Сказка племени ламба раскрывает секрет власти колдунов и вождей. Хитрый заяц тайно посадил на большое дерево своего брата, а сам предложил зверям спросить того, кто царствует в небе, кому быть вождем на земле. Слон, лев, носорог поочередно вопрошали небеса — без ответа. А на вопрос зайца раздалось свыше: «Тебе, почтенный заяц, быть вождем на земле!» Так и стал заяц вождем.

Как видим, еще в древности «дикие племена» ясно понимали суть «демократических выборов». Здесь звучит насмешка не только над доверчивым звериным народом, но и над верховным божеством, роль которого может исполнять заяц, взобравшийся на дерево.

Коренным африканцам, как, впрочем, всем людям, близким к природе, был присущ здравый смысл в полной мере и, вдобавок, с элементами скептицизма и иронии. По свидетельству французского африканиста Б. Оля, некоторые мифы утверждают, «что мир — это несовершенное и даже неудавшееся творение; его создала некая неясная воля, своенравный гений, которому захотелось преодолеть свою скуку или, если хотите, монотонность хаотической инерции, и он просто позволил себе немного позабавиться, не заботясь о последствиях».

Как видим, в подобных случаях элементы озорства, игры, непродуманного развлечения предполагаются в самом творце мироздания. Но чаще всего в народных сказаниях присутствует персонаж, который, по словам советской африканистки Е.С. Котляр, «олицетворяет стихию юмора, находчивости, неистощимой изобретательности; он одурачивает всех, кто попадается на его пути, на хитрость отвечает еще более изощренной хитростью».

Так, в сказке племени ашанти животные заспорили, кто из них самый старший и заслуживает наибольшего поклонения. Они придумывали небылицы о своем происхождении (при этом подчеркивались характерные черты каждого зверя). Последним говорил паук Ананси: «Когда я родился, еще ничего не было. Мне даже негде было похоронить своего умершего отца. Пришлось его похоронить в своей голове». Всем пришлось согласиться, что он самый старший.

Легенда эта остроумна и в то же время исполнена здорового скептицизма в отношении любых версий о происхождений мира, которые неизбежно умозрительны (о чем следовало бы помнить и современным космологам).

В мифах бушменов главный персонаж — кузнечик-богомол Цгаан, или Цагн, Цгааген. Он поистине многолик: демиург, прародитель, бывший тотем, но еще и плут и озорник. Его семья состоит из животных разных видов (вне генетических аксиом), и некогда все они были людьми. А сами бушмены ранее были антилопами, а всемогущий Цгаанг превратил их в людей.

У ашанти сходный персонаж мифов — паук Ананси, с которым связывают сотворение мира. И эта способность» людей увидеть в малом великое, в пауке или кузнечике — творца мироздания есть проявление того философского мировоззрения, в котором отказывают племенам примитивной культуры некоторые образованные исследователи.

Мифы племени шона превозносят Мвари как верховного бога и первопредка, а также подателя дождя. Но и он не гнушается озорных проделок. Когда один человек отказался дать Мвари одеяло, тот сказал, что не уйдет из хижины. Тогда глупый человек сжег свою хижину, чтобы избавиться от гостя, но услышал его голос с дерева. Человек срубил дерево, но голос Мвари раздался из хозяйского быка. Человек убил быка и стал жарить мясо, но тут шкура, мясо и кости быка вознеслись на небо и голос Мвари произнес смеясь: «Я получил больше, чем одеяло».

…Озорное божество, порой вносящее хаос даже в среду богов, нарушающее законы природы и установления людей, обладающее не только умом, но и остроумием, находчивостью, а то и проявляющее плутовство, издевку, скептицизм — разве это не обязательная часть нашего человеческого мира? Без него жизнь, наверное, была бы более упорядочена и строга, но и скучна до невозможности.

УГАРИТ, ФИНИКИЯ

Три-четыре тысячелетия назад на восточном побережье Средиземного моря существовал ряд процветающих городов, разбогатевших главным образом благодаря торговле (они находились на перекрестке сухопутных и морских путей), а также высокому культурному уровню населения. Земли эти называли Ханаанскими. Города Библ, Тир, Сидон вошли в историю, а из государств этого региона наиболее прославилась Финикия. Именно отсюда, как гласит легенда, Зевс похитил и доставил на Крит царевну Европу.

В 30-е годы XX века археологи обнаружили остатки города Угарита, столицы небольшого царства, географически расположенного на северной окраине финикийских земель, а хронологически предшествовавшего эпохе расцвета Финикии. Лингвисты расшифровали глиняные таблички с текстами угаритов — на аморейском языке, родственном арабскому и древнееврейскому. Выяснилось, что угаритская письменность была буквенно-звуковой (принцип алфавита, а не иероглифов), по-видимому, первой в мире такого типа (около XIV в. до н. э.). Правда, отмечались только согласные буквы.

Не удивительно, что мифы и легенды Угарита во многом похожи на финикийские, а имена соответствующих богов созвучны. Однако на этот пантеон оказали существенное влияние религиозные представления египтян, ассирийцев, хеттов. Дело в том, что города-государства Восточного Средиземноморья не только конкурировали, но и враждовали между собой, а потому становились легкой (а порой трудной) добычей более крупных держав. Помимо этого, синтезу культур способствовала активная торговля с разными странами. Некоторые угаритско-финикийские боги (например, Адонис) вошли в греческую мифологию. Вообще, в Восточном Средиземноморье цивилизация распространялась, описывая огромный полукруг против часовой стрелки: Египет — Ханаан — Хеттия — Иония — Греция — Рим; приблизительно в центре этого «циклона культуры» находится Крит, откуда родом был не только Зевс, но и великий путешественник Одиссей.

В историю финикийцы вошли прежде всего как искусные мореходы. Однако еще русский востоковед Б.А. Тураев обратил внимание на то, что в мифах этого народа (добавим: угаритов тоже) отсутствуют могущественные боги моря, покровители мореплавания или морской торговли. «Финикийские и вообще хананейские божества вышли из пустыни», — справедливо заключил Тураев.

Как известно, в мифах отражается не только духовный мир, но и обыденная жизнь народа. Исходя из этого, можно предположить, что наиболее искусными мореходами тех времен (три-четыре тысячелетия назад) были критяне, которым не был чужд и пиратский промысел.

С библейских времен стало нарицательным имя Молоха — свирепого и кровожадного бога, которому приносились обильные человеческие жертвы, преимущественно дети. Однако теперь исследователи полагают, что это было не божество, а название обряда принесения человеческих жертв, которые позже были запрещены.

Другой символический образ, упомянутый в Ветхом Завете, — Золотой телец, — тоже, по-видимому, имеет финикийское происхождение. Там верховного бога нередко изображали в виде позолоченного быка, связывая с поклонением золоту, богатству.

ИЛУ (ИЛ, ЭЛИМ)

Так называли в Угарите, а затем Финикии Бога богов, Творца творений, верховное божество. К сожалению, более или менее завершенные мифы о том, каким образом он создал мироздание, отсутствуют. Не исключено, что это происходило так, как описано в Библии — божественным Словом.

«Илу связан скорее с космосом, со всей вселенной, чем с какой-либо конкретной страной, — пишет Ю.Б. Циркин в книге «Мифы Финикии и Угарита». — В качестве такового он охраняет мировой порядок и в случае необходимости восстанавливает гармонию мира — и природного, и человеческого. В своем жилище Илу возглавляет собрание богов, устраивает для них пиры… Илу — высшая инстанция, и его решения могут быть изменены только им самим. Он — воплощение мудрости и милостивости».

Местопребывание Илу указано в мифе неопределенно: на горе «у устья Реки, у истоков Океанов обоих». При всей абстрактности такой мифической географии, она предельно приземлена и отражает те ограниченные знания об окружающем мире, где всего лишь два океана, которые были известны жителям Угарита и финикийцам. Последние действительно бывали не только в районах Средиземного моря и Персидского залива, но и выходили в Атлантический и Индийский океаны, хотя, конечно же, не имели ясного представления о них и плавали лишь вдоль побережий.

Таким образом, можно сказать, что Илу находился в центре мироздания, известного жителям Угарита Кроме того, этот высший бог считался владыкой времени, «царем годов». Символом его является священный бык как олицетворение мощи и плодородия, плодовитости.

Принято считать, что этот бог представлен могучим старцем с седой бородой, давно отошедшим от мирских дел и мало вмешивающимся в установленный мировой порядок. Однако, как и все боги, он для верующих не оставался постоянным на все века. Как отметил А.И. Немировский, образ Илу, созданный мифами, сформировавшимися в начале II тысячелетия до н. э., не всегда соответствует представлениям о нем верующих, живших во время записи мифов. Так, в одном из гимнов в честь Илу он предстает в образе могучего воина: Восстань, Илу, Отмети, Илу, С копьем, Илу, С дротиком. Илу, С упряжкою, Илу, С погибелью, Илу, С пожаром, Илу, С горением, Илу, Ради Угарита — Живее на помощь».

Жена (по другой версии, дочь) Илу — Асират была владычицей моря и звалась Великая Асират Морская, олицетворяя морскую стихию и покровительствуя рыбакам. Она выступала и как прародительница богов и людей, хотя некоторые божества и не считались ее потомками, например высокочтимый Балу.

С позиций единства земной природы связь гор и вообще суши с морями и океанами представляется совершенно естественной и плодотворной, что вполне оправдывает супружескую связь Илу и Асират. Но для народа, жившего на побережье, единение и взаимодействие суши и моря были привычны не столько в глобальном, сколько в локальном аспекте.

Самое удивительное, что имя этого давно почившего (вместе с почитавшими его людьми) бога продолжает звучать и в наши дни и перейдет в будущее. Дело в том, что оно присутствует как окончание в таких именах, как Михаил, Гавриил, Даниил, Самуил, Рафаил. Они вошли в Тору и Библию, распространившись не только в иудейском, но и в христианском мире.

Есть мнение, что в Угарите почитался таинственный «Бог отцовский», имя которого или забылось, или сохранялось в строжайшей тайне. Возможно, он был первоначальным богом-Творцом, отцом Илу. Вопрос остается неясным.

Некоторая неопределенность и, можно сказать, всеохватность Илу, его положение над людьми и богами способствовали тому, что со временем он все более отстранялся от других божеств, деяния которых были подобны человеческим, возвышаясь над ними как Бог богов или просто Бог. В Ветхом Завете это уже один и единственный Бог — Элохим.

Однако ни в Угарите, ни в Финикии так и не осуществился переход к единобожию. «Боги Угарита, — подчеркивает А.И. Немировский, — мыслятся в образах людей, но неизмеримо более могущественных и бессмертных. Они пируют, любят, ненавидят, видят сны, постоянно воюют друг с другом, проявляют коварство и жестокость». В этом отношении Илу отличается тем, что он не столь деятелен, находясь, как говорится, «над схваткой», а потому он менее очеловечен и в наибольшей степени абстрактен.

БАЛУ (БААЛ, ВААЛ)

Имя его в переводе означает Хозяин, Владыка, и нередко дополнялось: «Силач», «Могучий», а также «Громовник» (Балу-Хаддад) или, по названию горы, расположенной недалеко от Угарита, Балу-Цапану (ныне Цафон, 1770 м над уровнем моря — наиболее высокая гора в данном районе).

Отцом Балу называется Даган (Дагон), брат Илу, который был, по-видимому, богом изобилия, подателем пищи, покровителем земледелия (или) рыболовства. Балу сохранил некоторые функции бога плодородия, хотя почитался прежде всего как «Скачущий на облаке», бог дождя, грозы, бури, грома и молнии. Он был покровителем земледелия и мореплавания, для которых, конечно же, очень большое значение имеет состояние атмосферы — дожди, ветры, бури.

Вместе с тем Балу — воин в масштабах не только земных, но и вселенских: он вышел на бой с чудовищным семиголовым змеем-драконом Лотаном (прообраз библейского Левиафана?). Это деяние, судя по всему, имело космогоническое значение и определяло победу сил добра над силами зла, тем более что на стороне змея выступил бог смерти Муту, которому удалось ранить копьем Валу. К сожалению, столь важный миф известен только в незначительных фрагментах.

Серьезный конфликт произошел между Балу и Иамму, богом рек и морей. К последнему верховный бог Илу испытывал приязнь, а потому приказал покровителю ремесла Котару-ва-Хасису возвести для своего любимца дворец. Возгордившийся Иамму потребовал, чтобы ему сдался и подчинился Балу. Это требование поддержал сам Илу!

Но гордый и могучий Балу восстал против такого решения (не означает ли это, что в Угарите на смену старшему поколению богов — или прежней царствующей династии — пришли новые боги и те, кто им поклонялись). Вооружившись дубиной, он выступил против Иамму, но был повержен.

Однако искусный Кстарува-Хасису пришел на помощь Силачу Балу, оказавшемуся слабее противника, изготовив две палицы, которые сами колотили врага. С их помощью, точнее, благодаря их самостоятельным ударам, Иамму был повержен. Так Балу победил (можно сказать, благодаря автоматическому оружию, а не личным качествам) и был провозглашен царем.

Но этого ему было мало. Нужен был и дворец, достойный царя. Построить его Балу то ли не умел, то ли не имел права. Такие дворцы имели дети Илу и Асират (представители царствующей династии богов). Не рассчитывая на снисхождение Илу, от которого зависело разрешение на возведение дворца, Балу обратился за помощью к сестре и жене Анат, богине любви, войны и охоты. Ей пришлось отвлечься от своего занятия (она помогала угаритам сражаться против людей востока, разила врагов и прикрепляла отрубленные руки к своему поясу, а головы закидывала за спину). Анат явилась к Илу и, угрожая расправой, заставила старого бога согласиться на постройку дворца Балу…

Всю эту историю не следует толковать как расцвеченный фантазией рассказ о соперничестве двух родов, претендующих на власть и богатство. Как сказано далее, имея дворец, Балу может установить определенное время дождей и разливов рек; он возвысит свой голос в облаках, будет обладать всей полнотой власти. А дворец его будет из кедра и лазурита, серебра и золота. Такое жилище выстроил искусный Котарува-Хасису. Надежный и красивый дворец символизирует упорядоченность владений Балу, четкий распорядок, которому должны подчиняться сезоны дождей, что чрезвычайно важно для земледелия.

Однако есть еще один могущественный бог — Муту (Мот), владыка подземного мира, царства мертвых. Он посылает Балу приказание явиться на его пир. Напуганный Балу приходит к богу смерти… О дальнейших событиях сведений нет. Возможно, свидание со смертью (здесь это бог-мужчина) может ожидать даже бога. На время смерти Балу землю поражает засуха. По настоянию жены Илу назначает преемником Балу своего сына Ас-тара, но тот не способен властвовать над стихией.

Вновь на первый план выходит прекрасная и смертоносная Анат. Она вступает в бой с Муту и побеждает его (любовь побеждает смерть!). Воскресший Балу опять воцаряется на троне. Но и смерть бессмертна: на седьмой год вновь является Муту и вступает в бой с Балу. На земле снова наступает засуха. Но богиня Солнца Шапаш не позволяет смерти одержать окончательную победу. (В мифе, пожалуй, отражается наступление засушливых периодов приблизительно каждые семь лет.)

…Исследователи полагают, что «Владыка Скачущий на облаке» (Баал-Зебул) позднее был низведен до «Владыки Мух» (Баал-Зебуба), а в Библии представлен повелителем демонов Вельзевулом. Таковы были последствия борьбы с многобожием. Хотя, как известно, Иисус Христос говорил, что изгоняет бесов силою Вельзевула.

АНАТ (АНАТУ)

По своему положению первенство среди богинь Угарита (Финикии) должна занимать Асират, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед Анат — несравненно более активной и яркой богиней, наделенной не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, вспыльчива, беспощадна к врагам. Это богиня любви, войны и охоты.

Анат — возлюбленная, жена и, по-видимому, сестра Балу, а также его соратница. Ее гнева боятся не только люди, но и боги. Покровительствуя угаритам и финикянам, она в сражениях бестрепетно разрубает на куски их врагов.

Когда Анат узнаёт, что бог смерти Муту (Мот) поглотил (убил) Балу, она —

…хватает бога Мота,

Мечом его рассекает,

Веялом его развеивает,

Пламенем его обжигает,

На жерновах его мелет,

Сеет его в поле.

Создается впечатление, что речь идет о колосьях, которые срезает Анат, а затем обрабатывает зерно. В общем, она выполняет как будто мирную женскую работу, а не расправляется с противником! Как это понимать: как развернутое сравнение расправы с врагол и сельскохозяйственной работы? Или это аллегория, призванна раскрыть подтекст смерти (временной) бога, дарующего жизнь. Ведь миф об умирающем и воскресающем боге повествует о возрождении жизни. Возможно, Анат выступает тут как богиня плодородия или жрица, совершающая ритуч альные действия, способствующие будущему богатому урожаю…

В любом случае Анат остается смелой воительницей, рискнувшей ради любимого вступить в бой с самой смертью (и добиться победы, хотя не окончательной, что в принципе невозможно, ибо жизнь и смерть неразлучны). Она, как естественно для богини любви, борется за жизнь и способствует ее возрождению.

Странным образом в ней соседству жестокость и чуткость к поэзии, Балу требуется ее помощь, он посылает к ней гонцов с просьбой явиться в его горную обитель, где она сможет услышать «слово дерева и шепот камня, звук, идущий к земле с неба и от бездны — к звездам». При встрече oни умылись росой небес, умастились маслом земли, сели пировать, и только после этого галантный (или осмотрительный) Балу попросил ее получить у Илу разрешение на строительство дворца. Когда Анат явилась с этой просьбой перед лицом всевышнего бога, он ответил ей отказом. Она вспылила и крикнула ему, что набросится на него и зальет кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился напуганным) и уступил своей дочери (о том, кто ее мать, сведений нет). Эта странная сцена показывает, что в Угарите женщины пользовались немалыми правами, а конфликты поколений бывали нередко.

Помимо Анат в Угарите была еще одна богиня любви, красоты, плодородия — Астарта, олицетворение планеты Венера (она соответствует ассиро-вавилонской Иштар). В ней воплотился другой лик любви: не бурная страсть, доходящая до исступления, как у Анат, а чувство ровное, спокойное, хотя и сильное, способствующее семейной жизни и продолжению рода. Нередко Анат и Астарта воспринимались как единое божество.

Вавилонские мифы

Для удобства мы обозначили мифы, описываемые в этом разделе, как вавилонские, хотя многие тексты были записаны ассирийскими писцами и хранились в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала. Профессор Сидни Смит говорит: «Очевидно, что ассирийские писцы занимались переработкой литературных текстов, которые они позаимствовали у вавилонян. Они изменили стиль первой династии Вавилона и придали этим текстам форму, в которой они и находились в ассирийской библиотеке». Ассирийским богам поклонялись также и в Вавилоне, а ассирийские религиозные праздники отмечались в то же время и точно так же, что и в Вавилоне. Есть несколько мифов или легенд, которые мы можем назвать чисто ассирийскими. Например, легенда о Саргоне Аккадском, которая имела очень любопытную историю. Но в основном мифы, о которых мы будем говорить, имеют вавилонские корни и представляют собой семитское развитие более древнего шумерского материала.

Мы начнем со знакомства с вавилонским вариантом трех основополагающих мифов, о которых уже говорили в предыдущем разделе.

Сошествие Иштар в преисподнюю

Как в шумерском, так и в вавилонском варианте этого мифа не дается никакого объяснения причин сошествия Иштар в подземное царство. Однако в конце поэмы, уже после освобождения Иштар, Таммуза представляют как брата и возлюбленного Иштар, опять-таки не объясняя, как он оказался в подземном царстве. Следующие строки дают понять, что возвращение Таммуза в мир живых было встречено с радостью. И только из текста, входящего в ритуал поклонения Таммузу, мы узнаем о заключении Таммуза в подземном царстве и о запустении и отчаянии, поселившихся на земле во время его отсутствия. В вавилонской версии мифа о сошествии Иштар в «страну без возврата» есть описание того, как в ее отсутствие воцарилось всеобщее бесплодие: «быки перестали покрывать коров; ослы не оставляют свое семя в ослицах, а мужчины в девицах». С этими словами визирь великих богов Папсуккаль объявляет о том, что Иштар не вернется, и о последствиях этого. Описание сошествия Иштар в мир мертвых в основном совпадает с шумерским текстом, но есть и некоторые отличия. Когда Иштар стучится в ворота подземного царства, она угрожает снести эти ворота, если ее не пустят вовнутрь, и освободить всех мертвых, находящихся в подземном царстве. Вот как описывается эта сцена:

О страж ворот, отвори их, Открой ворота и я войду! Если ты не откроешь ворот, Я сломаю засовы и снесу ворота; я снесу твою башню, и приду туда; Я подниму мертвых, пожирающих живых, чтобы их было больше, чем живых.

В этой версии мифа Иштар более агрессивная и даже грозная фигура, чем у шумеров. Угроза Иштар выпустить мертвых и натравить их на живых отражает страх вавилонян перед духами, который был отличительной чертой их религии. Как и в шумерской версии, проходя через каждые ворота, Иштар снимает с себя какую-то деталь одежды. Вавилонская версия, однако, не содержит в себе описания того, как страшные «глаза смерти» превращают Иштар в труп. Тем не менее на землю она не возвращается, и далее следует обращение Папсуккаля к богам. В ответ на эту мольбу Эа (Энки в шумерском мифе) создает евнуха Асушунамира и посылает его вниз к Эрешкигаль за сосудом с живой водой. Благодаря своему обаянию ему удается уговорить Эрешкигаль дать ему живую воду, однако Эрешкигаль делает это очень неохотно: она приказывает своему визирю Намтару обрызгать Иштар живой водой. Иштар освобождена и возвращается на землю, получив обратно все украшения и одежды, которые она отдавала у каждых ворот подземного царства. Однако она должна заплатить выкуп за свое освобождение. Эрешкигаль говорит Намтару: «Если она не даст тебе выкуп за себя, верни ее обратно». В мифе не уточняется, что понимается под выкупом, но упоминание имени Таммуза в конце подразумевает, что именно он должен спуститься в подземное царство. Однако нет никаких указаний на то, как именно он туда попадает. Мы уже знаем, что существует шумерский миф о низвержении Энлиля в подземное царство и о том, что Инанна сопровождала его туда. Также в культовых текстах содержится указание на то, что Энлиль и Таммуз – это в принципе одно и то же божество. Поэтому вполне естественно, что по мере развития мифа сошествие Таммуза в подземное царство приобретает все большее значение и связывается с угасанием и возрождением растительной жизни. Когда со временем этот миф получил распространение в других странах, на первый план вышла тема его смерти и траура по нему. Отсюда упоминание Иезекиилем о женщинах Израиля, скорбящих по Таммузу, и миф о Венере и Адонисе, древнегреческий аналог рассматриваемого нами мифа. Смерть Баала в угаритской мифологии может представлять собой самую раннюю ступень развития мифа.

Миф о творении

Мы уже видели, что в шумерском мифе о творении вся созидательная деятельность была поделена между различными богами, причем главными фигурами здесь выступали Энлиль и Энки. В Вавилоне миф о творении занял главенствующее положение в иерархии мифов благодаря тому, что он ассоциировался с главным праздником Вавилона – Новым годом (или Акиту). Этот миф нашел свое воплощение в литургической поэме, известной по ее начальным строкам как «Энума Элиш» («Когда вверху…»). Главная роль отводится богу Мардуку. Именно он побеждает Тиамат, спасает «таблицы судьбы» и совершает различные созидательные действия, описанные в поэме. Семь табличек с текстом мифа были обнаружены британской экспедицией при раскопках Ниневии. Часть их была переведена и опубликована Джорджем Смитом в 1876 году. Некоторые ученые чересчур поспешно провели параллель между семью днями творения и семью табличками с текстом вавилонского мифа и выдвинули теорию о том, что еврейский пересказ истории о творении мира полностью заимствован из вавилонского мифа. Мы еще вернемся к этому, когда будем рассматривать еврейскую мифологию. Позже были найдены другие части текста и таким образом заполнены некоторые пробелы, имевшиеся в мифе. Большинство современных ученых датируют это сочинение началом второго тысячелетия до н. э., периодом, когда Вавилон выдвинулся на первый план среди аккадских городов-государств. Из культовой новогодней поэмы мы знаем, что во время встречи Нового года священнослужители дважды цитировали строки «Энума Элиш», сопровождая чтение магическими обрядами.

Раскопки на месте древнего города Ашшура, первой столицы ассирийской империи, обнаружили таблички с текстом ассирийского варианта «Энума Элиш», в котором место вавилонского бога Мардука занял Ашшур, главный бог Ассирии.

В общих чертах вавилонский вариант таков: первая табличка начинается с описания древнейшего состояния вселенной, когда еще ничего не существовало, кроме Апсу, океана чистой, сладкой (пресной) воды, и Тиамат, океана соленой морской воды. Из их союза появились на свет боги. Первая пара богов, Лахму и Лахаму (Якобсен толковал этих богов как ил, отложившийся при соединении океана и рек), дала жизнь Аншару и Кишар (линия горизонта моря и неба – в интерпретации того же ученого). В свою очередь, Аншар и Кишар дали жизнь Ану, богу неба, и Нудиммуду или Эа, богу земли и воды. Здесь проявляется некоторое отличие от шумерской традиции. Энлиля, чья деятельность нам уже знакома по шумерской мифологии, заменяет Эа, или Энки, который в вавилонской мифологии обозначен как бог мудрости и источник волшебства. Эа дает жизнь Мардуку, герою вавилонского варианта мифа. Однако еще до рождения Мардука возникает первый конфликт между богами-прародителями и их отпрысками. Тиамат и Апсу раздражает шум, создаваемый младшими богами, и они совещаются со своим визирем Мумму, размышляя, как бы уничтожить их. Тиамат не особенно стремится к уничтожению собственных детей, но Апсу и Мумму разрабатывают план. Однако их намерение становится известно младшим богам, и это, естественно, беспокоит их. Однако премудрый Эа придумывает собственный план: он напускает сонные чары на Апсу, убивает его, ослепляет Мумму и вдевает ему в нос шнур. Затем он строит священную обитель и называет ее «Апсу». Там рождается Мардук, после чего следует описание его красоты и необычайной силы. Первая табличка заканчивается описанием подготовки к новому конфликту между старшими и младшими богами. Старшие дети упрекают Тиамат за то, что она пребывала в спокойствии, когда убивали Апсу. Им удается «расшевелить» ее и принять меры по уничтожению Ану и его помощников. Она заставляет Кингу, своего первенца, возглавить атаку, вооружает его и дает ему «таблицы судьбы». Затем она дает жизнь орде ужасных созданий, таких, как человек-скорпион и кентавр, чье изображение мы видим на вавилонских печатях и пограничных камнях. Во главе этой орды она ставит Кингу и готовится отомстить за Апсу.

Вторая таблица описывает, как ассамблея богов воспринимает известие о предстоящем нападении. Аншар встревожен и, задумавшись, разрывает свое бедро. Сначала он напоминает Эа о своей прошлой победе над Апсу и предлагает так же расправиться с Тиамат; но Эа либо отказывается сделать это, либо ему просто не удается победить Тиамат; на этом самом месте текст прерывается, и не вполне ясно, что же произошло с Эа. Затем совет богов посылает вооруженного Ану убедить Тиамат отказаться от ее намерений, но ему тоже не удается этого сделать. Аншар предлагает, чтобы эту задачу поручили могучему Мардуку. Отец Мардука Эа советует ему согласиться выполнить это задание, и тот соглашается, но при условии, что ему дадут полную и безоговорочную «власть на совете богов», что при определении судьбы его слово будет решающим. На этом заканчивается вторая таблица.

Третья таблица еще раз повторяет решение, принятое богами, и заканчивается описанием пира, где Мардук официально получает власть, которую он требовал.

Четвертая таблица начинается с описания вручения Мардуку символа царской власти. Боги потребовали от него доказательства того, что он обладает достаточной силой, чтобы справиться с порученным ему делом. Для этого он своей волей заставляет свою мантию исчезнуть, а затем появиться вновь. Боги остались довольны и провозгласили: «Мардук– царь». Затем Мардук вооружается для битвы; его оружие – лук и стрелы, молния и сеть, которую за углы держат четыре ветра; он наполняет свое тело пламенем и создает семь страшных ураганов; он садится в свою повозку, запряженную бурей, и выступает против Тиамат и ее орды. Он вызывает Тиамат на поединок; он бросает сеть, чтобы пленить ее, а когда она открывает рот, чтобы проглотить его, въезжает в него на злом ветре и поражает ее стрелой прямо в сердце. Ее помощники-демоны бегут, но попадают в сети. Их вожак Кингу также пойман и связан. Затем Мардук берет у Кингу «таблицы судьбы» и привязывает их к своей груди, тем самым подчеркивая свое верховенство над богами. Вслед за этим он делит тело Тиамат надвое; одну половину он помещает над землей как небо, укрепляет его на шестах, ставит стражей. Затем он строит Эшарру, жилище великих богов по образцу жилища Эа – Апсу, и заставляет Ану, Энлиля и Эа обосноваться там. На этом заканчивается четвертая таблица.

Пятая табличка слишком фрагментарна, чтобы мы могли почерпнуть из нее сведения о первых шагах по устройству мироздания, однако ее начальные строки свидетельствуют, что прежде всего Мардук создал календарь (это всегда было одной из первейших обязанностей царя). Он определил месяцы года и их последовательность в соответствии с фазами Луны. Он также определяет три земных «пути» – путь Энлиля на северных небесах, путь Ану в зените и путь Эа на юге. Планета Юпитер должна наблюдать за небесным порядком вещей.

Шестая табличка рассказывает о сотворении человека. Мардук заявляет о своем намерении сотворить человека и заставить его служить богам. По совету Эа, было решено, что предводитель восставших Кингу должен умереть, чтобы по его образу и подобию сотворить людей. Итак, Кингу казнен, а из его крови создаются люди, которые должны «освободить богов», то есть выполнять действия, связанные с осуществлением храмовых обрядов, и добывать для богов пищу. Затем боги строят для Мардука великий храм Эсагила в Вавилоне со знаменитым «зиккуратом». По повелению Ану они провозглашают пятьдесят великих имен Мардука. Их перечисление занимает всю оставшуюся часть поэмы. Таков сюжет вавилонского мифа о творении. В нем ясно прослеживается шумерская основа. Однако те элементы, которые разбросаны по нескольким шумерским мифам, в «Энума Элиш» сведены воедино и представляют собой связное целое. У нас нет никаких доказательств того, что различные шумерские мифы когда-либо являлись частью ритуала. Поэма «Энума Элиш» стала обрядовым мифом, обладающим магической силой и играющим жизненно важную роль в вавилонском празднике Нового года, в связи с драматическим воплощением сюжета о смерти и воскрешении богов.

Миф о потопе

Третий из наших основополагающих мифов – это миф о потопе. В рассматриваемом случае несколько фрагментарный шумерский миф был значительно расширен, и вавилонский вариант мифа о потопе стал частью «Эпоса о Гильгамеше». Непосредственно вавилонским вариантом «Эпоса о Гильгамеше» мы займемся несколько позже, однако миф о потопе связан с «Эпосом о Гильгамеше» как часть приключений героя.

Проблема смерти, болезней и поисков бессмертия практически отсутствовала в шумерской мифологии, но она очень заметна в семитских мифах. В «Эпосе о Гильгамеше» она возникает перед Гильгамешем, когда умирает его друг Энкиду, о котором мы еще поговорим при рассмотрении других частей эпоса. Сейчас нас больше интересует связь между эпосом и мифом о потопе. После описания смерти Энкиду и скорби Гильгамеша по другу миф рассказывает нам, что Гильгамеша потрясла мысль о том, что он тоже смертен. «Когда я умру, разве я не буду подобен Энкиду? Страх поселился во мне.

Страшась ее, я странствую по пустыне». Единственным смертным, которому удалось избежать смерти и найти тайну бессмертия, был предок Гильгамеша Утнапиштим. Это вавилонский аналог Зиусудры, шумерского героя сказания о потопе. Гильгамеш решает отправиться на поиски своего предка, чтобы раскрыть секрет бессмертия. Его предупреждают об опасностях, подстерегающих в пути. Ему говорят, что прежде, чем он доберется до цели, ему надо будет перейти горы Машу и реку смерти. Подобное оказалось под силу только богу Шамашу. Тем не менее, Гильгамеш преодолевает все препятствия и приходит к Утнапиштиму. Текст прерывается как раз в том месте, где описывается их встреча. Когда текст снова становится разборчивым, мы читаем, что Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, что боги сохранили для себя секрет жизни и смерти. Гильгамеш спрашивает у него, как же ему удалось достичь бессмертия. В ответ Утнапиштим рассказывает ему историю о потопе. Она записана на одиннадцатой табличке «Эпоса о Гильгамеше». Это самая полная и хорошо сохранившаяся часть эпоса, который зафиксирован на двенадцати табличках. Этот миф был широко известен на Древнем Востоке. Подтверждают это недавно обнаруженные фрагменты хеттского и хурритского вариантов этого мифа.

Утнапиштим предупреждает Гильгамеша о том, что история, которую он собирается поведать ему, – это «тайна богов». Утнапиштим говорит о себе как о человеке из Шуруппака, древнейшего из городов Аккада. Эа тайно сообщает ему, что боги решили уничтожить все ростки жизни на земле, наслав на нее потоп. При этом о причинах такого решения ничего не говорится. Эа велит Утнапиштиму построить ковчег, на который он должен принести «потомство всего живого на земле». В мифе приводятся размеры и форма корабля. Судя по этому описанию, корабль имел форму куба. Утнапиштим спрашивает Эа, как ему объяснять жителям Шуруппака свои действия, и Эа говорит, что он должен сказать, якобы он прогневал Энлиля, и тот изгнал его со своей земли. Утнапиштим говорит им: «Теперь я отправлюсь вниз, на самое дно, где буду жить со своим повелителем Эа». Затем он говорит, что Энлиль ниспошлет на них изобилие. Таким образом, жители обмануты относительно намерений богов. Далее следует описание процесса строительства корабля и его погрузки:

‹Все, что я имел› погрузил я туда: Все серебро сложил на корабль; И золото все принес; И всех божьих тварей согнал я туда. А также семью и родных. И с полей, и из степи Всех букашек принес я туда; И всех мастеровых привел на корабль.

Затем в красках дается описание бури. Адад гремит раскатами грома; Нергал сносит створы ворот, которые сдерживают напор вод верхнего океана; Ануннаки поднимают свои факелы, чтобы «воспламенить землю от их огня».

Сами боги встревожены происходящим и, как собаки, трусливо жмутся к стене небесного дома. Иштар, которая, очевидно, и подговорила богов погубить людей, сожалеет о содеянном, и боги вторят ей. Буря бушует шесть дней и ночей. На седьмой день она стихает. Утнапиштим выглядывает наружу и видит перед собой опустошенную равнину: «Все люди превратились в глину».

Корабль причаливает на горе Низир. Утнапиштим выжидает семь дней и посылает голубя, который возвращается, не найдя пристанища. Затем он отправляет в полет ласточку, но и она возвращается. Наконец, он высылает ворона, который находит пищу и не возвращается обратно. Утнапиштим выпускает с корабля всех собравшихся там и приносит жертву богам. Боги чувствуют аромат и, словно мухи, слетаются к месту жертвоприношения.

Приходит Иштар, дотрагивается до своего ожерелья, сделанного из ляпис-лазури, и клянется никогда не забывать случившегося. Она упрекает Энлиля за то, что он решил уничтожить ее людей. Затем появляется Энлиль. Он в ярости оттого, что кому-то из людей было позволено избежать смерти. Нинурта упрекает Эа в том, что он выдал секрет богов. Эа спорит с Энлилем, защищая Утнапиштима. Энлиль уступает и дарует Утнапиштиму и его жене бессмертие, которым обладают боги. Он повелевает, что отныне они будут жить далеко у устья рек. На этом заканчивается повествование о потопе. Оставшаяся часть этой таблички и вся двенадцатая табличка посвящены истории о Гильгамеше. Хотя раскопки в Месопотамии доказали, что в древности Ур, Киш и Урук не раз страдали от страшных наводнений, все же нет никаких оснований полагать, что какое-то из этих наводнений затопило всю страну, кроме того, наводнения случались в разное время и были различной силы. Тем не менее, этот миф основан на факте необычайно сильного наводнения, хотя он и был связан с погребальными ритуалами и идеей поиска бессмертия. Однако нет убедительных доказательств, что миф о потопе, подобно мифу о творении, стал обрядовым мифом. Сейчас мы перейдем к описанию других ассиро-вавилонских мифов, которые обнаружены в различных захоронениях, открытых археологами в последние годы.

Эпос о Гильгамеше

Это замечательное литературное произведение, в которое входит миф о потопе, является отчасти мифом, отчасти сагой. В нем описаны приключения полумифического царя города Урук, который в шумерской летописи царей значится как пятый царь первой династии Урука, который якобы правил сто двадцать лет. В древности на Ближнем Востоке это произведение пользовалось необычайной популярностью. В архивах Богазкёя были обнаружены фрагменты перевода этого текста на хеттский язык, а также отрывки хеттского варианта этого произведения. Во время раскопок, проводившихся одной из американских экспедиций в Мегиддо, были обнаружены фрагменты аккадского варианта эпоса. Стоит процитировать слова профессора Спейзера, сказанные им об этом произведении: «Впервые в истории такое содержательное повествование о подвигах героя нашло столь благородное выражение. Размер и масштабность этого эпоса, его чисто поэтическая мощь определяют его вневременную притягательность. В древности же влияние этого произведения ощущалось в самых разных языках и культурах».

Аккадский вариант состоял из двенадцати табличек. Большинство фрагментов этих табличек хранилось в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Лучше всего сохранилась одиннадцатая табличка, на которой записан миф о потопе. Эпос начинается с описания силы и качеств Гильгамеша. Боги сотворили его сверхчеловеком, обладающим необыкновенным ростом и силой. Его считали на две трети богом и на треть человеком. Однако знатные жители Урука жалуются богам, что Гильгамеш, который должен быть поводырем своего народа, ведет себя высокомерно, как настоящий тиран. Они умоляют богов создать существо, подобное Гильгамешу, с кем он мог бы померяться силой, и тогда в Уруке воцарится мир. Богиня Аруру лепит из глины фигуру Энкиду, дикаря-кочевника, наделяя его нечеловеческой силой. Он ест траву, дружит с дикими животными и вместе с ними ходит на водопой. Он уничтожает капканы, которые расставляют охотники, и вызволяет из них диких зверей. Один из охотников рассказывает Гильгамешу о характере и странных повадках дикаря. Гильгамеш велит охотнику отвести к водопою, где Энкиду пьет воду с дикими животными, блудницу из храма, чтобы она попыталась соблазнить его. Охотник выполняет приказ, и женщина лежит в ожидании Энкиду. Когда он приходит, она демонстрирует ему свои прелести, и его охватывает желание обладать ею. Через семь дней любовных утех Энкиду выходит из забытья и замечает, что в нем произошли какие-то перемены. Дикие животные в ужасе бегут от него, а женщина говорит ему: «Ты стал мудрым, Энкиду; ты стал подобен Богу». Затем она рассказывает ему о славе и красоте Урука и о силе и славе Гильгамеша; она упрашивает его сбросить с себя свою одежду из шкур, побриться, умастить себя благовониями и ведет его в Урук к Гильгамешу. Энкиду и Гильгамеш состязаются в силе, после чего становятся лучшими друзьями. Они клянутся друг другу в вечной дружбе. На этом заканчивается первый эпизод эпоса. Здесь нам неизбежно вспоминается библейский сюжет, когда змей обещает Адаму, что он станет мудр и подобен богу, познает добро и зло, если попробует запретный плод.

Вряд ли стоит сомневаться, что эпос в том виде, в котором он нам известен, состоит из различных мифов и народных сказаний, сведенных воедино вокруг центральной фигуры Гильгамеша.

Следующий эпизод повествует о приключениях Гильгамеша и Энкиду, когда они отправляются на битву с огнедышащим великаном Хувавой (или Хумбабой, в ассирийском варианте). Как Гильгамеш говорит Энкиду, они должны «изгнать зло с нашей земли». Вероятно, эти истории о приключениях Гильгамеша и его верного друга Энкиду легли в основу греческого мифа о подвигах Геракла, хотя некоторые ученые полностью отрицают такую возможность. В эпосе Хувава охраняет кедровые леса Амана, которые простираются на шесть тысяч лиг. Энкиду пытается отговорить своего друга от столь опасного предприятия, но Гильгамеш полон решимости осуществить задуманное. С помощью богов, после труднейшей битвы, им удается отрубить великану голову. В этом эпизоде кедровые леса описаны как владения богини Ирнини (еще одно имя Иштар), тем самым этот эпизод эпоса соединяется со следующим.

Когда Гильгамеш с триумфом возвращается, богиня Иштар пленяется его красотой и пытается сделать его своим возлюбленным. Однако он грубо отвергает ее, напоминая о печальной судьбе ее предыдущих возлюбленных. Разъяренная отказом, богиня просит Ану отомстить за нее, создав волшебного Быка и послав его разрушить царство Гильгамеша. Бык наводит ужас на жителей Урука, но Энкиду убивает его. После этого боги собираются на совет и решают, что Энкиду должен умереть. Энкиду снится сон, в котором он видит, как его увлекают в преисподнюю и Нергал превращает его в призрак. Этот эпизод содержит в себе очень любопытный момент – описание семитского представления о преисподней. Оно стоит того, чтобы его привести здесь:

Он [бог] превратил меня в нечто, Мои руки – как крылья у птицы. Бог глядит на меня и влечет Прямо в Дом Темноты, где правит Иркалла. В тот дом, откуда нет выхода. На дорогу, по которой не возвращаются. В дом, где давно погашен свет, Где прах – их пища, а еда – это глина. И вместо одежды – крылья А вокруг – одна темнота.

После этого Энкиду заболевает и умирает. Далее идет яркое описание горя, которое охватило Гильгамеша, и погребального ритуала, который он совершает по своему другу. Этот ритуал сходен с тем, который совершает Ахилл по Патроклу. В самом эпосе высказывается предположение, что смерть – это новый, очень мучительный опыт. Гильгамеш опасается, что и его постигнет участь Энкиду. «Когда я умру, разве я не стану как Энкиду? В меня вселился ужас. Страшась смерти, я брожу по пустыне». Он полон решимости отправиться на поиски бессмертия, и рассказ о его приключениях составляет следующую часть эпоса. Гильгамеш знает, что его предок Утнапиштим – единственный смертный, который обрел бессмертие. Он решает найти его, чтобы узнать секрет жизни и смерти. В начале путешествия он приходит к подножию горной гряды, которая называется Машу, вход туда охраняется человеком-скорпионом и его женой. Человек-скорпион говорит ему, что ни один смертный еще не переходил через эту гору, и предупреждает об опасностях. Но Гильгамеш сообщает о цели своего путешествия, тогда страж дает ему пройти, и герой идет дорогой солнца. Целых двенадцать лиг он бредет в темноте и, наконец, добирается до Шамаша, бога солнца. Шамаш говорит ему, что его поиски тщетны: «Гильгамеш, сколько бы ты ни бродил по свету, ты не найдешь вечной жизни, которую ищешь». Ему не удается переубедить Гильгамеша, и тот продолжает свой путь. Он приходит на берег моря и вод смерти. Там он видит еще одного стража, богиню Сидури, которая тоже пытается уговорить его не пересекать мертвое море и предупреждает, что никто, кроме Шамаша, не может сделать это. Она говорит, что стоит наслаждаться жизнью, пока есть такая возможность:

Гильгамеш, чего ищешь ты? Жизнь, которую ты ищешь, Ты нигде не найдешь; Когда боги сотворили людей, Они предначертали им быть смертными, И они держат жизнь в своих руках; Ты ж, Гильгамеш, попробуй радоваться жизни; Пусть каждый день насыщен будет Радостью, пирами и любовью. Играй и веселись и день, и ночь; Рядись в богатые одежды; Дари свою любовь жене своей и Детям – они твоя Задача в этой жизни.

Эти строки перекликаются со строками Книги Екклесиаста. Невольно на ум приходит мысль о том, что еврейский моралист был знаком с этим отрывком эпоса.

Но герой отказывается прислушаться к совету Сидури и движется к завершающему этапу своего путешествия. На берегу он встречается с Уршанаби, который был рулевым на корабле Утнапиштима, и приказывает перевезти его через воды смерти. Уршанаби говорит Гильгамешу, что он должен пойти в лес и срубить сто двадцать стволов длиной в шесть локтей каждый. Он должен использовать их поочередно как понтонные шесты, чтобы самому ни в коем случае не дотрагиваться до вод смерти. Он следует совету Уршанаби и, наконец, добирается до жилища Утнапиштима. Он сразу же просит Утнапиштима сказать ему, как он получил бессмертие, которое он так страстно желает обрести. В ответ его предок рассказывает ему историю о потопе, с которой мы уже познакомились, и подтверждает все, что ему уже сказали человек-скорпион, Шамаш и Сидури, а именно: что боги приберегли бессмертие для себя и приговорили к смерти большую часть людей. Утнапиштим показывает Гильгамешу, что он даже не может сопротивляться сну, а уж тем более вечному сну смерти. Когда разочарованный Гильгамеш уже готов уйти, Утнапиштим в качестве прощального дара рассказывает ему о растении, которое обладает чудесным свойством: оно возвращает молодость. Однако, чтобы добыть это растение, Гильгамешу придется нырнуть на дно моря. Гильгамеш выполняет это и возвращается с чудодейственным растением. По дороге в Урук Гильгамеш останавливается у пруда, чтобы искупаться и сменить одежду; пока он купается, змей, почувствовав запах растения, уносит его, сбросив при этом кожу. Эта часть истории явно носит этиологический характер, объясняя, почему змеи могут, скинув кожу, начать жизнь заново. Таким образом, путешествие не принесло успеха, и этот эпизод завершается описанием того, как безутешный Гильгамеш сидит на берегу и жалуется на собственную невезучесть. Он возвращается в Урук с пустыми руками. Вполне вероятно, что первоначально на этом эпос и завершался. Однако в том варианте, в котором он известен нам сейчас, имеется еще одна табличка. Профессора Крамер и Гэдд доказали, что текст этой таблички является переводом с шумерского. Также доказано, что начало этой таблички является продолжением еще одного мифа, составной части «Эпоса о Гильгамеше». Это миф о Гильгамеше и дереве хулуппу. Судя по всему, это этиологический миф, объясняющий происхождение священного барабана-пукку и его использования в разного рода обрядах и ритуалах. Согласно ему, Инанна (Иштар) привезла дерево хулуппу с берегов Евфрата и посадила его у себя в саду, намереваясь сделать из его ствола себе кровать и стул. Когда враждебные силы помешали ей исполнить собственное желание, на помощь ей пришел Гильгамеш. В благодарность она подарила ему «пукку» и «микку», сделанные соответственно из основания и кроны дерева. Впоследствии ученые стали считать эти предметы магическим барабаном и магической барабанной палочкой. Следует отметить, что большой барабан и его барабанные палочки играли важную роль в аккадских ритуалах; описание процедуры его изготовления и ритуалов, сопровождавших ее, приведено в книге Тюро-Данжена «Аккадские ритуалы». В аккадских ритуалах использовались и барабаны меньшего размера: вполне возможно, «пукку» был одним из таких барабанов.

Двенадцатая табличка открывается жалобой Гильгамеша из-за потери «пукку» и «микку», которые каким-то образом провалились в подземное царство. Энкиду пытается спуститься в преисподнюю и вернуть волшебные предметы. Гильгамеш советует ему соблюдать определенные правила поведения, чтобы его не схватили и не оставили там навсегда. Энкиду нарушает их и остается в подземном мире. Гильгамеш взывает к Энлилю за помощью, но безуспешно. Он обращается к Син – и тоже тщетно. Наконец, он обращается к Эа, который велит Нергалу сделать в земле отверстие, чтобы дух Энкиду поднялся через него наверх. «Дух Энкиду, подобно дуновению ветра, поднялся из низшего мира». Гильгамеш просит Энкиду рассказать ему, как устроена преисподняя и как живут ее обитатели. Энкиду рассказывает Гильгамешу, что тело, которое он любил и обнимал, поглощено топью и наполнено пылью. Гильгамеш бросается на землю и рыдает. Последняя часть таблички сильно повреждена, но, судя по всему, в ней говорится о разной участи тех, чье погребение прошло в полном соответствии с существующими обрядами, и тех, кто был погребен без проведения соответствующего ритуала.

Здесь заканчивается круг странствий Гильгамеша. Эпос явно представляет собой совокупность древних шумерских и аккадских мифов и сказаний. Некоторые из входящих в него мифов носят обрядовый характер, другие предназначены для того, чтобы объяснить происхождение некоторых верований и обрядов жителей Месопотамии. Тема страха смерти и горечи от утраты бессмертия красной нитью проходит через весь эпос.

Миф об Aдaпe

Проблеме смерти и бессмертия посвящен и другой миф, который был популярен и за пределами Месопотамии, поскольку его фрагмент найден в архивах Амарны в Египте. Специалист по ассирийской истории Эбелинг проводит параллель между именем героя этого мифа – Адапа – и еврейским именем Адам. Поэтому миф можно считать мифом о первом человеке. Согласно ему, Адапа был сыном Эа, бога мудрости. Он был жрецом-царем Эриду, самого старого из городов Вавилонского царства. Эа создал его как «модель человека» и дал ему мудрость, но не даровал вечной жизни. В мифе описаны его обязанности священнослужителя: в частности, он должен обеспечивать богов рыбой. Однажды он рыбачил, когда вдруг подул Южный Ветер и перевернул его лодку. В ярости Адапа сломал крыло Южному Ветру, и тот не дул целых семь лет. Высший бог Ану заметил случившееся и направил своего посланника Илабрата выяснить причины происшествия. Илабрат вернулся и рассказал Ану о том, что сделал Адапа. Ану повелел Адапе предстать перед ним. Эа, «который знает все, что происходит на небесах», дал своему сыну ценные советы относительно того, как вести себя с Ану. Он велел Адапе надеть траурные одежды и привести волосы в беспорядок. Когда он подойдет к воротам небес, увидит, что их охраняют Таммуз и Нингиззида. Они спросят его, что он хочет и почему он в трауре. Он должен ответить, что он скорбит по двум богам, которые исчезли с земли. Когда его спросят, что это за боги, он ответит: Таммуз и Нингиззида. Польщенные этим ответом, боги поддержат его перед лицом Ану и пригласят его к верховному богу. Эа предупредил своего сына, что, когда он предстанет перед Ану, ему предложат хлеб смерти и воду смерти, от которых он должен отказаться. Ему также предложат одежду и масло для тела, которые он может принять. Всем этим указаниям он должен следовать неукоснительно.

Все получилось так, как и сказал Эа. Адапа заручился благосклонностью богов, которые охраняли ворота, и они привели его к Ану. Ану благосклонно принял его и выслушал объяснения относительно того, что произошло с Южным Ветром. Затем Ану спросил у ассамблеи богов, что же делать с Адапой, и, якобы собираясь даровать ему бессмертие, приказал предложить ему хлеб жизни и живую воду. Адапа, следуя советам отца, отказался от этих даров, но надел предложенное ему платье и умастил тело предложенным маслом. Ану засмеялся и спросил, почему Адапа повел себя столь странно. Адапа объяснил, что сделал это по совету своего отца Эа. Ану сказал ему, что, сделав это, он лишил себя бесценного дара бессмертия. Конец таблички сломан. Судя по всему, Ану отослал Адапу обратно на землю, наделив его привилегиями, но с некоторыми ограничениями.

Эриду освобождался от феодальных повинностей, а его храму придавался особый статус. Однако уделом человечества должны были стать несчастья и болезни. Правда, болезни до некоторой степени смягчались благосклонностью Нинкаррак, богини врачевания.

В мифе есть и другие интересные моменты. Как часто встречается в подобных мифах, потеря бессмертия приписывается ревности того или иного бога, и выражается уверенность в том, что боги приберегли бессмертие для самих себя. Мы также видим, что исчезновение Таммуза – повторяющийся элемент семитской мифологии. В одежде, подаренной герою, можно увидеть связь с еврейским мифом о грехопадении, в котором Яхве дает Адаму и Еве одежду из шкур. В мифе также присутствует этиологический элемент, который объясняет, почему священнослужители Эриду были освобождены от повинностей.

Миф об Этане и орле

На многих месопотамских цилиндрических печатях изображены сцены, которые связаны с мифологическими сюжетами. Считалось, что некоторые из этих сцен изображают подвиги Гильгамеша, но идентифицировать можно лишь некоторые из них. Особый интерес представляет тот факт, что можно с уверенностью узнать сцены из мифа об Этане на древнейших печатях. В хронологии шумерских царских династий первой, правившей после потопа, значится легендарная династия Киш. Ее тринадцатым царем был Этана – пастух, который вознесся на небеса. Печать представляет собой фигуру, поднимающуюся к небесам на спине орла, внизу пасутся овцы, а две собаки смотрят на возносящегося человека.

На этот раз в мифе речь идет не о смерти, а о рождении. Постепенно этот миф тесно переплелся с фольклорными произведениями об орле и змее. Миф начинается с описания положения людей после потопа, которые остались без указующей и направляющей руки царя. Символы царской власти – скипетр, корона, тиара и пастушья плеть – лежат на небесах перед Ану. Затем великие Ануннаки, вершители судеб, решают, что царская власть должна быть ниспослана на землю. Подразумевается, что Этана и есть этот самый ниспосланный царь. Для нормального существования царства в будущем нужен был наследник, а у Этаны не было сына. В мифе рассказывается, что Этана ежедневно приносил жертву Шамашу и умолял бога даровать ему сына. Он взывал к Шамашу: «О господин, услышь меня, даруй мне росток жизни, дай мне зародить жизнь, избавь меня от этого бремени». Шамаш велит царю преодолеть горную вершину, там он найдет яму, а в ней – плененного орла. Он должен освободить орла, в благодарность орел покажет ему дорогу к ростку жизни.

Здесь в миф вплетается народное сказание об орле и змее. В сказании говорится, что в начале всех вещей орел и змей поклялись друг другу в вечной дружбе. У орла гнездо с птенцом находилось в ветвях дерева, а змей со своим потомством жил у подножия горы. Они поклялись вместе защищать свое потомство и добывать для них пищу. Какое-то время все шло хорошо. Однако орел таил зло в своем сердце и нарушил клятву: когда змей был на охоте, орел склевал детенышей змея. Когда змей вернулся, он воззвал к Шамашу, требуя справедливости: он просил отомстить клятвопреступнику. Шамаш показал ему, как заманить орла в западню, сломать крылья и посадить его в яму. С тех пор орел остается там, тщетно умоляя Шамаша о помощи. Тут появляется Этана и освобождает орла, который обещает отвести его к трону Иштар, где он и сможет получить росток жизни. Именно этот эпизод и запечатлен на цилиндрической печати. Миф красочно описывает этапы восхождения Этаны к трону Иштар: постепенно живописный пейзаж становится все мельче и мельче и наконец вообще исчезает далеко внизу. Когда описание доходит до середины, текст на табличке обрывается (сломана сама табличка). Но, судя по всему, у этой истории хороший конец – ведь в хронологической таблице царей значится сын и наследник Этаны.

Можно также отметить, что сказание об орле и змее содержит в себе один из древнейших элементов этого литературного жанра. В этом сказании младший из детей орла обладает мудростью и предупреждает отца о том, что нарушение клятвы грозит неприятностями. Этот миф составляет основу обряда по случаю рождения человека на свет, точно так же, как «Эпос о Гильгамеше» содержит в себе элементы погребального ритуала.

Это еще один из немногочисленных мифов, запечатленных на цилиндрических печатях, еще одна вариация на тему жизни и смерти, которая так часто возникает в аккадской мифологии. На печатях Зу изображен в виде птицеподобной фигуры. Франкфорт называет его человеком-птицей, но, скорее всего, это один из второстепенных богов, возможно, бог низшего мира, который, будучи одним из отпрысков Тиамат, является врагом высших богов. Его имя часто встречается в ритуальных текстах, причем он всегда находится в конфликте с великими богами. Еще одна тема этого мифа, также встречающаяся в других текстах, затрагивает вопросы значимости и сакральности царской власти в Аккаде.

Дошедший до нас в неполном варианте миф начинается с заявления о том, что Зу украл «таблицы судьбы», которые являются символом царской власти. В мифе о творении мы уже видели, что Мардук силой отнял у Кингу «таблицы судьбы» и тем самым установил свое верховенство над богами. Зу украл их у Эгглиля, когда тот купался, и улетел вместе с ними на свою гору. На небесах воцарилось отчаяние, и боги собрались на совет, чтобы решить, кому поручить найти Зу и отнять у него «таблицы судьбы». Вся сцена очень напоминает аналогичный сюжет из мифа о творении. Выполнить эту почетную задачу предлагают разным богам, но все они отказываются, и в конечном итоге жребий падает на Лугалбанда, отца Гильгамеша. Именно он взялся убить Зу и вернуть богам «таблицы судьбы». В гимне Ашшурбанипала мы встречаем имя Мардука, который «проломил череп Зу».

В одном из текстов, комментирующих ритуал, упоминается, что соревнования бегунов были составной частью вавилонского праздника Нового года. Они символизировали победу Нинурты над Зу. В ритуале создания священного барабана «лилиссу», переведенном Тюро-Данженом в его «Аккадских ритуалах», упоминается о принесении в жертву черного быка. Перед тем как убить черного быка, священник шепчет магические заклинания в каждое ухо быка. При этом в правое ухо к жертвенному животному обращаются как к «Великому быку, который топчет священную траву», а в левое – как к «отродью Зу». Следовательно, этот любопытный миф играл важную роль в обрядовых традициях Вавилона.

Прежде чем мы оставим аккадские мифы, следует упомянуть еще об одном коротком, но очень интересном мифе. Он может служить примером того, как миф может быть использован в заклинаниях-оберегах и при изгнании злых духов. Так часто использовали миф о Таммузе, а в приведенном ниже примере использован миф о творении.

Червь и зубная боль

Вавилоняне верили, что различные болезни, которыми страдали жители Дельты, были вызваны нападением злых духов либо кознями волшебников или ведьм. Поэтому применение лекарств сопровождалось чтением заклинаний. В заключительных строках этого стиха говорится, что его следует повторить три раза над больным после того, как ему дадут лекарство или совершат какие-то процедуры.

Когда Ану сотворил небеса, А небеса создали землю, Земля родила реки, А реки создали канал. Потом появились болота, Те – где живет червь. К Шамашу пришел он плача, И слезы лились перед Эа: «Что же мне есть, скажи мне? А еще скажи, что мне пить?» Я дам тебе спелый финик, А еще – я дам абрикос. Зачем они нужны мне, И абрикос и финик. Подними меня и позволь Жить среди зубов и смолы. Кровь из зуба я буду пить, А о смолу я буду точить их корни. Возьми булавку и закрепи ее. Ведь ты сам хотел так, червь, И пусть рука твоя будет Такой, как у Эа.

(Из наставления зубному врачу)

«Космогония и антропогония в шумеро-вавилонской мифологии»

Введение

2.1 Шумеры: о начале мироустройства

Заключение

Список литературы

Приложения

Введение

Шумеро-вавилонский период насчитывает почти три тысячи лет, на протяжении этого огромного временного периода культура, религия и мировоззрение древнейшего народа претерпела колоссальные изменения. Зародившись между реками, Тигр и Евфрат шумерская цивилизация стала фундаментом для религиозного учения, основанного на древних мифах. На протяжении двадцати пяти веков шумерские культы изменялись, впитывая культуру и религию соседствующих народов, сформировался в довольно совершенную систему религиозных, мировоззренческих и бытовых взглядов. Шумерские мифы создали достаточно полное представление о мире и мироздании, рассказывали о сотворении мира и человека, объясняли устройство человеческого общества и цикличность природных явлений. После прихода к власти аморейских династий эпос шумеров незначительно трансформируется и в первые ряды выходит новый семитский бог Син покровитель кочевых народов, и становится на одном уровне с древними богами шумеров. После длительного периода развития шумеро-аккадской цивилизации, приходит время возвышения Вавилонского царства, где столицей стал великий город Вавилон. После смены столицы, стало необходимо обосновать первенство Вавилона, и эту роль был призван выполнить бог Мардук, покровитель великого города. Древние мифы были переписаны и появились новые, в которых рассказывалось о сотворении всего и вся новым богом.

Актуальность темы

определяется необходимостью исследования истории и культуры цивилизаций Востока в условиях современных динамично развивающихся геополитических взаимоотношений.

Месопотамская цивилизация — одна из древнейших, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Переходя от первобытнообщинного строя к рабовладельческому люди, олицетворяли природные стихии, придавая им антропоморфные черты, боги были капризными и взбалмошными, играли человеческими судьбами словно экспериментаторы, но проходит время, и появляются герои — люди способные спорить с богами и даже навязывать свои условия взаимоотношений. Далее происходит родство правителей с богами и это приводит к безграничной власти аккадских династий, позднее и вавилонских царей.

Шумеры стали первооткрывателями колеса и бронзы, стали строить города из камня и придумали письменность, которую называют клинопись, десятеричную систему исчисления. Шумерское Царство достигло своего зенита, но постепенно стало приходить в упадок и более сильные, многочисленные горные племена аккадцев смогли завоевать увядающее государство.

Восточно-семитские племена аккадцев издавна соседствовали с шумерами, населяя север Междуречья. Постепенно аккадцы продвигались всё дальше на юг и к концу III тысячелетия до н.э. заселили уже всю южную Месопотамию. Судя по всему это не было завоевательным походом, а скорее медленным проникновением. Будучи сперва просто кочевниками-пастухами, аккадцы быстро переняли высокую культуру шумеров и начали поклоняться шумерским богам, дав им семитские имена: бога Солнца Утту они назвали Шамашем, богиню любви и войны Инану — Иштар, бога бури Адада — Ишкуром, лунного бога Нанну — Сином, бога демиурга Энки — Эйей.

Начиная со II тысячелетия до н.э. шумерскую и аккадскую культуру невозможно отделить друг от друга. Аккадцы переработали и продолжили шумерскую мифологию, так же как в последствии поступили вавилоняне.

После падения третьей династии Ура территория междуречья разделилась на множества враждующих друг с другом государств. Сперва аморейские воины поступали на службу к враждующим царям, а потом свергли своих нанимателей и провозглашали царями самих себя. По прошествии около ста лет после падения Ура почти во всех городах Междуречья правили аморейские династии.

Один из таких вождей, Суму-Абум, в 1894 году до н.э. укрепился в небольшом городке на севере Исина. Раньше здесь стоял шумерский город Кадингирр — «Врата бога», что по аккадски звучало как «баб-илу», откуда в дальнейшем произошло греческое название города Вавилон. Через сотню лет потомок Суму-Абума царь Хаммурапи превратит Вавилон в центр огромной, могущественной державы, наследницы шумерской и аккадской культуры, мифологии и религии.

Вавилонская религия, не смотря на большой временной промежуток между падением третьей династии Ура и образованием великого Вавилонского царства остаётся верна традициям Шумера и Аккада, но на первый план выходит ранее незаметный бог, в пантеоне шумерских богов Мардук. В Старовавилонский период он сделался главным богом — создателем всего и вся. Причина такого возвышения является покровительство Мардука над городом Вавилоном: покровитель главного города державы должен стать главным божеством пантеона богов.

Шумерская цивилизация считается одной из первых форм объединения людей в период перехода от первобытно общинного строя к рабовладельческому. В это время меняется не только формация социального строя, но и мировоззрение людей по отношению к окружающему миру — человек уже не ребёнок природы, он может преобразовывать её строя каналы и дамбы. Это заставляет по-новому взглянуть на мироустройство и происхождение человека в этом мире. Появляется мифология, которая послужит в будущем основой религиозных культов. Именно здесь в это время и в этом месте рождаются истории, легенды и мифы, прошедшие сквозь тысячелетия и живущие в сегодняшнем дне.

Изучение этой темы представляет интерес с позиции зависимости смены династий и как следствие смены доминирующих божеств в религии шумеро-вавилонской цивилизации. Приходя к власти, правители новых династий адаптировали старые культы для поклонения новым богам. Шумерско-вавилонская религия как нельзя лучше показывает рождение и трансформацию мифов, и искусное приспособление старых религиозных культов новыми правителями царских династий Междуречья.

Современный регион Средней и Передней Азии не является политически и демографически стабильным, обладая при этом колоссальными природными ресурсами, что обеспечивает, в связи с этим, геополитический интерес ведущих держав мира к данному региону. Данный процесс на сегодняшний день представлен массовым участием ряда держав-гегемонов в вооруженных конфликтах и политических процессов в регионе. Заинтересованные в контроле над государствами Средней и Передней Азии мировые гегемоны бесцеремонно реализуют собственное «право силы»: «Представляется очевидным, что создание ПБЦА позволит Соединенным Штатам не только вырвать центрально-азиатские государства из «объятий России и Китая» и окончательно закрепиться в Центральной Азии, но и превратить регион в свой протекторат. Ясно также, что создание ПБЦА в виде, обрисованном Ф. Старром в его работе, предполагает строгое следование государств-участников в фарватере политики США, как это делают Польша, прибалтийские государства, Грузия. А это неминуемо и весьма быстро приведет к разрыву политических, экономических и военных связей с сегодняшними основными союзниками. Именно поэтому Москва и Пекин уже давно воспринимают американское присутствие в Центральной Азии как угрозу своим интересам.

В то же время довольно сомнительно, что США могут стать равноценной заменой российско-китайскому тандему. Ведь действия нынешнего республиканского правительства не только критикуются, но и часто осуждаются демократами. Поэтому вряд ли, придя к власти, они в полном объеме продолжат некоторые сегодняшние начинания Белого дома, в том числе и в Центральной Азии…

космогония шумерский вавилонский миф

Политические потери от создания ПБЦА неизбежно станут сопровождаться и экономическими. Это, прежде всего, свертывание экономических связей с Россией и Китаем, потеря российского и китайского рынков для экспорта «углеводородов, электроэнергии и хлопка», а также транспортных коммуникаций, обеспечивающих выход в Европу и Юго-Восточную Азию. Существующий сегодня альтернативный европейский маршрут через Каспий значительно менее выгоден, а коммуникации с азиатскими государствами в обход Китая и Ирана не развиты.

Возникнет проблема с трудовыми мигрантами, за счет которых сегодня во многом выживает население Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана. А ведь к местным безработным присоединятся афганцы, ищущие лучшей доли в более благополучных в экономическом отношении центрально-азиатских государствах.

Нельзя не сказать и о том, что создание системы безопасности под патронажем США возможно лишь при переходе вооруженных сил государств региона на НАТОвские стандарты и полной замене вооружений советского образца. Ни одно центрально-азиатское государство сегодня не может себе позволить этого. Рассчитывать на помощь США опять-таки не слишком приходится. Следовательно, их безопасность будет полностью зависеть от Вашингтона. Избежать зависимости можно, вступив в НАТО, но это невозможно без перехода на НАТОвские стандарты. Кроме того, нужно учитывать, что сами члены НАТО пока не очень-то стремятся расширяться за счет Центральной Азии.

Достижение безопасности немыслимо без обуздания различных крупных и мелких террористических организаций и вновь активизировавшегося «Талибана». Судя по позиции конгресса США, эту задачу хотели бы возложить на плечи центрально-азиатских государств. В таком случае неизбежны значительные людские потери, а также экономический ущерб и усиление внутренней нестабильности.

Реализация вашингтонских планов дальнейшей борьбы с терроризмом грозит втянуть центрально-азиатские государства в вооруженный конфликт с Ираном, что сделает их мишенью террористических организаций.

Помимо того, Центральную Азию грозит захлестнуть поток наркотиков, чему будет способствовать развитие торговых связей центрально-азиатских государств с Афганистаном. Производство опиума в Афганистане возросло с 1350 метрических тонн в 1998 г. до примерно 5000 тонн в 2006-м. Очевидно, что США не заинтересованы в сокращении производства наркотиков в Афганистане. Такой вывод, в частности, подтверждается тем, что НАТО проигнорировало предложение ОДКБ принять участие в операции «Канал» по перекрытию потока наркотиков…».

В условиях оперативного развития изменений геополитических взаимоотношений имеет место быть сложный комплекс противоречий, особенно между тремя державами — США, Китайской Народной Республики и Российской Федерации. Современный внешнеполитический курс развития Российской Федерации так же направлен на усиление роли присутствия России в регионе Передней Азии: «Анализ внешнеполитических шагов России на центрально-азиатском направлении дает основание для вывода, что в последнее время российское присутствие в этом стратегически важном районе планеты однозначно носит стагнационный характер.

Несомненно, в предшествующие год-два России удалось существенно укрепить свои позиции в Центральной Азии. Представляется, что во многом этому способствовала не только предельно стройная и продуманная внешнеполитическая линия Кремля в ЦА и макрорегионе Евразии в целом, но и собственно агрессивно-наступательная политика Запада с его псевдореволюционными технологиями, что выбило государства региона из орбиты, казалось бы, достаточно прочного притяжения трансатлантического сообщества.». В связи с этим на телевизионных экранах ряда центральных российских телевизионных каналов неоднократно выражались одиночные точки зрения специалистов-аналитиков в сфере геополитики из состава пресс-служб Правительства Российской федерации и Министерства Обороны Российской Федерации о возможности развертывания в ближайший период времени на территории Средней и Передней Азии крупномасштабных военных действий, с участием в т. ч. и Вооруженных Сил Российской Федерации.

Вследствие этого имеется необходимость в исследовании и анализе культурно-исторических традиций древнего Востока, ставших своеобразной основой для формирования менталитета населения современного региона Передней и Средней Азии.

Данная работа имеет познавательную ценность в изучении темы появления и трансформации религиозных культов, основы которых имеются и в современных религиозных течениях данного региона, и представлении общества о доминирующей роли тех или иных богов. Как эти представления менялись в процессе развития мощнейшей шумеро-вавилонской цивилизации.

Историографию проблемы.
Темы социального строя, повседневного быта, законов и т.д. достаточно изучены, многие авторы довольно подробно описали жизнь шумеров со всех сторон. Сэмюэл Н. Крамер в своих книгах «История начинается в Шумере», «Мифология Шумера и Аккада» довольно подробно разобрал и быт и мифологические представления о мире шумеров, но он не пошёл дальше, рассматривая Вавилон как приемника шумеро-аккадской культуры.

«Легенды и мифа Древнего Востока» Овчинникова А.Г. — в книги популярно изложены мифы, легенды Древнего Египта, Древнего Двуречья и Ассирии. В книги кратко и художественно изложены сказания народов Востока, сжато раскрыта суть того или иного эпоса.

«Мифология Востока» Самозванцев А.М. в книге очень кратко проведён анализ основных направлений в мифологии древних цивилизаций Востока. Рассмотрен очень широкий территориальный пояс от Древнего Египта, до Юго-восточной Азии включая Корею и Японию. Относительно Двуречья раскрыты главные мифы, божества и кратко выстроена иерархия пантеона шумеро-вавилонских богов.

«Вавилон и Ассирия» Саггс Х. Автор, используя материалы археологических экспедиций и лингвистических исследований, сделал попытку реконструировать быт людей, живших четыре тысячелетия назад в долине Тигра и Евфрата. Автор красочно описал мир древней Месопотамии: ее религию, политическое устройство, обычаи, искусство и ремесла. Автор подробно рассматривает период от Вавилона до Ассирии не касаясь более древних периодов истории Междуречья.

«Древний Шумер» Емельнова В.В. в отличие от предыдущих монографий, посвящённых проблеме изучения шумерской цивилизации, автор попытался объединить составные части жизни государства, такие как: художественная культура и этнический характер и особенности мироощущения шумеров. Период изучения проблематики и широкий спектр сфер жизнедеятельности шумеров даёт целостное представление о шумерской цивилизации, но мифология вплетена в жизнеописание и неразрывно связана с бытом, религией и законами.

«Человек в культуре древнего Ближнего Востока» Вейнберга И.П. скрупулёзно анализируя источники древневосточной культуры: Древнего Египта, Шумера, Вавилонии и др. автор пытается воссоздать внутренний мир, мировоззрение древнего человека, важнейшие аспекты личности. Автор поставил цель своей работы, как можно более правдоподобно описать уклад жизни древневосточного человека, стараясь обрисовать всю древневосточную цивилизацию глазами этого человека. Разделяя книгу на главы, он описывает Древний восток неотъемлемо от человеческой личности.

В данных литературных источниках подробно описаны факты и явления жизни шумеров в рамках заявленного периода, однако до сих пор не имеется узкого обзора шумеро-вавилонской мифологии от её зарождения до возвышения и падения Вавилона.

В данной работе шумеро-вавилонский период объединён в один временной отрезок, в рамках этого периода рассмотрена мифология народов сменявших друг друга на территории Месопотамии и наследовавших культуру у предшественников. Это временной промежуток более чем в две тысячи лет, тем не менее, мифология Междуречья мало чем изменилась, трансформируясь лишь по мере необходимости объяснить те или иные изменения в политической жизни государства, оставаясь максимально приближенной к первоисточнику.

Таким образом, при
основе на древних шумерских текстах, написано много работ освещающих цивилизацию древних шумер. Имеются книги, подробно описывающие зарождение и развитие шумерского царства, культуру и быт его жителей, работы о возвышение Аккада и приход к власти аморейских династий, значительное количество материалов, в которых имеется подробное описание уклада жизни в Древнем Вавилоне, религиозные воззрения и правовые отношения вавилонян. Так же часто встречается литература с обобщающим материалом по Древнему Востоку, включая Древнюю Индию и Древний Китай.

Цель работы
состоит в исследовании первых религиозных взглядов шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.

Цель работы диктует следующие задачи исследования
:

проанализировать шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии;

исследовать основные мифы о появлении богов;

рассмотреть трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений;

выявить периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им;

определить главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии;

рассмотреть процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья;

изучить религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье;

выяснить имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства;

обозначить закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий;

Объектом исследования
является религиозный культ цивилизаций Древнего Востока.

Предметом исследования
является процесс формирования шумеро-вавилонской религиозной мифологии.

Хронологические рамки
работы:
период от с конца IV тысячелетия до н.э. до VII века до н.э., т.е. от момента начала формирования шумерского царства до падения Вавилонского государства.

Территориальные рамки:
территории Междуречья и Передней Азии, в целом.

Методологической основой
данной работы является теория научного познания, главным принципом которой является объективность, историзм, а также связь с общественно-политической практикой. Автор данной работы использовал разнообразный теоретический инструментарий, который позволил ему реализовать задачи данного исследования.

Объективность исследования
состоит в точном учете всех исторических фактов.

В анализе исторических явлений и фактов
применен формационно — цивилизационный подход к исследованию становления цивилизаций Древнего Востока. В то же время необходимо учитывать национальный менталитет, культурные, географические и другие особенности цивилизаций.

Источниковая база исследования
включает в себя результаты исследования материальных находок археологов — глиняных табличек с текстами в районе дворца царя Ашурбанапала в Куюнджике.

В качестве вторичных источников использованы монографии и статьи отечественных и зарубежных авторов.

Практическая значимость
исследования
заключается в том, что данная работа может быть использована для анализа исторически сложившихся религиозных особенностей современных культур Востока. Работа может быть использована для подготовки лекций, семинарских занятий, уроков в школе.

Структура данной работы включает в себя
введение, три главы, заключение, список источников и литературы.

1. Две тысячи лет шумеро-вавилонских мифов

1.1 Зарождение и развитие шумерской мифологии

«Месопотамия» — «Земля между р. Евфратом и р. Тигром. Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией. Месопотамия — страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры, одной из основных аспектов которой является религия, предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

Шумеры, — представители одной из самых первых древнейших цивилизаций, пытались осознать природу вселенной, и, прежде всего, её происхождение и устройство, законы мироздания. Уже в Ш. тысячелетии до н.э. в Шумере были мыслители и педагоги, которые пытались ответить на подобные вопросы и для этого разрабатывали свою космогонию и теогонию. Поскольку у шумеров не было литературного жанра, аналогичного учёным трактатам, они излагали свои идеи в мифах. О единой шумерской мифологии не приходится говорить, поскольку количество общин было больше, чем богов, и мифы существенно отличались друг от друга. Одни и те же боги имели разную «родословную» в разных общинах.

Миф и религия — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно — символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Религия — одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

История формирования мифологических представлений народов древнего Двуречья прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с середины VI тыс. до н.э., а по письменным источникам — с начала III тыс. до н.э.

Первичной здесь является шумерская мифология. Шумеры — племена, происхождение которых, равно как и их языка, остается невыясненным, в конце IV тыс. до н.э. освоили Двуречье Тигра и Евфрата и образовали первые города-государства — У рук и Ур, Ниппур и Сиппар, Ларсу и Эреду, Лагаш, Умму, Киш, Шуруппак и другие, древность которых позволила С. Крамеру сказать, что история начинается в Шумере. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет и завершается в конце III тыс. до н.э. — начале II тыс. до н.э. вместе с так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже частично шумерской.

Видимо, ко времени образования первых шумерских городов государств складываются представления об антропоморфных божествах — покровителях общин, бывших в первую очередь персонификациями сил природы, направленных не на разрушение, а на созидание, с которыми соединяются представления о власти племенного (общинного) вождя, исполняющего также функции верховного жреца.

Из первых письменных источников конца IV — начала III тыс. до н.э., периода археологических культур Джемдет-Наср и Урук I, известны записанные в пиктографической форме имена или символы богов Инанны, Энлиля и некоторых других, а со времени так называемого периода Абу — Салабих (поселение близ Ниппура) и Фары (поселение около Шуруп-пака), датируемого XXVII-XXVI вв. до н.э., — уже имена целого ряда шумерских богов, представленные в вида списка. Шумерская цивилизация была теократической и рассматривалась как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Самые ранние собственно мифологические тексты шумеров — это гимны, обращенные к богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) — относятся к периоду Абу-Салабих — Фары. От времени правления правителя города Лагаша Гудеа (около XXII в. до н.э.), активно занимавшегося строительством, дошли строительные надписи, содержащие культовый и мифологический материал. Однако основная масса мифологических шумерских текстов — а это литературные, учебные, собственно мифологические тексты — относится к концу III и, особенно к началу II тыс. до н.э., т.е. к периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция сохраняла систему преподавания на нем.

Хотя для Шумера конца IV — начала III тыс. до н.э. примечательно, что уже была зафиксирована единая система мифологических представлений, в каждом городе-номе имелись свои божества и герои и, соответственно, свои циклы мифов.

Впрочем, до конца III тыс. до н.э. здесь не было систематизированного пантеона богов, хотя имелось несколько общешумерских божеств. Это, прежде всего Энлиль, божество плодородия и одновременно «владыка воздуха», «царь богов и людей», «царь всех стран» и бог древнего культового и племенного центра шумеров — Ниппура; Энки, владыка мирового океана подземных пресных вод (Абзу), а также вод наземных, позднее — бог мудрости, заклинаний, главный бог древнейшего культурного центра Шумера, города Эреду; АН, бог неба, чье имя открывает списки богов, и Инанна, богиня войны и плотской любви, плодородия, божество города Урука, возвысившегося в конце IV — начале III тыс. до н.э.; лунный бог Нанна, почитавшийся в городе Уре, и бог-воитель Нингирсу, который чтился в городе Лагаше и был позднее отождествлен с лагашским божеством Нинуртой, и т.д. Древнейший список богов из Фары (около XXVI в. до н.э.), который уже упоминался, выделяет шесть главных богов раннешумерского пантеона: Энлиля, Ана, Инанну, Энки, Наину и солнечного бога Уту.

Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов. Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В «Энума элиш» он — создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы — «ме», чтобы передать их людям. «Ме» играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют «ме» «божественными правилами», «божественными законами», «факторами, упорядочивающими организацию мира». «Ме» являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т.п.

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он — бог бурь (шумерское «ен» — «господин»; «лиль» — «буря»). По-аккадски он назывался Белом («господин»). Как «господин бурь» он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части — небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, — соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль («нин» — «госпожа») особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал «небесным воинством» и которому особенно восторженно поклонялись.

Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Древние шумерские божества, в том числе и божества астральные, сохраняли функции божества плодородия, которое рассматривалось как божество-покровитель отдельного города (общины). Один из наиболее типичных образов такого рода — образ богини-матери, вообще свойственный земледельческим культам; она почиталась в Шумере под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту и т.д. Аккадскими параллельными вариантами образа богини-матери являются Белет, «Владычица богов», Мами — «помогающая при родах» (аналогичное божество имелось и у шумеров) и Аруру — создательница людей в вавилонских и ассирийских мифах, а в эпосе о Гильгамеше — и «дикого» человека (первочеловека) Энкиду.

Не исключено, что с образом богини-матери связаны и образы богинь-покровительниц городов Бау и Гатумдуг, которые носят эпитеты «мать», «мать всех городов», а Гатумдуг — также «мать Лагаша».

1.2 Аккадская преемственная мифология

Шумер активно и разносторонне развивался в течение двух с лишним тысячелетий. Период наивысшего расцвета шумерских городов-государств пришелся на середину и конец III тысячелетия до н.э. В это же время некоторые из правителей наиболее сильных городов предприняли попытку объединения всех шумерских областей в единое Шумерское царство, которое, впрочем, недолго и было объединено лишь позднее под властью Саргона Великого, основателя могучей Аккадской державы.

С глубокой древности восточные семиты — аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во второй половине III тыс. до н.э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией).

История Двуречья во II тыс. до н.э. — это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. С течением времени аккадские имена богов просто заменили шумерские. Все известные нам аккадские боги — шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими.

Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар — с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад — с Ишкуром и т.д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (Баал), «владыка». Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина — Нингаль, «великая госпожа». Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали «сияющая небесная лодка». Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц — это орудие бога, а луна — его корона. Син — враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, — царь небес, верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он — «отец богов», его владение — небо. Согласно вавилонскому гимну творения «Энума элиш», Ану произошел от Апсу (первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере).

Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н.э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.

Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.

Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением).

Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, — это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе — ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, — миф о боге Марту (само имя бога — деификация шумерского названия западносемитских кочевников).

Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции — представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение — уже на аккадском материале — в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н.э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Города и племенные общины Мессопотамии постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тыс. до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 г. до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500г. до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 г. до н.э. с усилением Аморейского царства — нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко II — I тыс. до н.э., то есть ко времени после старовавилонского периода.

1.3 Смена традиций в мифологии Вавилона

Вавилон на древнем семитском языке называли «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это название трансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском — в «Бабилон». Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Если о шумерской и аккадской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы — «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом X в. до н.э.).

Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона.

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии — сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы — в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её — доказать и показать, что Мардук — прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки — Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон. II тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тыс. до н.э.

Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца IV — III вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя VI в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий — злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.

Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (среди шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых).

Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие — потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог — Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени — «дыхание ветра», или «владыка-ветер»), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля — Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае, как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер — ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер — помощник Нинурты).

Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем — олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями. По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (среди «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб — бог писцового искусства и сын Мардука Набу — также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец — богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.

Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане — герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе — мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше — не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений.

Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы — недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются.

Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде.

На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов.

Кроме личного бога, который должен был прежде всего, принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду — антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во II-I тыс. до н.э. появляется и своя личная хранительница — ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) — что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью.

Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них — львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути — «черти злые», и т.д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др.

Удивительным является факт того, что ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности.

Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы — игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой).

Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к кон. II тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ «владыки» — Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии — Энлиль и Ашшур).

В I тыс. до н.э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.

Памятники дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена.

Микрокосм представляется отражением макрокосма — «низ» (земля) — как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо — твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» — из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна — Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце — Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе — «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде — это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная.

Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов — существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом — небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару — созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру — другие, чьи названия не идентифицированы с современными.

На страны разделены и солнце, и месяц: на правой стороне месяца — Аккад, на левой — Элам, верхняя часть месяца — Амурру (амореи), нижняя часть — страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка)»ки» — земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части — владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части — владения богов земли, ануннаков, и подземное царство.

По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты — Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей — Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция.

Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё — к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Литературные памятники этого древнего народа — мифы, эпические поэмы, наставления, научные трактаты интересны не только сами по себе. Многое из наследия шумеров было позаимствовано неведомыми авторами Библии. Легенда о всемирном потопе — самый яркий, но не единственный тому пример. Мифологическая база шумерской цивилизации послужила богатейшим источником для последующих цивилизаций, давая идеи для самых драматических сюжетов в мифологии и религии других народов. Сюжеты шумерских верований перешли по наследству новому государству под властью аккадских династий, создав фундамент для религии не только аккадцев, но их наследников вавилонян.

Мифы, созданные в глубокой древности на заре основания шумерской цивилизации оказались на столько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день. Христиане и мусульмане в своих святых книгах пересказывают мифы о потопе, находку младенца в корзине, плывущей по течению реки. Мифы, зародившиеся в глубокой древности на заре становления шумерской цивилизации, оказались настолько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день.

2. Космогония от шумеров до вавилонян

Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе — Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат — женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями.

Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.

Миф о сотворении мира определяет началом мира с того, что — многие тысячи лет назад — существовал лишь Мировой океан, в недрах которого скрывалась дочь океана, великая Намму. Не установлено от кого забеременела Намму, но из её чрева родилась гора с подножьем из мягкой глины и с вершиной из твёрдого олова. На вершине этой горы обитал древнейший бог Ан (Небо), а внизу на плоском диске, плавающем в океане, возлежала богиня Ки (Земля). Намму ждала, пока дети подрастут, и соединила их узами брака.

От Ана и Ки родился бог Энлиль, поднимающий дыханием буйный ветер, сотрясающий поступью всемирную гору. Вслед за Энлилем родились ещё семь богов, которые стали править миром вместе со своим старшим братом, верша судьбы нынешнего и грядущего.

Но потом Анну и Ки продолжали рожать детей и на свет появились ещё множество Ануннаков, самых младших богов. И младшие, и старшие боги рождали своих детей, а у тех появлялись внуки и правнуки. Все они обладали божественным бессмертием.

Вскоре на горе не осталось места для проживания, огромное количество потомков Анну и Ки стесняли жизнь друг друга. И тогда Энлиль видя неизбежную катастрофу от перенаселения горы, решается на поступок: вооружившись медным ножом, он подрезал края небосвода.

Ан оторвался от Ки и взмыл в воздух, где повис в виде огромного оловянного полушария. Маленькие кусочки олова, кое, где откололись от него, люди до сих пор находят на земле частицы небесного металла.

Боги ликовали и бегали по сделавшейся просторной и широкой земле, а Энлиль удовлетворённо спрятал нож в ножны. Его смелый поступок был торжественно принят всеми богами, и они единогласно избрали мудрого первенца Ана своим владыкой.

Так была создана земля и боги, которые стали хозяевами на ней. Энлиль главенствовал над всеми богами, но он не был единственным строителем мироустройства.

Один из более содержательных и подробных шумерских мифов посвящен тому, как Энки, шумерский бог воды, а также и бог мудрости, установил порядок во вселенной. Миф начинается хвалебным гимном, адресованным Энки. Этот гимн превозносит Энки в качестве бога, который надзирает за всем сущим и от которого зависит плодородие полей, садов и стад. Песнь заканчивается рассказом о путешествии Энки в ладье макурру, именуемой «козел Абзу, по лагуне Персидского залива. После этого путешествия страны Маган, Дильмун и Мелухха посылают в Ниппур тяжело нагруженные ладьи с богатыми дарами для Энлиля, Затем Ануннаки вновь воздают почести Энки, особенно в его качестве бога, который составляет ме — божественные законы, управляющие вселенной, и следит за их действием.

Начав с самого Шумера, он сначала превозносит эту страну как избранную, священную страну с «возвышенными и «неприкосновенными» ме, страну, которую боги сделали своей обителью, потом благословляет ее овец и крупный скот, ее храмы и святилища. Затем Энки обращает свой взор к Уру, превозносит его в возвышенных, метафорических выражениях и благословляет его процветанием и превосходством. От Ура он переходит к Мелуххе и щедро благословляет ее деревьями и тростником, рогатым скотом и птицами, золотом, оловом и бронзой. Далее он таким же образом одаряет различными полезными вещами Дильмун, Элам, Мархаси и Марту.

Теперь Энки, определив судьбы и участь различных стран, составлявших, в представлении шумеров, весь обитаемый мир, осуществляет целую серию актов, долженствующих обеспечить плодородие земли. Обратившись, прежде всего к ее физическим качествам, он для начала наполняет реку Тигр свежей, сверкающей, животворной водой — в конкретно-метафорическом воображении поэта Энки предстает как ярый бык, соединяющийся с рекой, которая представлена в виде дикой коровы. Затем, дабы обеспечить надлежащее функционирование Тигра и Евфрата, он назначает для надзора за ними бога Энбилулу, «надзирателя каналов. Далее Энки «называет по имени» болота и тростниковые заросли, наделяет их рыбой и тростником и назначает бога, «любящего рыбу (его имя прочесть не удается), для надзора за ними. Потом он обращается к морю, возводит здесь свое святилище и назначает для надзора богиню Нанше, «Владычицу Сирары. Наконец. Энки «называет по имени» животворный дождь, заставляет его падать на землю и назначает для надзора бога бури Ишкура.

Далее Энки переходит к удовлетворению культурных нужд земли. Он заботится о плуге, ярме и бороне и назначает Энкимду, земледельца бога Энлиля, для присмотра за ними. Далее он «называет по имени» пахотную землю, производит на свет ее злаки и плоды и передает все это под ответственность богини зерна Ашнан. Энки заботится о мотыге и форме для изготовления кирпичей, назначив для надзора за ними бога кирпичей Куллу. Он закладывает фундамент, выравнивает кирпичи, строит «дом» и назначает для надзора бога Мушдамму, «великого строителя Энлиля.

После крестьянского хозяйства, поля и дома Энки уделяет внимание горным странам, покрывает их земной растительностью, умножает их скот и передает их в ведение Сумукана, «царя гор. Затем он возводит стойла и загоны, оделяет скот наилучшим жиром и молоком и назначает для надзора бога пастухов Думузи. Энки проводит «границы» (видимо, городов и государств), устанавливает межевые камни и назначает бога солнца Уту «для надзора за всей вселенной. Наконец, Энки заботится о «том, что является делом женщин, в особенности о прядении и ткачестве, и передает их под надзор богини одежды Утту.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что у шумеров даже на начальной стадии развития мифологии и культуры, сложилась вполне целостное представление о происхождении мира. Мифами шумеры объясняли природные явления, и движения небесных светил, обосновывая мироустройство стройной мифической теорией мироздания.

2.2 Представление аккадцев о происхождении мира

Смена династий на семитских правителей Аккада происходила медленно и естественно. Горные племена аккадцев селились по соседству с шумерами, постепенно перенимая культуру, быт, религию и мифологию более развитых соседей. К тому времени, когда аккадские династии правили во всех городах-государствах Месопотамии, культура нового государства полностью впитала и переработала древнешумерский эпос. Заимствуя сюжеты шумерских мифов, семитские авторы добавили в них драматизма и динамики. Хотя некоторые мифы можно найти только в аккадском варианте.

Памятники в основном I тыс. до н.э. дают возможность реконструировать систему космогонических воззрений аккадских теологов, хотя нет полной уверенности, что самими аккадцами такая унификация была осуществлена. «Низ» (земля) был у них как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевернутому челну, а небо — твердому полусводу — куполу, накрывающему мир. Все небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее Игигам, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором располагаются звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» — из синей яшмы. Над этими тремя небесами помещаются еще четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикрепленном к небесному океану колышками, и, подобно земному дворцу, защищено от воды крепостным валом. Внешняя сторона купола излучает свет: это пространство, где луна-Син скрывается и где солнце — Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе — «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности» небес.

Считалось, что звезды на небесном своде — это «образы», или «письмена», и каждой из них отведено определенное место. Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего — стран, городов, храмов, рек — существуют на небе в виде звезд, земные предметы являют собой лишь отражение небесных, но обе субстанции имеют разные измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. По поверью, план столицы Новоассирийского царства Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. Каждому городу тут соответствовало определенное созвездие. Солнце и месяц были разделены на страны: на правой стороне месяца — Аккад, на левой — Элам, верхняя его часть — Амурру (амореи), нижняя — страна Субарту.

Под небесным сводом лежит земля — ки, она тоже разделенная на несколько ярусов. В верхней ее части живут люди; эта часть земли принадлежит богу Эллилю; в средней части находятся владения бога Эйи (океан пресной воды, или подпочвенных вод), в нижней части — владения богов Ануннаков и Подземное царство. По другим представлениям, семи небесам соответствуют семь ярусов земли. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу веревками и закрепили колышками. Эти веревки — Млечный Путь.

Хотя первые литературные тексты на аккадском языке появляются в Двуречье около середины III тыс. до н.э., т.е. в то время, когда уже существовали шумерские литературные произведения, основная масса аккадских литературных текстов появляется только во второй половине II тыс. до н.э. Между тем, основная масса шумерских литературных памятников дошла до нас от периода между 2000 и 1800гг. до н.э. — от того времени, когда, по всей видимости, шумерский язык уже не был разговорным языком.

В этой связи следует заметить, что далеко не всегда удается установить, на каком языке был создан тот или иной литературный памятник первоначально — на шумерском или аккадском: переводы с одного языка на другой делались регулярно, особенно когда речь шла о богослужебных текстах. В списках, каталогах литературных произведений встречаются перемешанными их названия на шумерском и аккадском языках. Видимо, языковая принадлежность не определяла здесь культурную основу литературного труда.

Таким образом, можно считать, что особых изменений в представлении о схождении мира во взглядах аккадцев не произошло, а расхождения в текстах можно считать издержками переводов. Постепенно приобретает все большее значение культ бога Мардука, который к концу II тыс. до н.э. монополизировал почти все сферы божественной деятельности.

2.3 Возвышение Вавилона, воцарение Мардука

Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Эну-ма элиш» (по первым словам поэмы — «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н.э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона.

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы — в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её — доказать и показать, что Мардук — прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки — Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон.2-го тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее — монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н.э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Что касается Мардука, то втиснуть его в сложившуюся иерархию богов было трудно, но древнейшая поэма «Энума элиш оказалась как нельзя кстати. Видимо найденная глубоко в архивах и тщательно обработанная современниками она полностью объяснила главенствующий статус Мардука среди старших богов.

Мардук — главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки («Дом основания небес и земли»). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги — это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Поэма «Энума элиш — названа по двум ее начальным словам, означающим «когда вверху. В действительности поэма была создана не столько для того, чтобы поведать историю творения, сколько для прославления вавилонского бога Мардука. Но именно для этой цели она повествует о творческих деяниях Мардука и является, таким образом, основным источником аккадских космогонических представлений. Так, поэма рассказывает нам, что в начале времен, когда еще «вверху неназванным небо, внизу земля безымянной были, существовали только первоначальные океаны Тиамат и Апсу (шумерское Абзу). Затем, в некое неопределенное время, были рождены несколько поколений богов, и одним из этих богов был Эа, шумерский Энки, бог мудрости. Однако эти боги раздражали Апсу и Тиамат своей непрестанной суетой и шумом, и Апсу решил покончить с ними, хотя его жена Тиамат уговаривала его смилостивиться. К счастью для богов, Эа сумел убить Апсу при помощи магических заклинаний. Затем Эа соорудил на мертвом Апсу свою собственную обитель, и здесь его жена породила Мардука, героического и импозантного бога. Скоро Мардуку представился случай на деле доказать свою доблесть и спасти богов от Тиамат, вознамерившейся отомстить за смерть своего мужа Апсу при помощи нескольких богов-перебежчиков и целого войска злобных чудовищ. После этой победы Мардук сотворил небо и землю из гигантского тела Тиамат, разрубив его надвое. Потом он сотворил обиталища богов, начертал небесные созвездия, воздвиг ворота, через которые могло всходить и заходить солнце, и заставил сиять луну. Затем, дабы избавить богов от физического труда, Мардук с помощью своего отца Эа сотворил людей из крови Кингу, мятежного бога, который был предводителем враждебных войск Тиамат. После этого благодарные боги воздвигли Эсагилу, храм Мардука в Вавилоне, устроили радостный пир и провозгласили пятьдесят имен Мардука, передающих ему власть практически всех главных богов аккадского пантеона.

Существуют, в дополнение к версии «Энума элиш, многие другие, гораздо более краткие рассказы о сотворении мира, которые в многочисленных деталях отличаются и друг от друга, и от «Энума элиш. Так, имеется один рассказ, использовавшийся в качестве пролога к заклинанию для очищения вавилонского храма. Он говорит, что вначале не было ничего: ни камыша, ни дерева, ни дома, ни храма, ни города, ни живых существ, и что «все страны были сплошным морем. Затем были сотворены боги и построен Вавилон. После этого Мардук устроил на поверхности вод сооружение из тростника и при помощи своей матери богини Аруру (шумерская Нинмах, она же Нинту, она же Нинхурсаг) сотворил людей. После человека Мардук создал степных зверей, реки Тигр и Евфрат, траву, камыши и тростники, зеленую поросль полей, земли, болота и чащи, корову и теленка, овцу и ягненка. И таким образом возникла твердая земля, и из кирпичей, сделанных в формах, были сооружены такие города, как Ниппур и Урук с их храмами и домами.

Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья просматривается эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё — к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Хотя главный сюжет о происхождении мира изменился, вручая венок создателя мира и мироустройства богу покровителю Великого Вавилона Мардуку, взгляд на сотворение человека из остался тот же. По-прежнему в мифах вавилонян говорится о сотворении человека из глины. Но в поэме-эпосе «Эну-ма элиш» стоит более чёткий акцент на цель создания человека: боги устали работать, и Мардук чтобы дать им возможность отдыхать творит человека, который возьмёт на себя обязанности рыть каналы и возделывать землю.

При детальном рассмотрении несомненна роль мифологии в поддержании власти правителями Вавилона. Стараясь вывести покровителя главного города Вавилонского царства жречеством, философами и писцами, состоящими на службе у правителя, составлялись новые мифы на основе древних, призванные прославлять царя и вселять народу непоколебимую веру в его божественное предназначение.

Явные связи с древними традициями шумерской мифологией не помешали вавилонскому эпосу стать самостоятельным направлением. Вавилонская религиозно-мифологическая система, связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в области астрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демонология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования «ведьм», восходит преимущественно к этому источнику.

3. Шумеро-вавилонские мифы о происхождении человека

3.1 Происхождение человека: шумерская традиция

О том, как, по представлениям шумеров, боги создали человека, известно достаточно много. Наиболее подробно и выразительно об этом рассказывает миф, о сотворении человека, начинающийся жалобами богов на их горькую и трудную долю. Единственный бог, который мог бы им помочь, бог мудрости и морских глубин Энки, спит глубоким сном в своём храме Абзу на дне океана. Чтобы его разбудить, его мать Намму, первородный океан, «мать, давшая жизнь всем богам», «слёзы своих детей принесла» к Энки, призвала его пробудиться, встать со своего ложа и «сотворить то, что мудро»: сотворить «служителей для богов». Выслушав её мольбы, Энки стал во главе множества «превосходных и царственных мастеров», после чего обратился к богине со следующими словами:

О мать моя, существо, имя коего ты назвала, уже есть —

Запечатлей в нём образ богов;

Замеси сердце глины, что над бездной, —

Превосходные и царственные мастера сделают глину густой.

Ты же дай рождение конечностям,

Нинмах (мать-земля) потрудится перед тобой,

Богини (рождения) … будут стоять подле тебя, пока ты лепишь.

О моя мать, определи судьбу его (новорождённого),

Нинмах запечатлит в нём образ богов, Это — человек…

Два момента в этом отрывке заслуживают особого внимания: первый — человек создан из глины, второй — богиня Нинмах должна запечатлеть в нём образ богов. О том, что глина или земля явились тем материалом, из которого был вылеплен человек, мы знаем также из других источников. В одной из легенд Энки создаёт какое-то живое существо из грязи (праха) под своими ногтями. В мифе о создании мотыги также говорится, что Энлиль сделал голову человека из праха и поместил её в землю. На основании этих слов Т. Якобсен пришёл к выводу, что, по шумерским верованиям, человек был создан под землёй и там прошёл первые стадии развития — «дозрел», а затем вышел на поверхность через отверстие, проделанное в земной оболочке Энлилем. Хотя отдельные моменты различных версий оцениваются учёными по-разному, все сходятся на том, что между представлениями шумеров и текстом Библии существует бесспорное сходство. «И образовал Господь Бог человека из праха земнаго». Требование запечатлеть в человеке «образ богов» также созвучно со словами Библии о сотворении человека по образу и подобию божьему.

Что касается Энки находящегося в своём дворце где, согласно мифу, происходит пир богов, устроенный хозяином в честь грандиозного события — сотворения человека. Антропоморфные боги Шумера не были свободны от людских слабостей — на радостях Энки и Нинмах выпили лишнего. От вина помутился разум добрых и мудрых богов: Нинмах, взяв глину, слепила шесть уродов, а развеселившийся Энки определил их судьбу и «дал им вкусить хлеба». Пока удалось установить дефекты лишь двух творений Нинмах. Что представляли собой первые четыре урода, трудно понять, пятой же была бесплодная женщина. Энки повелел ей пребывать в «женском доме». Шестое существо, «без мужских органов и без женских органов», по решению Энки должно было «предстать перед царём».

Таким образом, приведённый миф в качестве главного творца человека называет бога морских глубин, бога мудрости Энки. Может быть, причина особого поклонения этому богу заключается в распространённости подобных представлений, хотя наряду с ними существовали и другие, менее популярные верования, приписывавшие создание человека иным богам. Энки почитался как самый милостивый к людям, добрый и всеведущий бог. Об Энки говорится как о боге, который получил от своего отца Ана божественные законы — «ме», чтобы передать их людям; его называют «вторым Энлилем». В отличие от Энлиля, который иногда выступает как отец, иногда как брат бога мудрости, Энки не пробуждает страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчёркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость.

Интересен взгляд шумеров на власть богов над миром и людьми. Управлять мироустройством богу вершителю Энки помогало не только преклонение его младших братьев и сестёр, но и нечто, что шумеры называли «Сути путей Ме». Это нечто вроде понятий, установлений, дающих их владельцу власть над предметами, которые определяются данными «Ме». Как у каждого египетского бога имелось тайное имя, заключавшее в себе мощь этого божества. А шумерские «Ме», являлись тайным именем явлений и вещей — поэтому тот, кто завладевал Сутями, завладевал и самими явлениями, и вещами.

Постепенно, параллельно с развитием общественной, политической и духовной жизни росла численность шумерских богов. Познавая всё новые явления природы, люди стремились проникнуть в тайну управляющих ими сил, научиться воздействовать на них. Реальным, осязаемым явлениям придавался облик богов, которых люди представляли подобными себе, только более сильными и могущественными. Религиозные представления шумеров отражали явления и процессы повседневной жизни. Общество богов, по шумерским понятиям, было устроено наподобие общества людей, с более или менее могущественными его представителями, с теми, кто издаёт приказы и кто их выполняет. Если люди живут семьями, значит, и у богов должны быть семьи. Если слово человека, имеющего власть в обществе, — закон для остальных, значит, и у богов ничего иного быть не может. А поскольку слово бога обладает несравненно большей силой, нежели слово человека, то достаточно богу выразить свою волю, чтобы она тут же была исполнена, достаточно назвать предмет, который он хочет создать, — и предмет готов.

Таким образом, возросшее число богов (их насчитывалось уже более трёх тысяч, включая демонов), накопленные шумерами сведения о вселенной требовали разработки теологических и космологических концепций. Надо полагать, что такие концепции у шумеров существовали, хотя в их литературе не обнаружено систематического их изложения. Возможно, что они нашли какой-то особый способ изложить свои воззрения. Во всяком случае, созданная шумерскими мыслителями и богословами система представлений о проблемах земной жизни и о вселенной, о взаимоотношениях между богами и людьми оказалась настолько убедительной, что её восприняли народы, жившие в одно время с шумерами, по соседству с ними; более того, эти взгляды оказали решающее воздействие на мифологию, сложившуюся в более поздние эпохи. Представления шумеров о возникновении мира, о появлении человека, как и множество мифологических сюжетов, переработанных в соответствии с новыми философско-этическими концепциями, нашли отражение в Библии и дожили до наших дней.

3.2 Аккадцы, о сотворении человека

Шумерская мифология оставила прочное наследие и, пережив века и смену царствующих династий эпосы о сотворении человека богами, мало чем отличались от первоначальных версий созданных черноголовыми.

Существует аккадская поэма, посвященная сотворению человека продолжающая шумерскую традицию сотворения человека из глины и крови богов — ремесленников. Эта версия начинается с сообщения, что, после того как «небо было отделено от земли» и земле была придана форма, а Тигр и Евфрат с их дамбами и каналами были «устроены» и получили надлежащее направление, боги восседая своем высоком святилище и Энллиль, царь богов, вопросил:

Теперь, когда судьбы мира указаны, Канал и дамба благоустроены,

Тверды берега Евфрата и Тигра,

Что же еще предстоит нам сделать?

Что же еще захотим сотворить мы?

О Ануннаки, великие боги. Что же

еще предстоит нам сделать? Что же

еще захотим сотворить мы?

Тогда Ануннаки убеждают Эллиля, что богам следует сотворить человека из крови двух первых Ламга (богов-ремесленников), которых они убьют с этой целью. Участью человека, продолжают боги, во все века будет служение богам — возделывание и орошение полей, и сооружение для них храмов и святилищ. И вот были сотворены двое смертных по имени Уллегарра и Заллегарра (шумерские слова, значение которых неясно), и эта пара была благословлена обильным плодородием и пышным изобилием, дабы они могли «денно и нощно» славить богов. Насколько хорошо аккадские поэты видоизменяли распространенные космогонические представления в соответствии с потребностями момента, показывает версия мифа о сотворении мира, использовавшаяся как заклинание против зубной боли, причиной которой, в понимании аккадских лекарей, был червь-кровосос, живущий в деснах. Вот как излагает ее автор, бывший одновременно поэтом, жрецом и лекарем:

После того как Ану сотворил небо,

Небо сотворило землю, Земля

сотворила реки, Реки сотворили

каналы, Каналы сотворили болото,

Болото червяка сотворило. Червяк

явился к Шамашу плача, Слезы его

дадите, Что вы мне для питья

дадите?» «Я дам тебе смоквы и

абрикосы». «Что мне смоквы и

абрикосы? Подними меня и дай мне

жить в середине зубов и десен,

Кровь из зуба сосать я буду,

Выгрызу из десны его корни».

Текст заканчивается указанием лекарю-заклинателю «ввести иглу и захватить его (червя) ногу», т.е., вероятно, извлечь больной нерв, и совершить еще дополнительный ритуал, состоящий из смешивания «второсортного пива» и масла.

Однако наиболее значительным, воистину великим эпико-мифологическим произведением Аккада и Древнего Востока в целом справедливо считается эпос о Гильгамеше. По сравнению с песнями о Гильгамеше шумеров аккадский эпос являет уже подлинно эпическим изображая образ героя. И.М. Дьяконов, анализируя образ Гильгамеша в аккадском эпосе, отмечает, что главное в нем — определенное внутреннее развитие; по его мнению, именно образ Гильгамеша доносит до нас глубокий идейно-философский пафос поэмы.

Сохранились три версии этого большого эпического произведения. Самая ранняя дошла в записи 1-й четверти II тыс. до н.э., но, видимо, восходит к последней трети III тыс. до н.э., наиболее полная версия — поэма «О все видавшем» — дошла в записях VII-VI вв. до н.э. Поэма изложена в 12 песнях (таблицах), из них последняя — дословный перевод с шумерского языка второй части песни «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», композиционно она с поэмой не связана.

Пытаясь объяснить слияние шумеров с более отсталым народом аккадцами при семитских династиях поэма о Гильгамеше звучит по новому, придавая дикому и сильному Энкиду черты аккадского народа в целом. Живший в горах с животными Энкиду становится надёжным другом и советчиком славному правителю Урука.

Внутреннее развитие образов Гильгамеша и Энкиду в поэме подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как это было в круге сказаний о героях Шумера, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются Гильгамеш и Энкиду над прочими смертными. Можно думать, что аккадский эпос о Гильгамеше — это творение поэта, который не просто соединил месте разрозненные шумерские былины и сказания, от каких-то сознательно отказавшись, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав ему глубокий философский смысл.

Таким образом, в аккадской мифологии не прослеживается кардинальных изменений во взглядах на происхождение человека. Унаследовав от шумеров, концепция сотворение человека богами из глины и крови младших богов, аккадцы не отходят от неё. Но добавив динамики и драматизма в сюжетную линию, аккадцы создали законченные драматургические произведения из старых сказаний.

3.3 Мардук, создатель человека

Поэма «Энума Элиш» красочно повествует о подвигах Мардука, который спас богов от яростной Тиамат и сотворил мир, создавая деревья, тростник, животных и птиц. Боги славили Мардука поднося ему разные дары и яства. Юный бог, ставший первым среди всего пантеона, замыслил ещё одно великое дело. Он решил сотворить людей: пусть смертные трудятся, освободив от работы богов.

Для того, что бы создать человека требовалась божественная кровь, по этому, Мардук предложил богам решить, кого из пленённых богов после схватки с легионом Тиамат принести в жертву, что бы на его крови замесить глину для сотворения человека.

По общему мнению, было решено убить Кингу предводителя воинства Тиамат и её нового мужа. «Из его крови и сотвори задуманных тобою созданий».

Взяв кровь Кингу, Мардук смешал её с глиной и слепил людей, наделённых божественным разумением, но краткой человеческой жизнью. Отныне человеку надлежало трудиться вместо богов — такова была воля Мардука.

В благодарность Владыке, освободившему их от тяжёлого труда, ануннаки заложили город Вавилон и воздвигли там храм Мардука Эсагилу. Потом анунаки построили в Вавилоне храмы для Анну, Энлиля и Эйя. В честь окончания строительства боги устроили большой, пышный пир, славя Мардука — создателя земли, неба и людей, своего верховного властелина.

Таким образом, Мифы, в которых Энки и Энлиль принимали непосредственное участие в создании мира и человека уходят в забвение, наступает время владычества Мардука. Ему отдавалась главенствующая роль, он становился инициатором мироздания и создателем человека.

Со времени возвышения города Вавилона, с начала второго тысячелетия до н.э., покровитель Вавилона бог Мардук, выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Выстраивая мифологические сказания таким образом: существует только один бог Мардук, все другие боги — это лишь разные его проявления: Нинурта — Мардук силы, Нергал — Мардук битвы, Энлиль — Мардук власти и т.д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам всё Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться. А позднее и Мардук утрачивает своё первенство, постепенно уступая престол владыки своему сыну Набу, богу просветителю, покровителю писцов.

Заключение

История мифологии Междуречья дает пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности. Месопотамия оказалась на перекрёстке цивилизаций. Множество торговых путей пролегали через земли шумеров, но раннее рождение шумерской культуры дало ей возможность развиться в устойчивую форму до того, как соседствующие этносы смогли оказывать на неё влияние. Более того культура шумеров сформировавшись в прочный конгломерат из мифологии, религии, права и государственности, который видоизменялся в течение тысячелетий, но корни шумерского эпоса просматривались через десятки веков.

По мнению большинства учёных, шумерская цивилизация возникла первой на земле, и, благодаря письменности развиваясь стремительно. Уже на ранних стадиях становления государства шумеры имели довольно развитую систему представления о мире, выраженную в большом количестве космогонических мифов. К моменту появления государственности шумеры уже имели сформированную мифологическую структуру миропонимания. Развиваясь на протяжении полторы тысячи лет, иерархия богов выстоялась чётко структурированный порядок. Появлялись новые боги, олицетворяющие силы природы.

Приняв от шумеров их культуру и мифологию, аккадцы смогли преобразовать это наследие под особенности своего правления. Те аккадские мифы, для которых не обнаружено никаких шумерских соответствий, содержат мифологические темы и мотивы, отражённые в шумерских источниках. Так же как большинство упоминаемых в мифах богов составляют часть шумерского пантеона. Причиной смены власти позже в божественной иерархии можно считать возвышение Вавилона в Междуречье.

исследованы первые религиозные взгляды шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.

проанализирован шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии;

исследованы основные мифы о появлении богов;

рассмотрена трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений;

выявлены периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им;

определен главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии;

рассмотрен процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья;

изучены религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье;

выяснено имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства;

обозначены закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий;

Таким образом, если считать время влияния в шумерских мифов на верованья и миропонимания людей в период около трёх тысяч лет, от древнешумерского до поздневавилонского царства, то изменения, произошедшие в мифах и эпосах, можно считать незначительными. Мифология, созданная шумерами в период становления цивилизации Междуречья, оказалась настолько универсальная, что и сегодня мы прослеживаем мотивы шумерских мифов в толкованиях различных религий.

Список литературы

1. Монографические издания

1.1 Бадак, А.Н. и др. Всемирная история: Становление государств Азии /А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек, О.А. Воротникова, А. Глобус и др. — Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. — 544с.

2 Белицкий, М. Шумеры. Забытый мир/ Белицкий М. — «Вече», 2000г. — 432с.

3 Вавилон и Ассирия. Быт, религия, культура. — М. 2004г. — 234с.

4 Васильев, Л.С. История Востока. — Т.1/ Л.С. Васильев. — М.: Высшая школа, 1998. — 495с.

5 Вейнберг, И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока / Вейнберг И.П. — «Наука». 1986г. — 208с.

6 Всемирная история. Энциклопедия: в 10-ти т. /Ред.И. Лурье, М. Полтавский. — М.: Госдарственное издательство политической литературы, 1955.

7 Дубровская, О. Раскрытые загадки древних цивилизаций /О. Дубровская. — М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. — 480с.

8Дьяконова, И.М. и др. История древнего мира / И.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкая. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы издательства, 1989. — 572с.

1.91.5 Емельянов, В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. /Емельянов В.В. — Спб. 2001г. — 368с.

101.6 Крамер, С.Н. История начинается в Шумере / Крамер С.Н. — М. 1965г. — 254с.

11Крамер, С.Н. Мифология Шумера и Аккада /С.Н. Краммер. — М.: Просвещение, 1977.

12Кузищин, В.И. и др. История Древнего Востока / В.И. Кузищин, А.А. Вигасин, М.А. Дандамаев, М.В. Крюков. — М.: Высшая школа, 2003. — 462с.

13Овчинникова, А.Г. Легенды и мифы Древнего Востока / Овчинникова А.Г. — Спб. 2002г. — 512с.

14Разин, Е.А. История военного искусства / Е.А. Разин. — М.: Полигон, 1994. — 560с.

15Редер, Д.Г. и др. История Древнего мира. — ч.1/ Д.Г. Редер, Е.А. Черкасова. — М.: Просвещение, 1970. — 271с., ил.

16Самозванцев, А.М. Мифология Востока / Самозванцев А.М. — М. 2000г. — 384с.

17Советская историческая энциклопедия. Т.3 — М.: Советская энциклопедия, 1963. — 975с.

1.
Интернет — ресурсы.

→

Эпос о Гильгамеше. Гильгамеш оплакивает Энкиду

С развитием науки в зарождаются более рационализированные навыки мышления, постепенно возникает . Однако в Вавилонии все же не формируются как таковые. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте . Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.

В мифологическом образе Абзу
шумеры олицетворяли пресноводный хаос
. Именно его они обнаружили в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Намму
. Абзу и Намму лишь отчасти демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии — гигантская гора Кур
с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не является случайным, так как там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии
. Они космогоничны, особенно третье, где олицетворение отсутствует.

Однако далее представлена настоящая теогония. В основании горы находится богиня земли Ки
, а на вершине — бог неба Ан
. Ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль
и бога воздуха Энлиль
. Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял Ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена, на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын Ан и Ки, Энки
, — бог подземных вод и Мирового океана
. Внуки Неба и Земли — бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал
и др. Правнук — бог Солнца Уту
; правнучки — богиня подземного царства Эрешкигаль
, супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любви и плодородия Иннана
. Перечислять других богов шумерской мифологии слишком утомительно и не имеет смысла. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна — от воздуха, воздух — от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла неким образом ориентироваться в мироздании.

Людей, согласно шумерской мифологии, создал вышеупомянутый Энки
, брат Энлиля, сын Ан и Ки. В отличие от Абзу — пресноводного хаоса, Энки — это уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса — дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Решив погубить людей, они задумывают всемирный потоп
. Энки предупреждает о нем некоего Зиусидр
у, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун
нет ни зла, ни болезней, ни смерти.

Аккадо-вавилонская мифология

Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому Ан
соответствует аккадский Ану
, Энлилю
соответствует Эллиль
, Иннане
— Иштар
, Энки
— Эа
. Однако аккадский бог Солнца
— Шамаш
, а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.

«Энума элиш»

Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской месопотамской мифологии в целом была теогоническая поэма «Энума элиш»

(«Когда вверху…»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и
Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определялась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».

Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу
, Мумму
и Тиамат
. Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки — бог Эа
усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса — Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу
. Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук
решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги — богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества.

Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней — небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.

Человек двойствен. Его тело состоит из глины с примесью крови казненного Мардуком бога-предателя Кингу. Его душа — плод дыхания Мардука.

Нисхождение Иштар

Нисхождение Иштар — это земледельческий календарный миф
. Такие мифы были у всех народов. Они объясняли смену времен года и годовой цикл земледельческих работ. В Шумере это миф о Иннане и Думузе
. В Вавилонии ему соответствовал миф об Иштар и Таммузе
. Таммуз — возлюбленный Иштар — умирает, уходит в «страну без возврата», в подземное царство мертвых, где царствуют Нергал и Эрешкигаль, ненавидящая свою младшую сестру Иштар. Поэтому, когда Иштар, желая вернуть Таммуза, нисходит в мертвое царство, Эрешкигаль насылает на нее 60 болезней и задерживает. На земле нет больше богини плодородия и любви, не рождаются ни животные, ни люди. Боги встревожены. Не станет людей — кто будет приносить им жертвы? Поэтому они вынуждают Эрешкигаль отпустить и Иштар, и Таммуза. На земле снова наступает весна — пора любви.

Эпос о Гильгамеше

Сказание о Гильгамеше — величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Песни о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных табличках на четырех древних языках Ближнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Им три с половиной тысячи лет. Чуть моложе первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше. Окончательная версия поэмы сложилась в первой половине первого тысячелетия до н. э. Соответствующий текст сохранился. Это и есть «Эпос о Гильгамеше, или О все видавшем»
. Если «Энума элиш» — пример религиозно-мифологического мировоззрения, то «Эпос о Гильгамеше» — выражение художественно-мифологического мировоззрения. В центре эпоса человек-богоборец, претендующий на бессмертие.

Гильгамеш
— правитель шумерского города Урук
. Сами боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду
. Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню… Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне… Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»

Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти
. Это аккадский Зиусидру
. Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот ее на обратном пути теряет.В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти
, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарождается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве.

Песни и легенды о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных плитках-«таблицах» на четырех древних языках Ближнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском…

Семь табличек с текстом, повествующим об устройстве мироздания, были найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Вавилонская поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э. По всей вероятности, она являлась богослужебным текстом новогоднего праздника.

Миф об Атрахасисе является продолжение развития месопотамской темы потопа. Таблица I начинается с описания незапамятных времен, когда ануннаки поделили мир между собой, а игиги вынуждены были копать реки и каналы, строить дворцы и обиталища…

Адапа был человеческим сыном бога Эйа, который наделил его всякими премудростями, дал ему способность созерцать внутренность земли и неба, но лишил бессмертия…

В священном городе Ниппуре бог ураганного северного ветра Нинурта, сын Энлиля, восседал вместе с отцом не троне. Однажды его оружие Шарур, чей блеск был ужасен, обратилось к своему хозяину…

Космогонический гимн-миф, повествующий о наделении Нинурты священными атрибутами жизни и власти. Ритуал путешествия Нинурты в Эриду должен был проходить незадолго до Нового года…

Нергал и Эрешкигаль «Когда пир устроили боги…»

Однажды великие боги собрались вместе и решили устроить пир. По законам нижнего мира их сестра Эрешкигаль не могла подняться из своего царства к ним на небо. Тогда боги просят ее прислать кого-нибудь, чтобы забрать ее долю угощений…

Нергал и Эрешкигаль «Царицу народов…»

Однажды все великие боги собрались на пир во дворце отца своего Ану. Лишь владычица нижнего мира Эрешкигаль, повинуясь законам своего царства, не могла присутствовать на празднике. Ану отправил к ней посланца Гагу с предложением прислать кого-нибудь за ее долей яств…

Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мертвых…

Поэма дошла до нас в виде нескольких десятков фрагментов из многих городов Месопотамии и Северной Сирии, что свидетельствует о широкой популярности текста. Само произведение датируется концом II тыс. до н.э…

Эта единственная известная нам вавилонская сказка датируется второй половиной II тыс. до н.э., но сохранившиеся списки относятся к VIII- VII в. до н.э. Целая табличка и отдельный фрагмент текста были обнаружены при раскопках городища Султан-тепе…

Вавилонская теодицея — условное название аккадской поэмы, записанной в первой половине XI в. до н. э. Теодицея — богооправдание — это термин христианского богословия, означающий примирение с сосуществованием в мире зла и всемогущего Творца…

Когда верховный бог снял, умываясь, свои царские регалии, Анзу украл их вместе с таблицами судеб, чтобы стать могущественнее всех богов, и улетел в горы…

Мир богов

Вавилоняне поклонялись целому сонму различных богов, чье происхождение можно проследить еще с шумерских времен. Заимствуя богов шумерского пантеона, они по большей части лишь меняли их имена, в то время как функции и назначение бога оставались неизменными. Уже у шумеров существовала иерархия внутри мира богов и каждый бог занимал определенное положение, ибо пантеон богов был устроен по образу земного общества и государственного порядка. На вершине божественной иерархии первоначально стоял шумерский бог Ану. Это был бог неба, где он и устроил свою обитель. Другие боги считались его детьми. Но несмотря на столь высокое положение бога Ану, ему поклонялись лишь в сравнительно немногих храмах. Он представлялся недоступным и враждебным людям, он насылал на них разные беды, так что между ним и верующими никогда не возникало близости и доверия. Уже в шумерский период место Ану во многих отношениях занял его сын Энлиль.

Бог Энлиль, чье шумерское имя можно перевести как «Владыка-ветер», поднялся до положения верховного бога. Он имел таблицы судеб и мог предвидеть судьбы мира — благодаря этому ему были подвластны и плодородие природы, и жизнь людей. Так как Энлилю подчинялись также разрушительные силы природы — бури, потопы и иные беды, он мог по своей прихоти карать людей. Именно он наслал всемирный потоп, чтобы уничтожить все живое на земле. Это он был тем богом, который навлек несчастья на мифологических героев Гильгамеша и Энкиду. Эти примеры показывают, что Энлиль, подобно Ану, — грозный, карающий бог, и людям очень трудно завоевать его благосклонность.

Гигантские сказочные существа с телом льва и крыльями и головой человека охраняли вход во дворец ассирийских царей. 1-я половина IX в. до н. э. Высота 3,13 м. (Гипсовая копия в Переднеазиатском музее. Берлин.)

Его противоположностью был бог, которого шумеры звали Энки, а семитские народы позднее — Эа . Он считался богом водной пучины и был сыном Энлиля. Так как, по представлениям шумеров, мудрость обитала в глубине вод, то они верили, что именно ему они обязаны всеми своими знаниями. Он был покровителем ремесла, мудрости и наук; изобретение письма также стало возможным благодаря его помощи. Его ум позволял ему проникать в глубочайшие тайны земли и неба, поэтому он знал средства против болезней, несчастья и злых чар. Ему подчинялись такие тайные науки, как прорицание, чародейство и заклинания, и люди обращались к нему за помощью и советом. Согласно эпическому сказанию о сотворении мира, Эа был богом, сотворившим людей, которых он собственноручно вылепил из глины и наполнил кровью чудовища Кингу. Благодаря этим качествам Эа, в противоположность обоим стоящим выше его богам, был дружествен людям, как об этом рассказывает эпос о Гильгамеше. Прибегнув к хитрости, он спас людей и зверей от гибели, на которую по настоянию Энлиля они были осуждены собранием богов. Ему было запрещено предупредить людей о предстоящем несчастье; но он сообщил об этом камышовой хижине Утнапишти:

Хижина, хижина! Стенка, стенка!

Слушай, хижина! Стенка, запомни!

Шуриппакиец, сын Убар-Туту,

Снеси жилище, построй корабль,

Покинь изобилье, заботься о жизни,

Богатство презри, спасай свою душу!

На свой корабль погрузи все живое,

Тот корабль, который ты построишь,

Очертаньем да будет четырехуголен,

Равны да будут ширина с длиною,

Как Океан, покрой его кровлей!

Между названными богами был поделен мир. Ану принадлежали воздух и небо. Энлилю — земля, а Эа — вода. Они образовывали первую составленную жрецами и занесенную в списки божественную триаду. Вторая триада включала бога солнца Шамаша, бога луны Сина и богиню Иштар. Луна воспринималась вавилонянами как дружественное человеку небесное тело, к которому они относились едва ли не более почтительно, чем даже к солнцу, почти круглый год посылавшему с неба опаляющие жаром лучи. Луну считали отцом бога Солнца. Благодаря изменениям своего облика луна всегда казалась людям чем-то таинственным; вавилоняне называли ее «плодом, который рожает сам себя». Различные фазы луны получали поэтические наименования, в новолуние считалось, что бог Син удаляется в подземный мир. Наблюдая за фазами луны, люди учились измерять время. Син был поэтому также «господином, устанавливающим день, месяц и год». Особые храмы, посвященные Сину, были в Харране и Уре. Набонид — один из преемников Навуходоносора — сделал Сина даже своим личным главным божеством.

Погребение с корытообразным гробом, открытым во время раскопок

Почитавшийся шумерами под именем Уту бог Солнца назывался в вавилонское время Шамаш. Он был «осветителем земли, небесным судией, озаряющим тьму сверху и снизу». Каждое утро начинал он свой путь, поднимаясь над горами; подчиненные ему божества раскрывали перед ним ворота, ведущие на небо; вечером он опускался в море. Ночью Шамаш проезжал на своей колеснице по подземному миру, чтобы и мертвые могли получить свет и пищу. На своем пути он видел и судил все несправедливости и все злые дела людей. Поэтому его называли верховным судьей, который — как говорил Хаммурапи — дал людям истину и справедливость. Он покровительствовал торговцам, морякам и охотникам — тем, кто целый день находился в пути и чьи дела были полны опасностей; он оказывал также помощь и нес спасение больным и слабым. Так как ничто не в состоянии укрыться от светлых его лучей, он мог также предсказывать будущее, и в этом своем качестве призывался жрецами примерно в следующих выражениях: «Шамаш, царь неба и земли, держащий в порядке все вверху и внизу! Шамаш, ты властен пробуждать мертвых к жизни, освобождать скованных! Неподкупный судия, установивший порядок среди людей, высокочтимый отпрыск бога Намрассита! Превосходящий всех силой, прекрасный сын, свет всех стран, творец всего и каждого в небе и на земле — ты, о Шамаш!»

У всех богов, которых мы назвали, по представлениям вавилонян, имелись жены. Большинство из них играло, однако, второстепенную роль, и мифология упоминает о них лишь мимоходом. Они почитались либо как помощницы своих мужей в их деяниях, либо как богини плодородия.

Всех их оттеснила на второй план богиня Иштар, занимавшая в вавилонском пантеоне выдающееся место. Иштар считалась дочерью Сина и из наложниц бога Ану возвысилась до положения его законной супруги, госпожи над богами . Иштар была весьма разносторонней богиней, исполнявшей многообразные функции. С одной стороны, как богиня любви и плодородия, она давала стране благосостояние и процветание. С другой стороны, она считалась богиней войны и сражений, которая шествовала в бою впереди победоносного царя. Соблазнительно прекрасная женщина, она очаровывала мужчин, часто навлекая при этом на них несчастья. В одном из древневавилонских гимнов она восхваляется следующим образом: «Будь воспета богиня, особо почитаемая среди богинь; прославлена будь, госпожа людей, величайшая из Игигов! Будь воспета, Иштар, особо почитаемая среди богинь! Будь прославлена, госпожа жен, величайшая из Игигов! Она преисполнена силы, очарования, плодовитости, соблазнительной прелести, пышной красоты. Сладки, как мед, ее губы, уста ее — жизнь, облик ее рождает радость» . В шумерской мифологии Иштар с известной осторожностью может быть отождествлена с Инанной. Она изображалась как возлюбленная и супруга юного героя Думузи (Таммуза), которого, однако, в конце концов предала и отправила в подземный мир. Богине были посвящены особые храмы почти во всех месопотамских городах. Ее главный храм находился с древнейших времен в Уруке, в Вавилоне также существовал большой храм Иштар.

На оттиске печати изображена ступенчатая башня; перед ней молящийся человек приносит жертву. Конец II тысячелетия до н. э. Высота 4,7 см

Бог Адад олицетворял собой стихийную силу грозы; он управлял дождем, бурей, градом и молнией. Он был как богом явлений природы, приносящих земле плодородие, так и властителем потопов и наводнений, то есть явлений разрушительных. Его роль особенно увеличилась в древневавилонский период, ибо в Шумере, стране с небольшим количеством осадков, его деятельность не имела такого решающего значения, как в северных областях Месопотамии и в Сирии, где сельское хозяйство зависело от естественных осадков. Значение Адада возросло с вторжением в Месопотамию семитских племен, которые очень его почитали и называли «небесным управителем плотин». Он изображался с пучком молний в одной руке и топором — в другой, — символами его власти над стихиями. Одновременно Адад наряду с Шамашем был хранителем оракула, и к нему поэтому часто обращались с молитвами во время заклинаний.

Кроме неба, земли и воды боги управляли также подземным миром. Владычица «Страны без возврата» — богиня Эрешкигаль. Она была сестрой Иштар, но никогда не приобретала такого значения, как последняя. По-видимому, она завидовала Иштар, ибо, когда та прибыла в подземный мир, с ней обращались там весьма сурово и ей пришлось у семи ворот снимать свои одежды и украшения, чтобы наконец раздетой донага предстать перед властительницей подземного мира. И уход оттуда был для Иштар весьма трудным. Когда бог Нергал спустился однажды в преисподнюю, ему удалось одолеть Эрешкигаль и сделать ее своей супругой. Благодаря этому Нергал стал властителем подземного мира, но он остался связанным с землей. Он олицетворял некоторые неприятные явления природы — палящий солнечный зной, а также лихорадку и заразные болезни.

В какой мере политическое положение того или иного города сказывалось на значении его главного бога, ясно видно на примере бога Мардука, в шумерское время игравшего второстепенную роль. Только возвышение Вавилона при Хаммурапи выдвинуло Мардука на передний план и позволило ему в конце концов стать верховным богом вавилонского пантеона. Он вытеснил Ану и Энлиля с их позиций, и они уступили ему свою власть над людьми. В мифологии Мардук также занял место обоих великих богов. В дидактической поэме «Энума элиш» — «Когда вверху» — ему отведена роль бога-творца. В особенности в нововавилонское время при Навуходоносоре Мардук вытеснил многих других богов из их прежних сфер деятельности; все остальные превратились только в различные ипостаси его доминирующей надо всем личности. Ему присущи стали все хорошие качества, он был «господин стран, могучий в битвах, внушающий великое уважение, великолепный, постоянно обновляющийся, совершенный, всемогущий, выдающийся, благородный, чье слово неизменно, способный, наимудрейший, сверкающий, превознесенный…» . Его мудрость сделала его желанным советчиком людей, которые обращались к нему со всевозможными вопросами. Он был расположен к людям, исцелял больных и заколдованных. Его главный храм Эсагила и примыкавшая к нему храмовая башня Этеменанки находились, разумеется, в самом Вавилоне.

В качестве супруги Мардука почиталась богиня Царпанит, которая выступала также вообще как помощница и защитница. Будучи верховным богом, Мардук располагал большим штатом придворных, состоявших, по образцу царского двора, из «министров», надзирателей, привратников, слуг, виночерпиев, цирюльников, пекарей и многих других. Царпанит тоже была окружена большой свитой. Это же относится и к другим богам, которые соразмерно своему значению распоряжались более или менее обширным персоналом слуг из числа низших божеств.

Сыном и доверенным бога Мардука был Набу, чья роль возрастала вместе с возвышением отца. Тесные отношения обоих богов подчеркивались тем, что их главные святилища находились по соседству — в Вавилоне и Борсиппе. Набу был богом писцов и покровителем мудрости и наук. Он был также писцом Мардука, писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ — палочка для письма — соответствовал этому кругу представлений. Одновременно он почитался и как бог растительности.

Мы можем здесь охарактеризовать только наиболее важных богов вавилонского пантеона; большинство других не приобрели такого всеобщего значения, как, например, Мардук или Эа, а имели тесно очерченный круг функций. Можно назвать, например, бога Нинурту, который, наряду с тем что он был одним из богов растительности, позже выступал прежде всего в качестве бога сражений. Эрра играл примерно ту же роль, что и бог подземного мира Нергал, так как он ведал болезнями, которые мог насылать на людей по своему усмотрению. Нуску был богом света и огня, а его супруга Гула — богиней исцеления.

У большинства названных нами богов были не только олицетворявшие их символы — у Мардука заступ, у Набу — палочка для письма, — но и священные животные, вместе с которыми они изображались. Рядом с Мардуком изображалось странное существо, называемое «мушхушшу», — с головой и телом, как у змеи, с передними лапами, как у льва, с птичьими лапами сзади и с жалом скорпиона на хвосте. Иштар олицетворял лев, а бог грозы изображался вместе с быком.

Так как вавилоняне высоко ценили астрономию и астрологию, в их воображении боги воплощались в определенных небесных телах. Сину и Шамашу соответствовали Луна и Солнце, Мардуку — Юпитер, Нергалу — Марс, Иштар — Венера, а Набу — Меркурий. Часто этими астральными символами обозначали самих богов. Вавилонские, а до них и шумерские жрецы усердно занимались тайными науками, из которых развились манипуляции числами. Каждому из богов давалось священное число, которое иногда заменяло в клинописи имя того или иного бога. Самое большое число употреблялось для передачи имени первого верховного бога Ану. Его священным числом было (в соответствии с господствовавшей тогда шестидесятеричной системой) — 60, священным числом Энлиля — 50. Затем следовали Эа с числом 40 и Син — 30. Мардук, который лишь позже вошел в круг особо почитаемых богов, обозначался более низкой цифрой — 10; эта цифра служила также для обозначения бога Адада.

Шумеры, а вслед за ними и вавилоняне представляли богов в образе людей. Они приписывали им «сверхъестественные размеры и величественный облик, их черты лица были сверкающими, а изо рта их при каждом дыхании вырывался язык пламени. Боги обладали никогда не иссякающей силой, и никто не мог противостоять им» . Их изображения можно было отличить по определенным признакам. Установленные в храмах статуи представляли собой сидящие или стоящие фигуры в роскошных одеждах, с коронами или шапками на головах; в знак божественности на головных уборах были укреплены два или три бычьих рога. Сами статуи обычно состояли из деревянной основы, обитой золотом или другим металлом. Лица с большими вставными глазами могли быть вырезаны из слоновой кости или камня. Особенно драгоценные изваяния изготовлялись даже из чистого золота. В руках боги держали символы своей власти: Мардук, например, кольцо и жезл, а Эа — как бог воды — переполненный сосуд. У богов плодородия из тела или из плеч росли ветви, колосья и маковые головки. В этих изваяниях обитала, по мнению людей древнего Востока, сила соответствующего бога. Поэтому победители обычно увозили с собой статуи богов, которым поклонялись их поверженные враги, и стремились добиться от чужих богов помощи, принося им жертвы и подарки. Статуя Мардука, например, неоднократно увозилась из Вавилона в Ассирию и лишь спустя годы возвращалась обратно. Жрецы утверждали при этом, что бог разгневался и покинул страну. Однако чаще победители разбивали изображения чужих богов, чтобы лишить силы богов и страну. Сила божественных статуй могла быть, разумеется, использована и во благо. Так, митаннийский царь послал заболевшему фараону из Ниневии в Египет статую Иштар, дающую исцеление.

Реконструкция Дороги процессий в Вавилоне позволяет представить, какое впечатление она производила в свое время на посетителей города. Эта дорога имела в городе 300 м в длину и 16 м в ширину. На заднем плане видна часть Ворот богини Иштар. VI в. до н. э.

Представляя богов в облике людей, им приписывали человеческие качества. Хотя они считались бессмертными, они могли все же умереть, и их приходилось воскрешать с помощью воды жизни. Как и смертные, они нуждались в пище: после всемирного потопа, уничтожившего всех людей, за исключением Утнапиштима и его жены, боги при первом жертвоприношении набросились на еду, «жадные, как мухи». Подобно людям, они любили вкусно поесть, сопровождая еду вином и другими опьяняющими напитками, пили при этом сверх меры и качались, как пьяные. Они пользовались удобными кроватями и стульями. На ночь служители раздевали и укладывали в постель статуи богов, а по утрам их чисто умывали и причесывали. Между богами возникали ссоры, которые должен был улаживать верховный бог. Им не были чужды зависть, высокомерие и другие человеческие свойства. Они постоянно пытались перехитрить друг друга и вовсе не были всеведущими.

Задача жречества заключалась как раз в том, чтобы свести в единую картину эти столь разнообразные представления о богах, представления, созданные мифотворчеством в различные времена и в разных районах страны. Запутанное многообразие пытались упростить, давая — как уже отмечалось — шумерским богам семитские имена, устанавливая новую иерархию внутри божественной семьи, собирая и канонизируя мифы и сказания. Жречество учитывало при этом также новое соотношение сил, как мы это видели на примере возвышения бога Мардука. Многие почитаемые в отдельных городах и селениях божества были лишь местными модификациями главных богов. Они хотя и носили другие имена, но их значение и их функции полностью соответствовали значению и функциям великих образцов. Определенные черты наиболее уважаемых богов также могли приобрести самостоятельное значение и почитаться в качестве бога, носящего особое имя.

Какое влияние на население оказывали подобные усилия жречества, не всегда ясно. Конечно, унаследованные от старых времен представления удерживались более прочно, чем того хотелось жречеству. В глазах населения официальные божества иногда могли иметь меньшее значение, чем их старые городские боги. Люди предпочитали поклоняться определенным местным модификациям великих богов, более им известным. Им они охотнее доверяли свои печали и заботы, чем неприступным роскошным статуям в больших святилищах и храмах. В народе гораздо живее был мир героев, полубогов и демонов, мир, к которому принадлежали Думузи, Гильгамеш, а также семь мудрецов и другие персонажи. При их заступничестве было, вероятно, легче добиться того, чтобы великий бог услышал просьбу простого смертного. Их изображения были широко распространены среди населения в форме глиняных или деревянных фигурок, с которыми проделывались определенные церемонии. Без этих порождений народной веры не обходились даже цари, считавшие, что их дворцы находятся под особой защитой птицеголовых, крылатых и других сказочных существ, которые были изображены на каменных рельефах. Сложные теологические манипуляции жречества с числами, символами и звездами были, вероятно, известны и понятны лишь немногим людям. В народе же господствовали магия и искусство заклинаний.

Получить помощь богов и добиться их благосклонности можно было, выполняя определенные предписания. Эти предписания касались различных областей жизни и имели как культовый, моральный характер, так и юридический. Люди, например, не должны были совершать никаких грехов по отношению к богам, «не есть того, что противно богам, не пить воды из нечистой посуды, не клясться именем бога, воздевая к небу немытые руки, не сидеть перед лицом бога Солнца, не вторгаться на священный участок, а отверженным не должно прикасаться к людям» и т. д. Некоторые из этих предписаний связаны с гигиеническими соображениями, так как они требовали соблюдения телесной чистоты людей и запрещали им употреблять в определенное время года некоторые виды пищи. Заповеди о безупречной в моральном смысле жизни относятся к правилам общежития и уходят корнями в область семейных отношений, общинных обычаев, принятого в общине уважения к старшим. Эти предписания запрещали верующим в числе прочего: «говорить злое, отрицать вместо утверждения, не уважать отца или мать, ненавидеть старших братьев, входить (незваным) в дом ближнего, приближаться к жене ближнего, проливать кровь ближнего, рассеивать единый род, восставать против начальников, быть праведным на словах и грешным в душе, учить дурному и многое другое» .

В юридических предписаниях речь шла в целом о делах, за совершение которых, по усмотрению законодателя, полагалось наказание. Проступки наказывались, следовательно, не только богами, но и людьми.

Если верующий следовал предписаниям, он мог надеяться, что боги будут милостивы к нему. Если же он нарушал хотя бы одну из заповедей, разгневанные боги могли покарать его болезнью и несчастьем. В более или менее абстрактных предписаниях речь шла лишь об обязанностях людей по отношению к богам. Столь же важны были труды на благо богов, регулярные жертвоприношения и исполнение культовых обрядов. Так как люди были с самого начала созданы именно для того, чтобы заботиться о богах, об их жизненных благах — как об этом говорилось в эпосе о сотворении мира, — то люди должны были приносить богам жертвы, установленные жречеством. При этом боги могли прогневаться, если им принесут не вполне безупречную овцу или недостаточно чистую муку. При помощи таких предписаний жрецы гарантировали себе лучший кусок и не допускали того, чтобы верующие принесли в храм что-либо не вполне доброкачественное. Нежелательно было, чтобы верующие сами совершали жертвенный обряд — выполнение этой церемонии было делом жрецов. Так, существовали, например, точные предписания о том, в каком порядке все должно было делаться: «Святую воду должен ты кропить, установить алтарь, заколоть жертвенного ягненка, положить правую часть туши и другие куски мяса, насыпать фиников, муки, поставить смесь меда и масла, установить курильницу с кипарисовой смолой, принести кунжутное вино и возлить его, пасть ниц, очистить курильницу, факел, чашу для святой воды, кедровый жезл и сказать затем, обращаясь к Шамашу…» — далее следует текст молитвы.

Алебастровая фигура лежащей обнаженной женщины. Около 200 г. до н. э. Длина 19 см

При принесении жертв верующие должны были произносить предписанные молитвы, чтобы обратить на себя внимание бога. Текст этих молитв часто фиксировался письменно. Известны молитвы различного назначения: восхваляющие богов, призывающие их, молитвы-жалобы, молитвы-покаяния, просьбы и заклинания. При этом требовалось, чтобы в каждом случае молящийся занимал полагающуюся позу: например, становился на колени, касался лбом пола, целовал ноги или край одежды бога, стоял, воздев руки и призывая бога.

Молящиеся обращались к посредничеству жрецов, в то время как цари и правители могли рассчитывать на поддержку и ходатайство низших богов. Подобные сцены неоднократно изображались на рельефах. На них можно видеть, например, как правитель, ведомый за руку низшей богиней, подходит к богу, к которому обращается с молитвой. Властители просили богов в общем и целом совсем о других вещах, чем обычные люди, хотя заботы о многочисленном потомстве волновали всех в равной мере. Так, Навуходоносор обращался в одной из молитв к Набу: «Набу, законный наследник, высокоблагородный визирь, победоносный любимец Мардука, воззри благосклонно и благостно на мои дела и подари мне вечную жизнь, многочисленное потомство, прочность трона, долгое правление, победу над врагами и завоевание вражеских земель» .

Во многих случаях люди могли навлечь на себя гнев богов, — нарушая ли заповеди, принося недостаточные жертвы, неточно выполняя правила культа или совершая ошибки в повседневной жизни. В качестве наказания боги могли наслать на них болезни, несчастья, нужду, бедность, неудачи личного или делового свойства, вообще беды всякого рода. Тогда не оставалось ничего другого, как усилить старания, не упуская из виду ни одного предписания, приносить дополнительные жертвы и просить бога в своих молитвах о снисхождении.

Вот текст молитвы, с помощью которой некто, видимо большой грешник, пытается добиться милости у бога: «Кто тот, кто не согрешил против своего бога, кто выполнял все его предписания? Всем людям, сколько их ни есть, ведом грех! Я, раб твой, постоянно грешил во всем, обращался к тебе, но снова и снова тянулся к неправому. Я постоянно лгал, легко отмахивался от своих грехов, то и дело говорил нечестивое: тебе ведомо все это! Все, что мерзостно богу, сотворившему меня, я совершал, я кощунственно ступал туда, куда не должно ступать, я снова и снова делал злое. Я с жадностью заглядывался на твои обширные владения, на твое драгоценное серебро распространялась жадность моя. Я поднял руку и я опрокинул то, что еще не было опрокинуто; я снова и снова входил в храм нечистым. То, что особенно тебе противно, я постоянно творил; я снова и снова делал то, что ненавистно тебе. В ярости сердца моего я поносил твою божественность, я беспрестанно грешил вольно и невольно; я кощунствовал, полагаясь на собственный разум. Мой бог, сердце твое хочет одного: чтобы наступил покой! Пусть разгневанная богиня вполне успокоится. Оставь, о богиня, свое негодование, которым ты продолжаешь так сильно пылать, о чем говорит все твое существо, примирись со мной! Пусть велики мои грехи, отпусти мне долг мой; пусть я семикратно кощунствовал, но да успокоится твое сердце но отношению ко мне! Сколько раз я грешил, столько раз пощади меня!»

Труднее было тем, на кого бог гневался на протяжении многих лет, не прощая сокрушенного грешника. В таких случаях рекомендовалось, не называя определенного имени, призывать на помощь всех богов, чтобы не пропустить кого-либо из них.

Жрецы имели большое влияние на верующих, ибо они были посредниками между народом и всемогущими богами. Они знали сложные ритуалы и молитвы и обладали, таким образом, ключом к отпущению грехов. Лишь немногие люди отваживались выражать скептическое отношение к провозглашенному жрецами мировому порядку; горькое разочарование звучит, например, в «Жалобе мудреца»: «Внимание, мой друг, усвой мой совет! Запомни мои мудрые слова! Ценится слово знатного — того, кто научился убивать. Унижают слабого, который не грешил. Свидетельствуют в пользу грешника, чьи преступления тяжки. Преследуют праведного, который ищет совета у бога. Наполняют драгоценным металлом карманы разбойника, но опустошают насильники чуланы, забирая пищу у беспомощного. Дают власть победоносному, чья скромность притворна. Уничтожают убогого и повергают ниц слабого. Так и меня, беспомощного, преследуют выскочки!» . Выраженное в этих словах разочарование свидетельствует о том, что уже в I тысячелетии до н. э. была основательно поколеблена вера в «данный богами порядок»; конечно, это касалось лишь небольшого круга образованных людей, к которому принадлежал автор процитированного нами литературного произведения.

За такие кощунственные речи разгневанные боги — как утверждали жрецы — могли наслать не только болезни и несчастья, но и смерть, что для жизнелюбивых вавилонян было связано со многими страхами. Ибо они — в отличие от древних египтян — не верили в продолжение счастливой земной жизни в загробном мире, а представляли пребывание в царстве мертвых в весьма мрачном свете. Их философия ценила прежде всего жизненные наслаждения:

Насыщай желудок,

Днем и ночью да будешь ты весел,

Праздник справляй ежедневно,

Днем и ночью играй и пляши ты!

Светлы да будут твои одежды,

Волосы чисты, водой омывайся,

Гляди, как дитя твою руку держит,

Своими объятьями радуй подругу .

Даже и тот, чей желудок был пуст, боялся мрачного царства мертвых и так же, как состоятельный вавилонянин, молился о продлении жизни. Однако никому не было суждено жить вечно. Наступал день, когда «жизнь срезалась тростнику подобно», и тело, разлагаясь, превращалось в глину; душа же должна была вступить на полный мучений путь в подземное царство.

Чтобы обеспечить душе умершего покой в подземном царстве, над телом покойного должны были быть совершены различные церемонии. В дом покойника приходили плакальщицы и произносили полагающиеся причитания, скорбящие о мертвом разрывали свои одежды, растрепывали волосы и бороду и даже наносили себе телесные раны. Жрецы исполняли траурную музыку и подготавливали погребение. Для простых смертных оно было несложным. Бедных людей заворачивали в тростниковую циновку, богатым делали глиняный гроб или могилу, устланную кирпичом и щебнем, в месте, отведенном для погребения мертвых, — на незастроенном пустыре между домами или у городской стены. Некоторые мелкие предметы, принадлежавшие покойному, а также еду и напитки клали вместе с ним в могилу, затем могилу засыпали землей. Царей же хоронили с большой роскошью. Их клали на вечное упокоение в каменные склепы и огромные саркофаги. «Гроб, место его упокоения, я запечатал прочной медью, я сделал сильными его заклинания. Посуду из золота и серебра, всевозможную утварь для могилы, его царственные украшения, которые он любит, я выставил перед Шамашем вместе с отцом, родившим меня, положил я их под своды гробницы, подарки правителям, Аннунакам и богам, обитающим под землей, я поднес» . В таких словах наследник престола наглядно описал богатое погребение своего отца. При погребении и бедных, и богатых у могилы совершались, кроме того, жертвоприношения, во время которых жрецы убивали жертвенных животных и возливали напитки для богов, чтобы они благосклонно приняли душу умершего.

Чтобы все эти действия и жертвоприношения не были напрасными, строго запрещалось нарушать покой мертвых. Никто не имел права вскрывать могилу и забирать положенные в нее предметы. Однако, что касается царских гробниц, то это, видимо, оставалось лишь пожеланием, так как гробницы царей по большей части вскрывались и грабились во время вражеских нашествий. Где еще можно было рассчитывать на столь ценную добычу? И если воины хотели поживиться, их не очень пугало грозящее божественное наказание.

Демон Пазузу. VI в. до н. э. Высота 5,5 см

Душа покойника уже во время этих погребальных церемоний находилась на пути в подземный мир, ворота в который были расположены в пустыне — на западе. Она должна была сначала переправиться через протекавшую в подземном мире реку. Доставкой душ умерших на другой берег реки занимался ужасный перевозчик, существо «с четырьмя руками и четырьмя ногами и с головой птицы-буревестника»; у него было характерное имя: «Возьми скорее прочь». Он вез души в царство мертвых. У каждых из семи ворот подземного мира привратники отбирали у мертвых то одну, то другую часть одежды. Только после разрешения правительницы подземного мира, богини Эрешкигаль, душа могла наконец войти «в обиталище мрака, жилище Иркаллы, к дому, из которого вошедший никогда не выходит, пойти по дороге, откуда нет возврата, к дому, где живущие лишаются света, где их пища — прах, и еда их — глина, а одеты они, как птицы, одеждою крыльев, и света не видят, во тьме обитают» . Письмоводительница подземного мира заносила имя умершего в книгу мертвых, а судьи выносили окончательный смертный приговор.

В такой мрачной обстановке протекала, по мнению вавилонян, загробная жизнь. Только те, кто имел потомков, усердно приносивших в определенное время жертвы, полагавшиеся покойникам, получали возможность наслаждаться свежей водой. Остальные должны были есть объедки, пыль и грязь и пить испорченную воду. Более того, могло случиться, что душа не находила себе покоя в подземном мире и поднималась снова наверх, чтобы беспокоить живущих. Эти духи приносили болезни и несчастья людям, и нужно было посредством жертвоприношений и молитв, заклинаний и иных ритуальных действий побудить их снова вернуться в подземный мир. Тот, кого посетили эти духи, обращался с молитвой ко всем настроенным к нему благожелательно духам, прося их о помощи: «О, вы, духи умерших моих родственников, дух отца моего, моего деда, моей матери, моей бабушки, моего брата, моей сестры, моей семьи, моего рода и моего племени, все вы, покоящиеся в земле, всем вам приносил я заупокойные жертвы, всем наливал воду, заботился о вас всегда, восхвалял вас, почитал вас, заступитесь ныне за меня перед Шамашем и Гильгамешем , ведите мое дело, да будет оно решено в мою пользу». Перечислив свои добрые дела и принесенные жертвы, он говорил затем: «Заберите его и отведите его вниз, в страну без возврата! Я же, раб ваш, пусть останусь живым и здоровым. Пусть буду чист я вашим именем, защищен от всяких происков! Я буду давать вашим предкам прохладную воду для питья, дайте мне жизнь, я буду прославлять вас» .

Если эти заклинания оказывались успешными, болезни и несчастья оставляли человека в покое, то он выражал свою благодарность богам во время больших праздников. Это были обычно радостные, сопровождавшиеся многими развлечениями события в жизни вавилонян. Весь город наполнялся людьми, суетой, музыкой, шумом. В течение года справлялись различные праздники. Они были посвящены либо богатому урожаю, либо определенным событиям из жизни богов. На протяжении столетий люди продолжали отмечать мифические свадьбы богов или победоносные сражения. Помимо того, были праздники по поводу единичных событии, например, освящения нового храма или шествия в горы и к источникам. Поскольку считалось, что боги сами любят собираться за хорошей едой и добрыми напитками, то у людей было достаточно поводов, чтобы, подражая богам, устраивать подобные празднества согласно пословице: «День поклонения богам — отрада сердцу, день следования по пути богини — обогащает».

Самым большим и самым важным был новогодний праздник. Он имел основополагающее значение для всей жизни страны. Во время этого праздника происходили не только дружеские встречи людей. Совершавшееся на нем было, по мнению вавилонян, весьма важно для самого существования государства. Если новогодний праздник не мог состояться из-за войны, вражеского нашествия или отсутствия царя, это воспринималось как всеобщее бедствие. Праздник отмечали во всех частях страны, важнейшие же события разыгрывались в самом Вавилоне.

Новогодний праздник отмечался в марте, с 1 по 11 нисана, т. е. во время, когда природа была в полном расцвете и повсюду после окончания зимы торжествовала новая жизнь. Центром праздничных мероприятий были храм Мардука — Эсагила — и ступенчатая башня Этеменанки. Ежегодно здесь происходили длительные церемонии, традиции которых восходят еще к шумерским временам. Главное внимание на празднике уделялось статуе Мардука, которую вавилоняне по этому поводу особенно роскошно одевали и украшали. На второй день после начала праздника верховный жрец обращался с длинной молитвой к божеству, затем другие жрецы также вступали в святая святых и подносили Мардуку напитки и еду в качестве жертвоприношения. Та же церемония повторялась 3 нисана, когда устанавливались деревянные статуи богов, украшенные золотом и драгоценными камнями и одетые в красный наряд. На четвертый день также произносились молитвы и приносились жертвы Мардуку и его супруге Царпанит. Верховный жрец должен был наблюдать за звездами и точно установить их местоположение, а затем произнести особые заклинания. Вечером перед статуей Мардука читался эпос о сотворении мира и, вероятно, производились также соответствующие драматизированные действа. После обычных молитв и жертвоприношений на пятый день праздника жрец-заклинатель совершал обряд очищения святыни. Повар забивал барана, а жрец-заклинатель окроплял стены храма кровью из тела животного. Как считалось, при этом на животное переносилось все нечистое и все греховное; затем в качестве искупительной жертвы его бросали в реку. Повар и жрец-заклинатель становились в ходе этой процедуры нечистыми в культовом отношении и по завершении церемонии должны были удалиться из храма в пустыню до конца праздника. Часовню бога Набу в Эсагиле украшали «золотым небом» и ждали затем прибытия его из храма в Борсиппе.

В дальнейших церемониях важную роль играл царь. Его вводили в храм, и он складывал перед статуей бога все знаки своей власти. Затем царь отдавал богу отчет о делах прошедшего года и признавался в своих грехах. При этом он должен был стараться отнести все свои неправедные дела за счет каких-либо несчастных случаев. Верховный жрец ударял тогда царя по лицу, дергал его за уши и напоминал ему о необходимости строго соблюдать все религиозные предписания. После этого царь получал право вновь надеть знаки своей власти. Вечером царь и верховный жрец совместно приносили во дворе храма в жертву белого быка. На шестой день по Дороге процессий прибывал из Борсиппы бог Набу. Заранее изготовленные и разукрашенные куклы ожидали его, затем в ходе дальнейшего культового действа они сжигались.

О том, как проходили последующие дни новогоднего праздника, нам, к сожалению, известно очень мало, так как таблички с описанием праздника в этом месте сильно разрушены и позволяют сделать только немногие заключения. На последние дни праздника приходились важнейшие его события. Перед изваянием Мардука, в присутствии его писца Набу и других богов, в особом помещении происходило определение судьбы на наступающий год. Ко всем описанным церемониям население, вероятно, допускалось лишь в ограниченной мере или совсем не допускалось. Собственно народный праздник начинался на десятый день Нового года, когда царь касался рук бога Мардука и просил его подняться. Этим актом царь снова утверждался на троне. Мардука со всей его свитой снимали с места, статуи грузили на корабль Макуа, на котором их, вероятно, везли за пределы города вверх по Евфрату. Там, за стенами Вавилона, находился «Бит акиту» — «Дом новогоднего праздника», в котором совершались дальнейшие важные церемонии. Здесь, вероятно, устраивались драматические представления по сюжетам отдельных мифов, в которых Мардук играл главную роль. В соответствии с этими сюжетами бога ежегодно отвозили в горы вместе с одним из преступников, которого затем убивали. Мардука там допрашивали и били, а в городе в это время разыгрывались волнения по поводу его исчезновения. Из-за отсутствия бога из страны исчезали солнце и луна. Они могли вернуться только с возвращением бога. Супруга Мардука отправлялась на поиски своего мужа, и в конце концов они вместе приходили обратно в город.

Процессия со статуями богов возвращалась в Вавилон по суше. Для этой цели Навуходоносор приказал построить роскошную Дорогу процессий, которая вела от Дома новогоднего праздника к Воротам богини Иштар. В одной из молитв он заклинал богов: «Набу и Мардук, когда вы радостно въезжаете в город по этой дороге, пусть ваши уста скажут доброе обо мне! Пока я во время жизни хожу по ней перед вами до самых дальних дней, в здравии тела и радости сердца да состарюсь я и пребуду всегда!» .

На большой украшенной колеснице статуи богов везли по дороге длиной 300 метров. Ее стены были покрыты рельефами — по голубому фону навстречу богам шли большие львы с желтыми гривами, священные животные Иштар. Дорога шириной 16 метров была устлана известняковыми плитами посредине и плитами из брекчии с белыми и красными прожилками по краям — колесница могла спокойно катить по ней. Гигантская толпа людей следовала за колесницей с музыкой и танцами; царило всеобщее ликование. Ворота Иштар, возникавшие перед процессией, также были украшены снизу доверху облитым глазурью кирпичом, на них были изображены в несколько рядов рельефные фигуры быков и змеевидных драконов Мардука. От ворот процессия двигалась вдоль высоких стен дворца до территории храма Мардука.

Следующим впечатляющим действием во время новогоднего праздника было священное бракосочетание Мардука и его жены Царпанит. Эту свадьбу изображали, вероятно, царь и верховная жрица, и она должна была обеспечить на предстоящий год плодородие и богатство стране. Это действо также опиралось на древнюю традицию, которая восходила к шумерской эпохе. Во время новогоднего праздника отпадали сословные различия, рабы обслуживались их господами, а место правителя страны занимал подставной царь, который, как видно, позже должен был искупить грехи царя за прошедший год. С возвращением богов в их храмы и отъездом Набу в Борсиппу великий праздник заканчивался.

Все эти праздники были, конечно, для жрецов доходным предприятием, так как верующие, стекавшиеся со всех концов страны, искали обычно пристанища вблизи храма и делали множество покупок, вознаграждая себя за лишения, которые они терпели в течение всего года. Жрецы во всю торговали священными фигурками, символами праздника (стол, кровать, стул и колесница Мардука, сделанные из глины); каждый мог привезти домой маленький сувенир в память о большом событии. Вокруг храма ставили свои лавки торговцы и, разложив многочисленные товары, завлекали прибывших в город сельских жителей. Вероятно, иеродулы, которые предлагали себя мужчинам в честь богини любви Иштар, находили себе много любовников. Так что этот праздник был не только официальным праздником царя и жречества, в нем принимал участие весь народ.

Семь богов
Представление о семи божественных братьях-близнецах, покровителях людей, характерно для древнеперсидской мифологии. Имелись в виду божества, которые назывались дэвами. В иранских легендах рассказывается о том, как царь Ксеркс в V веке до н. э. разрушил

Из книги
Тайны древних русов
автора

Петухов Юрий Дмитриевич

Дороги богов

автора

Дэникен Эрих фон

1. Золото богов
По-моему, это самая безумная и бессмысленная история нашего времени. Она кажется неправдоподобной, невероятной, но я был ее свидетелем. У меня есть фотографии. Это не сон, не галлюцинация, а безусловная реальность: по южноамериканскому материку глубоко под

Из книги
Золото богов. Инопланетяне среди нас
автора

Дэникен Эрих фон

2. Битва богов
Еще в начальной школе в Шаффхаузе тридцать лет назад впервые из уст моего учителя я услышал историю о чудовищной битве, которая произошла на небесах в незапамятные времена. Однажды явился архангел Люцифер к всемогущему Богу-Отцу и заявил: «Мы больше не

Из книги
«Русские идут!» [Почему боятся России?]
автора

Вершинин Лев Рэмович

Потомки богов
Впрочем, остяцкие князья, покряхтев, стерпели и были с того времени верны России. Не все, правда, – мятежи случались, – и не всем повезло остаться «князцами» (мелочь со временем выродилась в обычных «инородческих» старшин), но уж Обдорские стояли на

автора

Элфорд Алан

Из книги
Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями]
автора

Элфорд Алан

автора

Клейн Лев Самуилович

В сонме богов
Тем временем воспевание языческого единобожия славян — будь то поклонение Всевышнему или Перуну — разошлось с наукой.С середины века господствовал уже другой настрой. Ученые «сравнительной школы» (компаративисты) уловили родство языков, а затем и

Из книги
Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества
автора

Клейн Лев Самуилович

3. ГЛАВНЫЙ ИЗ БОГОВ

Из книги
Кир Великий. Первый монарх
автора

Лэмб Гарольд

ТЮРЬМА БОГОВ
Тем же вечером в Эсагиле Набонид занял свой трон, чтобы выслушать объявления хранителей календаря, и они сообщили, что наступил первый час нового лунного месяца тишри (октября). Как всегда, Набонид выразил надежду, что этот месяц будет благоприятен для всего

Из книги
Доказательства существования богов [Более 200 сенсационных фотографий артефактов]
автора

Дэникен Эрих фон

ПРИВЕТСТВУЯ БОГОВ
Помимо «лас-пистас», как местные жители долины Наска называют данные полосы, в этих местах попадается множество изображений фигур богов с теми же атрибутами, что и в петроглифах. Мне удалось сфотографировать человечка с большими глазами и двумя

Из книги
Люди, боги, звери
автора

Оссендовский Антоний Фердинанд

На земле богов…
Александр Колчак потерпел поражение. Гражданская война докатилась до Сибири. Созданные из бывших пленных чешские легионы, загрузив почти 20 тысяч вагонов награбленной добычей, отправляли их на восток, на целые месяцы блокируя движение по железнодорожным

Из книги
Невидимая битва
автора

Мальцев Сергей

Из книги
Путешествие в древний Вавилон
автора

Кленгель-Брандт Эвелин

Мир богов
Вавилоняне поклонялись целому сонму различных богов, чье происхождение можно проследить еще с шумерских времен. Заимствуя богов шумерского пантеона, они по большей части лишь меняли их имена, в то время как функции и назначение бога оставались неизменными. Уже

Мифология Месопотамии

Примером культурной системы с устойчивыми характеристиками, сохраняющимися на протяжении длительного периода, на наш

взгляд, является мифология Междуречья – со времени существования древних шумеров до момента потери культурной автономии

Вавилоном и Ассирией. Взаимодействие этносов и отсутствие единого культового центра не помешали становлению единой культурной

целостности на основе хронотопа.

Специалисты характеризуют пантеон шумеров крайне противоречиво. Элиаде утверждает, что уже первые шумерские тексты

отражают классификационную и систематизаторскую работу жрецов. Он выделяет две триады богов – великую и планетарную.

Белицкий высказывает противоположную точку зрения, указывая, что в шумерских верованиях система отслеживается с

большим трудом. Прежде всего, этому мешает отсутствие единой государственности в течение долгого периода времени. В номах

формируются локальные варианты пантеона, космогонического и антропогонического процессов. Исследователь также утверждает, что

у шумеров при огромном объёме культурной информации не существовало обобщений, определений и формулировок. Это вполне

увязывается с данными об отсутствии на востоке теорий как выражения претензий человека на освоение мироздания. Вместо

системной информации у шумеров были распространены длинные списки вещей, видимо, воспроизводящие процесс мироустройства.

До сих пор не найдено ни одного собственно космогонического текста, однако некоторые намеки позволяют реконструировать

решающие моменты творения. Богиня Намму («Первоматерь») считается «породившей Небо и Землю» и «прародительницей всех богов».

Она отождествляется с первостихией, изначальными Водами, из которых возникает мир и которые являются источником космической

энергетики. Эта их функция сохраняется на всех этапах существования мира и является традиционной для большинства

мифологий.

«Они вдвоем (Машгула и Урэдинна) бросили владыку в реку,

Но «машмаш» вызвал из воды большую рыбу «сухур».

Тогда Мать Сагбурру вызвала из воды птицу…

Птица… схватила рыбу «сухур» и унесла ее в горы.

Второй раз они бросили владыку в реку,

Но «машмаш» вызвал из воды овцу с ягненком.

Тогда Мать Сагбурру вызвала из воды волка,

Волк схватил овцу и ягненка и унес их на широкую равнину.

В третий раз они бросили владыку в реку,

Но «машмаш» вызвал из воды корову с теленком.

Тогда Мать Сагбурру вызвала из воды льва,

Лев схватил корову с теленком и унес их в заросли тростника.

В четвертый раз они бросили владыку в реку,

Но «машмаш» вызвал из воды дикого барана.

Тогда Мать Сагбурру вызвала из воды барса,

Барс схватил дикого барана и унес его в горы.

В пятый раз они бросили владыку в реку,

Но «машмаш» вызвал из воды молодую газель.

Тогда Мать Сагбурру вызвала из воды зверя «гуг»,

Зверь «гуг» схватил молодую газель и унес ее в чащу леса».

Воды здесь выступают как субстанция с неограниченным потенциалом и в этом смысле являются проявлением Хаоса как

начального этапа и необходимого условия космогонического процесса.

Первыми из божественных сущностей возникают Небо (Ан) и Земля (Ки). Это воплощения женского и мужского начал. Эта пара

связана, вплоть до слияния в иерогамии. От их союза происходит Энлиль, бог воздуха, впоследствии выполняющий функции принципа

мирового порядка. Изначально он выступает как типичный бог-громовник, выполняющий функции космократа. Его имя так и

переводится – «Господин Гроза». Именно Энлиль разъединяет своих родителей.

После того как небо отделилось от земли,

После того как земля отделилась от неба,

После того как человеку было дано имя,

После того как (бог неба) Ан поднял небеса,

После того как (бог воздуха) Энлиль опустил землю…

Энлиль определяет все базовые отношения в существующем Космосе, в какой-то мере — и его статичность.

Энлиль, чьи повеления достигают самых

Отдаленных пределов, чье слово свято,

Повелитель, чьи решения нерушимы,

Чьи предначертания вечны.

Тот, кто взором охватывает все земли,

Тот, чей свет проникает в сердца всех земель,

Энлиль, вольно восседающий на белом помосте,

На высоком помосте,

Совершенствующий законы власти, господства и царства,

Тот, перед кем склоняются в страхе все боги земли,

Перед кем ничтожны боги небес…

……………………………………….

Без Энлиля, «Великой Горы»,

Не было бы возведено ни одного города,

Не было бы заложено ни одного селения,

Не было бы построено ни одного хлева,

Не было бы устроено ни одного загона,

Не возвысился бы ни один царь,

Не родился бы ни один верховный жрец;

Ни один жрец «мах» и ни одна верховная жрица

Не были бы избраны гаданием по внутренностям овцы.

У работников не было бы ни смотрителя, ни надсмотрщика…

Реки в паводок не разливались бы,

Рыбы морские не метали бы икру в зарослях тростника,

Птицы небесные не вили бы гнезд на земных просторах,

В небе летучие облака не отдавали бы свою влагу…

Другим персонажем, формирующим структуры космоса, является Энки – «Господин Земли». Его функции также двойственны.

Самим значением своего имени Энки противостоит Энлилю, как земное противостоит небесному, как хаотическое — космическому. С

одной стороны, он фиксирует правильность существования мира.

Владыка, полный благородных чувств, знающий

Решительный ответ, чья воля неисповедима, знающий все,

Энки, полный великого постижения,

Высочайший предводитель небесных богов.

Мудрец, который изрекает приговор,

Произносит слова правды, заботится о результатах.

Который находит решение, который от восхода

До заката солнца подает советы,

Энки, господин истинных слов…

 (Молитва о долголетии и успехах царя Ур-Ни-нурты)

Я повелитель, твёрдый в своих решениях, в их исполнении,

По моей воле воздвигнуты хлева, огорожены

Загоны для овец,

Я приближаюсь к небесам, и дождь льёт с высоты,

Я приближаюсь к земле, и разливается могучий паводок…

(«Энки и мироздание»)

С другой стороны, именно Энки, находясь в Дильмуне – райской стране – съедает только что созданные растения и тяжело

заболевает. Итогом его исцеления становится появления новых божественных персонажей и дальнейшее развёртывание

космогонического процесса. Возможно, поэтому в гимнах четко выделены демиургические функции этого божества. Одновременно бог

выполняет и функции трикстера. Энки может быть старейшим персонажем пантеона, поскольку изначально он почитается как владыка

водной стихии. Вода в таком понимании не противопоставляется земле, на которую указывает имя божества, скорее, имеет место

всего лишь смена ипостасей хтонического начала в мире.

Ан является прародителем и других богов.

На горе небес и земли

Ан зачал (богов) Ануннаков

………………………………

Жевали растения, как овцы,

И пили воду из канав.

………………………………

Изобилие, даруемое небесами,

Лахар и Ашнан являют (на земле).

Собранию они приносят изобилие,

Стране они приносят дыхание жизни.

……………………………………………

Ануннаки из дома Дуку съедали, но не утоляли голода.

В своих превосходных овчарнях молоко «шум»

Ануннаки из дома Дуку выпивали, но не утоляли жажды.

И вот, чтобы следить за их превосходными овчарнями,

Человек получил дыхание жизни.

(Миф «Скот и зерно»)

Наряду с полностью космизированными персонажами существует и круг хтонических существ, в литературе называемых

демонами. Демонов считали детьми бога Анна и богини земли Ки, что и указывает на их хтоническую природу и древность образов. В

целом по своей природе демоны амбивалентны – существуют как добрые, так и злые персонажи, которые мучают людей и насылают на

них болезни. Самыми жестокими считались демоны Удуг (по-аккадски Утукку), которых было семь. Их называли «духами смерти»,

«скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Они ходили по земле, разрушая дома и плодородие почв, поражая людей

страшными болезнями, внося хаос в установленный порядок. Только заклинания посвящённых жрецов могли отогнать этих демонов.

Необходимо отметить, что в верованиях шумеров нет чёткого разделения богов как персонажей. Так, одними из имен бога

луны Нанну были Ангаль (великий Ан) и Аншар (небесный круг). О том же свидетельствуют спутанные генеалогические связи между

богами (сын может оказаться братом и т. п.).

Происходит дальнейшее пространственное и временное упорядочивание мира.

Энтен заставил овцу рожать ягнят, а козу – рожать козлят,

Корову и быка он заставил размножаться, дабы сливок

И молока было в изобилии.

На равнине он радовал сердце дикой козы, осла и барана,

Птицам небесным велел на обширной земле вить гнезда,

Рыбам морским велел в зарослях тростника метать икру,

Пальмовые рощи и виноградники он заставил давать

В изобилии мед и вино,

Деревья, где бы они ни были посажены, он заставил плодоносить,

Сады он одел в зеленый убор,

Украсил их пышной растительностью,

(Он) умножает зерно, брошенное в борозды…

…………………………………………………………………..

Эмеш сотворил деревья и поля, расширил хлеба и овчарни,

В хозяйствах он умножает урожай, покрывает землю…

В дома он приносит урожай обильный,

 Наполняет житницы доверху.

Он заставляет возводить города и жилища,

Строить дома по всей стране

И воздвигать храмы, высокие, как горы.

…………………………………………………………………

Воды, приносящие жизнь всем странам, поручены Энтену,

Земледельцу богов, который производит все.

Эмеш, сын мой, как же ты можешь сравнивать себя

 С твоим братом Энтеном!

 («Эмеш и Энтен»)

Эмеш и Энтен означают не только зиму и лето, которые последовательно сменяют друг друга, символизируя наличие

круговорота во времени, но и два аспекта идеи плодородия – космический и социальный. Время и пространство трактуются как

воспроизводящие изначальный образец.

Для пространства таким образцом является некий божественный проект. Любое поселение или храм своей целью ставит

воспроизведение космогонии. Согласно шумерской традиции после сотворения человека один из богов основал пять городов. Он

построил их «на голом месте, дал им имена и определил как культовые центры». Затем боги передали прямо правителям план городов

и святилищ. Модели города и храма являются священными, поскольку имеют свой небесный источник и образец. Считалось, что

архетипы вавилонских городов были заданы в созвездиях. Эта идея была распространена на всем Ближнем Востоке. Образец

признавался настолько незыблемым, что при разрушении старых святилищ новые возводились с таким расчетом, чтобы фундамент

предыдущей постройки оказывался в границах нового здания.

Недостаточно четко, но все же прослеживается идея мирового Древа как стержня мироздания. Этот образ возникает в мифе

об Инанне и дереве хулуппу. Богиня посадила его в своём саду, и оно выросло до гигантских размеров. В кроне свила гнездо птица

Имугуд. В стволе поселился демон Лилит в женском образе. Корни охранял огромный змей. Только вмешательство других богов

помогло богине избавиться от таких соседей. Примечательно, что дерево было срублено, и из его древесины был сделан барабан –

воплощение ритма.

Образец понимания времени складывается на основе идеи постоянной борьбы хаоса и космоса. Космический порядок постоянно

нарушается: сначала «Большим Змеем», потом в результате преступлений, заблуждений и ошибок людей, которые требуют искупления.

Пиком очищения и космогонической жертвой становится гибель человечества во время всемирного потопа. Последний свидетельствовал

не только о неправильном поведении людей, но и о постепенном размывании первообразцов. Моментом временного возвращения к хаосу

был и месяц Шабату, аккадское название которого переводится как «побивание, сметание». Этот период считался самым опасным в

году и подчинённым богу Энлилю, что еще раз подчёркивало его космократическую функцию. Поэтому шумеры воспроизводили процесс

создания мира во время празднования Нового года. Шумерское название этого праздника – акитиль – переводится как «сила,

возрождающая мир». Центральным событием празднества становится священный брак царя с храмовой жрицей. В этом браке воплощалось

единение богов и людей и изливание божественной энергии на город.

Отголоски признания круговорота во времени можно обнаружить и в мифе об Инанне и Думузи, который повествует об

умирающих и воскресающих богах. Таковыми здесь предстают оба супруга – Инанна, решившаяся на уход в подземный мир в погоне за

властью, и Думузи, который поневоле вынужден нести жребий, выпавший жене. Поступок богини не зря осуждается другими богами.

Шумерский ад – кур – дословно имеет значение «чужая страна». Всё, что в мифе является чужим, находится за пределами

космического пространства и является потенциально хаотичным. Инанна нарушает мировой порядок и вынуждена заплатить за это. По

аккадской версии в мире ее действия приводят к прекращению воспроизведения человеческого рода и животных. С точки зрения

Элиаде, в поступке богини заключена попытка отменить смерть как явление, а следовательно – остановить круговращение времени.

Рассмотренный сюжет распространён во многих народных сказках (добыча живой воды, победа над Кощеем, поиск молодильных яблок).

Миф фиксирует анизотропность времени для большинства живых существ.

Пантеон месопотамских божеств обширен как минимум по двум причинам: в силу локальности культов и пантеонов и

мифологического стремления обозначить-обосновать существующий мир. Однако в этом многообразии прослеживается единый стержень —

постоянный цикл смертей и рождений, воплощённый в идее плодородия. Белицкий пишет, что именно ее олицетворяли все

многочисленные богини шумеров. Думается, причиной такого понимания мира был не страх голодной смерти (Шумер был процветающей

страной), а ощущение единства в существовании космоса, основанного на идее ухода и возвращения. Отсутствие такой идеи

логически приводило бы к мысли о прекращении бытия в будущем, исчезновении первообразцов и «привязанных» к ним предметов.

Смена времен года, возрождение космоса и, скорее всего наличествующая, идея реинкарнации обусловливали постоянство мира.

По В. В Емельянову, специфически шумерским было понимание божества как удаленного от суеты здешней жизни, обладающего

ясным светом, нисходящим с небес и управляющего законами, которым подчиняется мироздание. Об этой трансцендентальной природе

богов Междуречья упоминает и М. Элиаде.

Человек в этой системе занимает особое место. Известно, по меньшей мере, четыре шумерских текста, объясняющих

происхождение человека. Один миф рассказывает, что первые человеческие существа выросли из земли. По другой версии человека

сделали из глины некие божественные мастера, затем богиня Намму слепила ему сердце, а Энки дал жизнь. Иногда творцом людей

называют богиню Аруру. По четвертой версии человек был сделан из крови двух богов – Лахму и Лахаму, принесенных в жертву.

Заимствование человеком божественных субстанций размывает границу между ним и богами. Функцию души-двойника как посреднической

сущности выполняют личные боги, которые служат посредниками между человеком и главными богами.

 Человек создается для того, чтобы служить богам, нуждавшимся в кровле и пище. Однако жертва представляет собой

не символ рабского служения, а залог соответствия человека космическим принципам. Для этого существуют нормы – «ме» —

«включающие в себя» все аспекты существования общества. Институт царской власти – тиара и трон – также спускается с неба, до

потопа и после него. Однако сама власть претерпевает аналогичное мировому упорядочивание. Недаром в династии Киша – одного из

городов Междуречья – первые двенадцать правителей носят звериные имена, что делает их хтоническими персонажами.

Примечательно, что реальный человек у шумеров не обожествляется. В некоторых городах существовали изображения

божественного правителя, повеления которого должны были исполнять все жители. Даже если наряду с ним в номе присутствовал царь

– человек, то он не считался наделенным полной властью. Скорее, боги давали ему возможность осуществлять властные функции.

Так, один из царей, Эанатум, называет себя «правителем Лагаша, Энлиль нарёк именем, Нингирсу дал силу, Нанше нашла в своём

сердце, Нинхурсаг священным молоком накормила, Инанна благоприятным именем нарекла, Энки разум дал, а Думузи – Абзу возлюбил,

Хендурсанг дал знамение жизни, а Лугальурукар – свою дружбу и любовь».

Следование божественным указаниям у шумеров не исключает элементы богоборчества. Их можно выделить в мифе об Инанне и

Шуккалитуде, который нечестным путем овладевает богиней, что приводит к мировому катаклизму.

Тем не менее человеком, как и богами, правит судьба, и семь божеств судьбы занимают главенствующее место в

пантеоне.

«Судьба – это зверь, всегда готовый укусить.

Как грязная одежда, она прилипает (говоря):

«Кто бы ни был мой господин, пусть знает:

Судьба подобна той одежде (что на него надета),

Пеленает плотно среди пустыни.

Судьба – это (также) бешеный вихрь,

Несущийся над страной,

Судьба – это пес, следующий за ним по пятам».

  («Бедняк и его судьба»)

Основные принципы мифологической системы шумеров были унаследованы аккадской системой верований. Сохранились основные

верховные боги. Частично были заимствованы семитские имена. Произошло слияние тех божеств, функции которых у шумеров и

аккадцев совпадали (Инанна – Иштар; Энки – Хайя). Попытки семитской династии унифицировать пантеон не только свидетельствуют о

стремлении узаконить свой политический и идеологический статус, но и в скрытом виде подтверждают устойчивость хронотопа,

исключающего альтернативные способы существования для данной культуры.

В эпоху Третьей династии Ура пантеон был окончательно унифицирован. Божества были помещены в строгую иерархическую

систему и наделены родословными. В их число начинают включаться цари, также наделенные божественным происхождением. Необходимо

отметить, что это происхождение понималось как милость богов по отношению к данному персонажу, а не как их обязанность.

 Высший религиозный статус постепенно переходит к Вавилону, и Энлиль заменяется Мардуком. Мардук, а позднее и

ассирийский Ашшур становятся универсальными божествами. Единый принцип, заключённый в верховном божестве, теперь оформляется и

внешне отчетливо. Подтверждением мощи божества является его внешний облик – четыре уха, четыре глаза и наличие невероятной

богатырской силы. Он требует передачи себе всех имен и функций главных богов. Пятьдесят МЕ, принадлежащих Нингирсу, становятся

именами-эпитетами Мардука. При этом Вавилон объявляется центром мира, что не меняет принципа построения мифологической картины

мира.

В поэме «Энума элиш» отчётливо проступает космогонический сюжет с элементами драконоборчества и священной жертвы.

Чудовище Тиамат, изначально бывшее первым сакральным персонажем, становится основой для создания мира. Образы Апсу и Тиамат

также соответствуют архетипическим основаниям предшествующего периода в существовании культуры. Прежде всего они имеют водную

природу (Апсу – это пресные воды, а Тиамат – морские). Космогония развертывается через преодоление изначального единства и

однородности Хаоса. Недаром Апсу провозглашает:

«Я их уничтожу, я пути их разрушу.

Снова мир воцарится, будем спать в покое».

В период культурного доминирования Ассирии героем, убивающим Тиамат, становится Ашшур. При этом его ассоциируют с

Аншаром, одним из первых богов вавилонского эпоса, что свидетельствует о попытке легитимизации персонажа и вписывании его в

границы хронотопа.

Необходимо отметить, что смена культового центра и культурного лидера Месопотамии не означала ликвидации старых

сакральных персонажей. Они сохранялись в пантеоне, но занимали уже более низкое, подчиненное положение. Особенно наглядно это

отразилось в ритуале пиршества, во время которого царь кормил называемых жрецом богов. Порядок кормления напрямую был связан с

правящей династией и ее родовыми богами.

Сохраняется идея единого ритма, в котором существует Космос. Так каждой планете соответствует определенный металл и

цвет. Следовательно, окрашенные предметы подчиняются этой планете. Она, в свою очередь, является олицетворением божества,

которое представлено соответствующим металлом.

Примечательно, что особый вес приобретают личные молитвы и покаянные псалмы. Появляется жанр своеобразной исповеди:

«О, Господь, велики грехи мои! О, бог, которого я не знаю, велики грехи мои!.. О, богиня, которую я не знаю, велики грехи

мои!.. Человек не знает ничего, он не знает даже, грешит он или творит добро… О, мой Господь, не отвергай своего слугу! Грехов

моих семижды семь… Изгладь мои прегрешения!». Идея греха и покаяния здесь занимает промежуточное положение между западной и

восточной парадигмами. Эпос о Гильгамеше подчёркивает конечность человеческого существования. Видимо, в вавилонской и

ассирийской культурах уже началось формирование элементов религиозного мировоззрения, которые предполагают возрастание роли

индивидуального начала внутри системы верований.

Этот процесс стимулирует и развитие гадательных практик, магии и астрологии. Гадание в какой-то мере становится

овладением временем. Кристаллизуется идея божественной природы царской власти. К иерогамии в новогодние праздники добавляется

божественный титул «царя стран» и «сына богов». Царь представляет народ перед богами и берет на себя поступки подданных. В

этой ситуации он приобретает функции дивинатора, но не входит в пантеон и остаётся смертным. Это также служит свидетельством

роста личностного начала в культуре. Постоянно подчеркивается связь человека и богов. Храмы и города остаются гомологичными

небесным сооружениям. Недаром название «Вавилон» переводится как «Ворота богов». Многие города и святилища назывались «Связью

Неба и Земли», что подчёркивало традиционную соотнесенность всех частей космоса в мифологической системе верований.

Краткий анализ системы верований Древнего Двуречья показывает, что, несмотря на закономерное развитие ряда

мифологических и религиозных форм, базовые понятия, символы и сюжеты культуры региона оказались неизменными. Топология и

хронология образов, определяющие восприятие окружающего мира и во многом обусловленные им, сформировали культурное

пространство Месопотамии и благодаря своей устойчивости оказали воздействие на другие этнические образования.

biofile.ru

Религия и мифология Древней Месопотамии — реферат

План. 

3. Религия и мифология Древней Месопотамии…………………….6

4. Месопотамские мифологические существа и божества………….7

8. Достижения народов Древней Месопотамии………………..……14

1. Понятие мифа и религии.

       Миф и религия — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

       Миф — первая форма рационального  постижения мира, его образно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

       Мифологические  образы понимаются как реально существующие. Мифологические образы в высшей степени  символичны, являясь продуктом соединения чувственно-конкретного и понятийного моментов. Миф — средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.

       Религия – одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

       И в первобытной общине, и в классовом  обществе имеются общие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Это – бессилие человека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе и бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовом обществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженные отражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех или иных форм религиозных верований.

       Т.о., религия есть не только отражение каких-либо реальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.  

1. «Древний  Восток».

       Термин «Древний Восток» состоит из двух слов, одно из которых является исторической характеристикой, второе — географической. Исторически термин «древний» относится в данном случае к самым первым известным человечеству цивилизациям (начиная с IV тысячелетия до н.э.). Термин «Восток» в данном случае восходит к античной традиции: так называют бывшие восточные провинции Римской империи и прилегающие к ним территории, то есть то, что было на востоке от Рима. То, что мы называем Востоком сегодня: Центральная и Южная Азия, Дальний Восток и т.п. в понятие «Древний Восток» не входит. В целом под восточными понимаются культуры народов, имеющих неантичные культурные корни.

       В древности на территории Ближнего Востока  расцвели могучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. В социально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизаций была их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степени присущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма), персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то есть абсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие систем перманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс. Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществлении ирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле над всеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.

         «Месопотамия» – значит «Земля между реками» (между Евфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией.

       Месопотамия – страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.  

2.1. Древний Шумер. 

       На  восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфрата начиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственных образований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известных человечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

       На  юге Месопотамии, где широко проводилось  сельское хозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этих городов называют золотым веком древнего государства шумеров.

       Шумеры — первый из обитавших на территории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно, еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер) в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Они осушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитием торговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства, которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа с развитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектурой и системой письма.

       Шумерские государства были теократиями, каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

       Города  постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тысячелетия до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства – нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

       Хотя  народ шумеров исчез с исторической сцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.

       В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались с вавилонянами. Расцветало древнее  рабовладельческое государство  Вавилон, которое просуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийская цивилизации очень много взяли от культуры шумеров. 

       Вавилон на древнем семитском языке называли «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это название трансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском – в «Бабилон». Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

       Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откуда до нас дошли, например, выражение «око за око, зуб за зуб».

       Государственный строй Вавилона отличался от древнеегипетского  меньшим значением жречества  как аппарата управления государственным  орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонский политический режим представлял собой образец теократии — единства светской и религиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическая структура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройстве мира.

       Ассиро-вавилонская  культура стала наследницей культуры Древней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, был огромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделиво именовавшим себя «пупом земли».

       Именно  в Месопотамии появились первые в истории очаги цивилизации и государственности. 

1. Религия Древней Месопотамии.

       Религия Месопотамии во всех ее главных моментах была создана шумерами. С течением времени аккадские имена богов  стали заменять шумерские, а олицетворения стихий уступили место звездным божествам. Местные боги могли также возглавить пантеон того или иного региона, как это произошло с Мардуком в Вавилоне или Ашшуром в ассирийской столице. Но религиозная система в целом, взгляд на мир и на происходившие в нем изменения мало чем отличались от первоначальных представлений шумеров.

       Ни  одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

       Культ правителя-символа, посредника между  миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.

       Месопотамские правители не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничилась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ним правом на непосредственный контакт с богом (например, сохранился обелиск с изображением бога Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами). Невысокая степень обожествления правителя и централизации политической власти способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами.

       Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

       Мир духовной культуры шумеров основан  также и на мифологии.

       Мифология Двуречья включает в себя истории  о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов.  Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе – Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат – женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.

turboreferat.ru

Мифология и общество Древнего Двуречья

Министерство образования и науки Российской Федерации

Сочинский филиал Российского Университета Дружбы Народов

Курсовая работа по дисциплине: «История Древнего мира»

На тему: «Мифология и общество Древнего Двуречья»

Выполнил: студентка исторического

факультета I курса Сумина Е.

Сочи 2007

Оглавление

Введение

Глава I. Государство Древнего Двуречья IV-III тысячелетия до н.э.

1.1 Образование номовых государств

1.2 Социально-экономический, политический строй Шумеро-Аккадского царства

Глава II. Роль мифологии и героического эпоса в цивилизации Древней Месопотамии

2.1 Понятие и сущность шумерского мифа

2.2 Особенности героического эпоса Древнего Двуречья

2.3 Религиозные представления и мифология населения Древней Месопотамии

Заключение

Список источников и литературы

Введение

Изучение мифологии и общества Древнего Двуречья считается актуальным, так как на протяжении III тысячелетия до н.э., как отмечает С. Н. Крамер «шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, особенно через иудаизм, христианство и магометанство. На интеллектуальном уровне шумерские мыслители и святые отцы, в результате размышлений о происхождении и природе вселенной и её движущих силах, разработали космологию и теологию, которая была столь убедительна, что стала базовым кредо и догмой большей части Ближнего Востока».[1]

В современной науке принято при описании древнего общества указывать на периоды, когда от земледелия отделилось ремесло и когда от ремесленников отделилось жречество. Но для Шумера такая схема не действует: уже в самых ранних пиктографических текстах из Урука и Джемдет-Насра существуют знаки для обозначения управленческих, жреческих, воинских и ремесленных должностей. Из этого следует заметить, что никто ни от кого не оделялся, и люди разного общественного предназначения жили в самые первые годы существования древнейшей цивилизации.

Изучая жизнь и характер общества погибшей цивилизации, невольно поражаешься тесной связи между политической жизнью шумерского народа и религиозной. Вся земля здесь, в конечном счете, принадлежала богам; царь, — вероятно, царь-жрец и военачальник в одном лице, — был лишь наместником богов. Никакого человеческого суда, перед которым он должен был нести ответственность, разумеется, не было. Существование института наместничества означало также, что уже возникла каста священнослужителей, специалистов, и их роль была настолько велика, что оправдывались расходы на обучение мастерству и знаниям. И в этом отношении Шумер также был зачинателем традиций – отсюда пошли пророки, предсказатели, мудрецы Востока.

Приблизительно за 15 веков своей истории Шумер сознал основы цивилизации в Месопотамии, подобно тому, как его предшественники в эпоху до цивилизации создали материальные предпосылки, на которые она опиралась. Шумер оставил в наследство после себя письменность, монументальные сооружения, идею справедливости и права и корни великой религиозной традиции. Это было значительное достижение, и оно содержало семена большого будущего.

Целью данной работы является исследование мифологии и общества Древнего Двуречья.

Для достижения данной цели необходимо выполнить следующие задачи:

1. Проанализировать государство Древнего Двуречья IV-III тысячелетия до н.э.

2. Рассмотреть социально-экономический, политический строй Шумеро-Аккадского царства.

3. Раскрыть понятие и сущность мифа.

4. Определить особенности героического эпоса Древнего Двуречья.

5. Изучить и дать оценку религиозным представлениям и мифологии населения Древней Месопотамии.

Объектом изучения для данной работы является общество Древнего Двуречья.

Предметом изучения для данной работы является религия и мифология Древнего Двуречья.

Степень изученности и источниковая база

Мифология и общество Древнего Двуречья достаточно изучены в отечественной и зарубежной историографии. Каждый из историков, описывающих события IV-III тысячелетия до н.э., имеет свои взгляды. Среди всех работ можно выделить труды отечественных историков (Илловайский[2] , В.В. Емельянов[3] и В.И. Гуляев)[4] и труды зарубежных (Н. Крамер[5] , Л.Лео Оппенхейм[6] , И.Н. Рассоха[7] и Дж.М.Робертс[8] ). В журнале «Вестник Древней истории» статья Корниенко Т.В. «Культовое строительство Южной Месопотамии в убедийский период»[9] помогает нам представить облик городов древнейшей цивилизации,

Если рассматривать труды В.В. Емельянова, В.И. Гуляева и Н.Крамера, то можно отметить, что их очень многое объединяет. Они проводят обширное, подробное исследование всей истории древнейшей цивилизации. В их работах уделяется в равной степени как социально-экономической и политической жизни общества Месопотамии, так и религии Древнего Двуречья. Так же в своих трудах В.В. Емельянов, В.И. Гуляев и Н. Крамер проводят хороший анализ некоторых мифов погибшей цивилизации, и это является их отличительной чертой.

Л.Лео Оппенхейм в своей работе «Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации» анализирует социальную структуру, политическую и религиозную жизнь Месопотамии. Большое внимание уделяет религиозным обрядам, предсказаниям и т. д. Также Л. Лео Оппенхейм немалый интерес проявляет к изучению роли письменности в Древнем Двуречье. Историк пишет доступным языком, но иногда использует латинские названия.

Илловайский создал обширный портрет цивилизации Древней Месопотамии. Акцент делает на периодизацию истории древнейшей цивилизации.

В книге Дж.М. Робертса «Доисторическое время и первые цивилизации» внимание на вопросы о мифологии и обществе Древнего Двуречья обращено лишь обзорно. Этот труд отличается конкретностью и обширностью рассматриваемых событий того времени.

В труде И.Н. Рассохи «Языческие религии и мифы народов мира» не разбирается социально-экономическая и политическая и политическая жизнь населения Месопотамии, но отображена религия, мифология Древнего Двуречья, гадания и т. д. Для этой работы характерна конкретность и краткость.

Журналист и исследователь Корниенко Т.В. В своей статье очень обширно и подробно описывает структуру строений того времени. Прочитав эту статью, можно красочно и точно представить себе город Древнего Двуречья с его домами, храмами, царскими гробницами и т.д. особое внимание он уделяет строительству и устройству храмов.

Во время написания данной работы использовались разнообразные труды историков, писавших в разное время, что и наложило свой отпечаток на совершенно разное отношение авторов к рассматриваемым вопросам. Историки пользовались разными источниками. Поэтому сделанные ими выводы могут не совпадать и даже противоречить друг другу. Каждый имеет своеобразную точку зрения, и иногда они отличаются одна от другой.

Все работы историков, использованные для написания данной курсовой работы, можно разделить на две группы: общие и специальные. К общим относятся работы, в которых историки рассматривают значительный промежуток времени и не уделяют особое внимание какому-то отдельному вопросу. К специальным трудам относятся работы, в которых подробно рассматриваются конкретные вопросы.

Источниковая база для данной работы представлена в работах В.В. Емельянова, В.И. Гуляева и Н. Крамера, в которых историки анализируют и приводят, цитаты из некоторых мифов Древнего Двуречья, в хрестоматии под ред. В.И. Кузищина, в которой даётся перевод законов Ур-Намму и шумерских частноправовых документов, а так же важным источником является Ветхий Завет, цитаты из которого так же представлены у В. И. Гуляева.

Для выполнения данной работы использовались источники по мифологии Древнего Двуречья, так как в них можно изучить как религиозную, так и социально-политическую жизнь общества Месопотамии. Но различного рода документы не менее важны. Потому как в них можно быть больше уверенными, что они отображают факты, нежели мифология погибшей цивилизации.

Интерес к Шумеро-Аккадской цивилизации не угасает на протяжении уже многих веков. Их мифы переведены на сотни языков мира. Мифические герои вызывают в нас различные чувства. В то же время мифы помогают нам судить о событиях и обществе того периода.

Три замечательных историка В.В. Емельянов, В.И. Гуляев и Н. Крамер в своих трудах подробно и понятно проанализировали некоторые из мифов Древнего Двуречья, дали оценку тем или иным событиям, описанных в месопотамской мифологии.

Документы, представленные В.И. Кузищиным, были переведены с позднешумерского языка и представлены в хрестоматии. Законы Ур-Намму дают нам сведения о том, что уже в древней цивилизации существовали наказания за различного рода преступления. Шумерские частноправовые документы повествуют о некоторых исторических событиях.

Глава I. Государство Древнего Двуречья IV — III тысячелетия до н.э.

1.1 Образование номовых государств

От гор Армении на севере до Персидского залива на юге, от горных областей Ирана на востоке до Сирийско-Месопотамской степи на западе протянулась обширная территория, названная древнегреческими географами Месопотамией, что в переводе означает «Междуречье». В литературе на русском языке чаще употребляется название «Двуречье» (от двух рек – Евфрата и Тигра). Сейчас это в основном территория Иракской Республики.

Евфрат (шумерское Буранун, аккадское Пуратту), имеющий протяженность 2700 км, и Тигр (шумерское Идигна, аккадское Идиклат) протяженностью 1900 км берут начало на армянском нагорье и впадают в Персидский залив, в древности – двумя раздельными устьями, а сейчас – одним обширным устьем Шатт-эль-Араб. Реки, питаемые водой горных ручьев, прорезающие в верхнем течении малоазиатские горные хребты Тавр и Антитавр (Евфрат) и район горного Курдистана (Тигр), в среднем и нижнем течении текут по глинистой равнине и на подступах к месту своего впадения в Персидский залив разливаются по плоской территории, образуя большое заболоченное пространство, которое древние обитатели Месопотамии звали Горькой рекой.

mirznanii.com

Глава II. Роль мифологии и героического эпоса в цивилизации Древней Месопотамии. Мифология и общество Древнего Двуречья

Похожие главы из других работ:

Героизм в поэмах Гомера

Глава 2. Герои гомеровского эпоса

…

Героизм в поэмах Гомера

2.2 Главные герой гомеровского эпоса

Можно ли говорить о характерах героев Гомера? Можно ли вообще как-то судить о характерах персонажей народного эпоса, испытавших, по всей видимости, неоднократную отделку и переделку и обычно наделенных качествами…

Индуизм — древнейшая национальная религия Индии

1 Зарождение индуизма. Религиозно-мифологические воззрения протоиндийской цивилизации

Зарождение индуизма, как и всей индийской культуры, связан с Протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований. Протоиндийская цивилизация была значительным звеном в цепи древних земледельческих цивилизаций…

Индуизм – древнейшая национальная религия Индии

Формативный период индуизма. Религиозно-мифологические воззрения Протоиндийской цивилизации

Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с Протоиндийской цивилизацией и реликтами иных, доарийских верований…

Ислам как мировая религия

5. Влияние исламской цивилизации

Общее воздействие ислама на политику, социальную структуру, право, этику, искусство, литературу являлось столь значительным, что позволяет говорить об исламе не просто как одном из элементов Восточной цивилизации…

Мифологические сюжеты эпоса «Манас»

О мифологических сюжетах эпоса «Манас»

Значительную часть мифологических сюжетов эпоса «Манас» составляют повествования о животных, названия которых во многих случаях употребляется в качестве сравнений. Например, только в эпосе «Эр тоштюк»…

Мифология бриттов

1.2. Роль и значение мифологии бриттов

Древнейшие легенды и поэтические памятники любой страны и любого народа представляют огромный интерес и ценность не только для потомков, но и для всего человечества. В качестве примера достаточно назвать классические мифы Древней Греции…

Мифология Древнего Востока и античного мира

3.1 Мифы Древней Греции

Мифы древних греков можно разделить на два вида: героические (в сказочной форме передающие реальные исторические события) и этиологические (в которых объясняются те или иные названия и причины возникновения народных обычаев и обрядов)…

Общие понятие мифологии. Мифы Древней Греции

4. Герои Древней Греции

…

Особенности мифологии и религии древних аграрных цивилизаций Двуречья

1. История Древней Месопотамии

В начале IV тысячелетия до н. э. в Юго-Западной Азии произошли события, оказавшие большое влияние на историю человечества: один за другим там образовались культурные центры. Они стали источником возникновения цивилизации…

Особенности мифологии и религии древних аграрных цивилизаций Двуречья

2. Возникновение религии в Древней Месопотамии

Источниками для изучения месопотамской религии служат археологические и письменные памятники. Археологические источники — развалины зданий и других построек, служивших некогда культовым целям (алтари, храмы, храмовые башни)…

Религиозно-философские традиции и памятники культуры Древней Индии

2.2 Памятники культуры Хараппской цивилизации

Древнейшая в Южной Азии цивилизация называется индской (по реке Инд — центральной водной артерии северо-запада Индийского субконтинента), протоиндийской или хараппской (по месту раскопок; ныне Хараппа находится на территории Пакистана)…

Религия в древнем мире

4. Религиозная жизнь Древней Месопотамии

Прежде чем обратиться к документальным данным, относящимся к религиозной жизни Месопотамии, текстам, которые по своему обилию обещают на первый взгляд массу информации…

Религия как область духовной культуры

Зарождение исламской цивилизации

Мухаммед Мухаммед, основоположник ислама, родился 20 апреля 570 г. (по христианскому летосчислению) в г. Мекке, представляя род хашим племенной группы курайш. Мекка, начало расцвета которой относится к середине VI века…

Язычество древних славян

1. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны

В настоящее время в славянских республиках бывшего СССР доля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян…

rel.bobrodobro.ru

Мифология Месопотамии 1

Мифология Месопотамии 1 (творение мира).

С точки зрения изучения месопотамской мифологии, важно отметить, что практически все образно-сюжетные линии были созданы шумерами. Аккадцы заимствовали их, но при этом внесли новое звучание, динамичность и даже «психологизм». Как мы видим, ментальный склад обеих народов был разным. Поэтому большинство мифов Междуречья существуют в двух версиях.

Идея войны поколений богов повлияла на весь Ближний Восток и проникла к грекам, для которых, как индоевропейского народа, в таком виде первоначально была чужда. В греческой мифологии мы видим многочисленные черты шумеро-аккадской: печальные образы подземного царства Аида также не соответствовали жизнерадостному представлению индоевропейцев.

Народам Древней Месопотамии мы обязаны и семидневной неделей, и популярной ныне зодиакальной астрологией, проникшей в Европу опять таки через Грецию.

Рождение богов. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью

).

Согласно шумерскому варианту космогонического предания, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (Эллиль) – «господин», бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира). Детями Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Мифология Месопотамии 2
Меню

atlas9.narod.ru

Штук, Франц фон (Franz von Stuck; 1863-1928) немецкий живописец, график, скульптор, архитектор и декоратор. Представитель символизма, один из основателей Мюнхенского Сецессиона и югенд-стиля (от названия художественного журнала Югенд, в котором Штук активно участвовал). Живописные полотна Штука отличает соединение аллегории и эротизма (Грех, Порок, Сладострастие, Невинность, Сфинкс, Битва за женщину и др.), а также динамизм и экспрессивность — не случайно его влияние испытали молодые В. В. Кандинский и П. Клее. В 1898 г. завершил строительство виллы Штука по собственному проекту, трактовав формы греческой классики в формах стиля модерн.

Перевод с французского Студии М.Л Лозинского.

Кентавры и бойцы, пьяны, красивы, смелы,
Толпой ликующей нахлынули к столу,
И в свете факелов мешаются сквозь мглу
И тело воинов, и шерсть сынов Нефелы.

Смех, шум… Внезапный крик!.. Невесту чернотелый
Теснит скакун и рвет в неистовом пылу
На ней багрец, и медь бряцает на полу,
И скамьи рушатся под вой остервенелый.

Лапифы

— полумифическре племя, жившее в северной Фессалии. На одном из свадебных торжеств у лапифов кентавры пытались похитить невесту и ее подруг, но были побеждены лапифами с помощью Геракла.

Амазонки — народ женщин-воительниц и наездниц, живших в Малой Азии, или в предгорьях Кавказа, или на берегах Метиды (Азовского моря). Вступали в близкие отношения с мужчинами лишь для сохранения рода (родившихся мальчиков отсылали отцам или убивали, девочек оставляли). Тесей и Геракл воевали с ними и одержали победу. В награду Тесей взял себе в жены самую храбрую из них — Антиопу (Ипполиту). Потом амазонки пошли войной на Афины, и Тесей вместе с Антиопой, горячо любившей мужа, защищали город. В одном из боев копье вонзилось в грудь Антиопе, и обе армии прекратили сражение. Вместе с объятыми горем афинянами амазонки похоронили молодую царицу и вернулись домой. В Троянской войне амазонки были враждебны ахейцам и после смерти Гектора пришли на помощь троянцам. Царица амазонок Пентесилея была убита Ахиллом.

РАНЕНАЯ АМАЗОНКА

Франц фон ШТУК

Амазонка

Перевод с французского Валентина Дмитриева

По скалам, по длинам и холмам
Отважно скачет амазонка.
Стучат копыта звонко,
И стан наездницы так гибок и упрям!
Назад отброшено пространство…
Звенит
Ее оружье и убранство:
Копье, и лук, и меч, и щит.
Леса, ручьи, озера, рощи — мимо!
Она летит, как ветер, как стрела,
Вся — мускулов комок, гибка, неутомима.
Конь взмылен весь, и в пене удила.
Ее галоп пугает птичьи стаи
В лесной глуши, где тень лежит густая
И где стволы блестят, как чешуя.
Струятся в них и днем и ночью соки,
Разбуженные солнцем токи.
Кусты, цветы и травы у ручья —
Все солнце пьет и к солнцу все стремится,
Как всадница, что без дороги мчится.

Отвагой, силой, радостью лучится
Ее улыбчивый и светозарный лик.

Мужчин — тиранов грубых и владык —
Поколебалась мощь и ослабела.
Власть перешла
К воительнице смелой…
Честь ей, хвала,
Прекрасной, грозной, стройной,
Оружия достойной!

Ей не страшна грядущая борьба
Со смертью: ведь она сама — судьба.
Нет рук сильней: то — варварам преграда.
Струится, золотясь, волос ее волна,
Сияют звезды глаз среди их водопада.
Грудь правую сожгла себе она,
Чтоб та в бою ей не мешала,
И, гордая, на горизонте встала,
К победе, к славе вся устремлена.

В пещере, где зарей мрак вечный не тревожим,
Изранено до крови жестким ложем,
Напрасно взор вперяя в темноту,
Ждет Человечество, кусая кляп во рту,
Ждет, побежденное, утратившее веру,
В цепях, и с уст его невольно рвется стон,
И сторожит его уродливый дракон,
Свернувшийся у входа в ту пещеру.

Но амазонка здесь, готовая на бой
С жестоким чудищем. Ей велено судьбой
Сразиться с гадиной стоглавой,
Хоть каждая оскаленная пасть
Грозит, готовая напасть,
И дышит смрадом и отравой.
Дракон, рассвирепев, и страшен и могуч,
Похож на дерево с корой шероховатой,
И хвост чешуйчатый бьет в злобе бесноватой,
И яд струящийся невыносимо жгуч.
Огонь, и кровь, и желчь внезапно изрыгая,
Он извивается, врага подстерегая,
И множество когтей, клыков и жал,
И щупалец готовы впиться сразу…
Распространяя вкруг зловонье, как заразу,
Весь ощетинившись, дракон ей угрожал.
Полна и отвращения и гнева,
Разит его копьем воинственная дева.

И снов а прерывающийся стон,
Стон Человечества несется в дали,
И жалобно он эхом повторен,
Как будто, полные печали
На этот стон просторы отвечали.

Чудовище взвилось, безжалостно, как рок…
Когда бы не коня отчаянный прыжок —
Спасенье к всаднице пришло бы слишком поздно…
Встает пред нею смерть неотвратимо-грозно,
И телом — не душой! — овладевает страх.
Весь лихорадочный огонь в ее глазах,
Но вновь она кидается на зверя,
Подняв свой меч, в победу твердо веря.

И хрип, и лязг, и треск, и гром
Кругом
Отражены далекими горами.
Сжимает рукоять меча,
Рубя сплеча,
Воительница мощными руками.
Сверкает молнией губительный металл,
Но не слабеет вихрь и щупалец и жал:
Срубила голову — два новых вырастают…
И силы амазонки иссякают.

О пораженье думает она —
И вот заранее побеждена.
В последний раз в руке ее усталой
Меч заблестел… Потом он опустился.
Нависли тучи, мрак сгустился,
Лишь неба край — во мгле кроваво-алой.
Оружье, падая, звенит… В зенит
Несется стон отчаянья и боли.
Как вырваться из плена, из неволи?
Воительница храбрая мертва…
Светила, словно жернова,
Вращаются во мраке тщетно…
До цели далеко заветной.
И вдаль Печаль свой устремляет взор.
И вторит ей в долине скорбный хор:
О скалы бьется ветер, воя,
Шумит река — ей не найти покоя…
А может быть, то слез журчит родник,
И Человечества, не ветра, крик,
Несчастную оплакивая, рвется?
Оно в цепях. Как раньше, остается,
В то время как дракон, — которого Персей
Бесстрашно укротил спустя немало дней
Не силой — только мыслью, взглядом, —
Улегся рядом,
На все живое злобно зашипев
И вновь разверзнув ненасытный зев.
Сборник «Буйные силы» (1902) Верхарн Э.

Впервые сведения о женщинах-воительницах, названных впоследствии амазонками, появились у древнегреческих (эллинских) историков. Видимо, зарождавшийся античный мир, созданный и расширяемый древними греками, сначала соприкоснулся, а затем и столкнулся с уходящим миром матриархата, где правили женщины. И этот мир поразил древних греков настолько, что отразился в их мифологии, легендах и сказаниях.

Амазонки (др.-греч. ἀμαζόνες) — в древнегреческой мифологии народ, состоявший исключительно из женщин, не терпевших при себе мужей, выходивший в походы под предводительством своей царицы и образовавший особое воинственное государство. Для воспроизведения потомства амазонки ежегодно в течение двух весенних месяцев вступали в связь с мужчинами других народов. Родившихся мальчиков они отсылали отцам (по другой легенде — попросту убивали), девочек же оставляли у себя и воспитывали из них новых амазонок.

Амазонки жили на побережье Чёрного моря, при реке Фермодоне и близ реки Ирис, сейчас Иешил-Ирмак. Историк А. Б. Снисаренко считает, что ареал обитания амазонок практически совпадал с контурами турецких вилаетов Амасия, или Амазья, и что, возможно, этот топоним хранит следы названия легендарного племени, и Самсун («Курс — Море Мрака»). Отсюда они предпринимали свои походы в Азию. Ими, согласно преданию, построены Эфес, Смирна и другие города. Также легенды и свидетельства древних историков приписывают амазонкам участие в Троянской войне, вторжение с киммерийцами (кочевым народом, обитавшим в Крыму и близлежащих степях) в Малую Азию, поход в Аттику (страну древнегреческих городов-государств) и осаду Афин.

Тесей и Амазонки

Юпитер и Антиопа
. Жан Огюст Доминик Энгр.

Антиопа (Ипполита) — амазонка, дочь Ареса. Ее взял в жены Тесей, вместе с Гераклом одержавший победу в войне с амазонками. Родила от Тесея сына Ипполита, которого оклеветала его мачеха, после чего Тесей проклял его. Потом амазонки пошли войной на Афины, и Тесей вместе с Антиопой, горячо любившей мужа, защищали город. В одном из боев копье (по другой версии —стрела амазонки Малпадии) вонзилось в грудь Антиопе, и обе армии прекратили сражение. Вместе с объятыми горем афинянами амазонки похоронилм олодую царицу и вернулись домой. По другому варианту мифа, Антиопа была сестрой предводительницы амазонок Ипполиты. Далее по тексту. По третьей версии, Антиопы вообще не было, Тесей взял в плен саму предводительницу амазонок Ипполиту, которая родила ему сына. Но Тесей женится не на ней, а на Федре. Возмущенная Ипполита врывается в покои Тесея, и ее убивает стража.

(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)

Тесей мудро правил в Афинах. Но не жил он спокойно в Афинах; он часто покидал их для того, чтобы принять участие в подвигах героев Греции. Так, участвовал Тесей в калидонской охоте, в походе аргонавтов за золотым руном и в походе Геракла против Амазонок. Когда был взят город амазонок Фемискира, Тесей увел с собой в Афины как награду за храбрость царицу амазонок Антиопу. В Афинах стала Антиопа женой Тесея. Пышно отпраздновал герой свою свадьбу с царицей амазонок.

>>Н.А. Кун: ПОЯС ИППОЛИТЫ (ДЕВЯТЫЙ ПОДВИГ)

И сразу же амазонки, придя в неистовство, вытащили луки и стрелы. Скрепя сердце взялся Геракл за свою палицу и стал разить воинственных дев. Ипполита пала одной из первых. Наклонившись, Геракл снял с окровавленного тела девы пояс. Губы его шептали: «Будь ты проклят, Эврисфей! Ты заставил меня сражаться с женщинами».

Далекий путь предстоял героям. Они должны были достигнуть самых дальних берегов Эвксинского Понта, так как там находилась страна амазонок со столицей Фемискирой. По пути Геракл пристал со своими спутниками к острову Паросу , где правили сыновья Миноса. На этом острове убили сыновья Миноса двух спутников Геракла. Геракл, рассерженный этим, тотчас же начал войну с сыновьями Миноса. Многих жителей Пароса он перебил, других же, загнав в город, держал в осаде до тех пор, пока не послали осажденные послов к Гераклу и не стали просить его, чтобы он взял двоих из них вместо убитых спутников. Тогда снял осаду Геракл и вместо убитых взял внуков Миноса, Алкея и Сфенела.

С Пароса Геракл прибыл в Мизию к царю Лику, который принял его с великим гостеприимством. Неожиданно напал на Лика царь бебриков. Геракл победил со своим отрядом царя бебриков и разрушил его столицу, а всю землю бебриков отдал Лику. Царь Лик назвал эту страну в честь Геракла Гераклеей. После этого подвига отправился Геракл дальше, и, наконец, прибыл к городу амазонок, Фемискире.

Слава о подвигах сына Зевса давно уже достигла страны амазонок. Поэтому, когда корабль Геракла пристал к Фемискире, вышли амазонки с царицей навстречу герою. Они с удивлением смотрели на великого сына Зевса, который выделялся, подобно бессмертному богу, среди своих спутников-героев. Царица Ипполита спросила великого героя Геракла:
— Славный сын Зевса, скажи мне, что привело тебя в наш город? Мир несешь ты нам или войну?
Так ответил царице Геракл:
— Царица, не по своей воле пришел я сюда с войском, совершив далекий путь по бурному морю; меня прислал властитель Микен Эврисфей. Дочь его Адмета хочет иметь твой пояс, подарок бога Ареса. Эврисфей поручил мне добыть твой пояс.

Не в силах была ни в чем отказать Гераклу Ипполита. Она была уже готова добровольно отдать ему пояс, но великая Гера, желая погубить ненавистного ей Геракла, приняла вид амазонки, вмешалась в толпу и стала убеждать воительниц напасть на войско Геракла.
— Неправду говорит Геракл, — сказала Гера амазонкам, — он явился к вам с коварным умыслом: герой хочет похитить вашу царицу Ипполиту и увезти ее рабыней в свой дом.

Амазонки поверили Гере. Схватились они за оружие и напали на войско Геракла. Впереди войска амазонок неслась быстрая, как ветер, Аэлла. Первой напала она на Геракла, подобно бурному вихрю. Великий герой отразил ее натиск и обратил ее в бегство, Аэлла думала спастись от героя быстрым бегством. Не помогла ей вся ее быстрота, Геракл настиг ее и поразил своим сверкающим мечом. Пала в битве и Протоя. Семь героев из числа спутников Геракла сразила она собственной рукой, но не избежала она стрелы великого сына Зевса. Тогда напали на Геракла сразу семь амазонок; они были спутницами самой Артемиды: никто не был им равен в искусстве владеть копьем. Прикрывшись щитами, они пустили свои копья в Геракла. но копья пролетели на этот раз мимо. Всех их сразил герой своей палицей; одна за другой грянули они на землю, сверкая своим вооружением. Амазонку же Меланиппу, которая вела в бой войско, Геракл взял в плен, а вместе с ней пленил и Антиопу. Побеждены были грозные воительницы, их войско обратилось в бегство, многие из них пали от рук преследовавших их героев. Заключили мир амазонки с Гераклом. Ипполита купила свободу могучей Меланиппы ценой своего пояса. Антиопу же герои увезли с собой. Геракл отдал ее в награду Тесею за его великую храбрость. Так добыл Геракл пояс Ипполиты.

Дневник Алевтины Князевой

www.liveinternet.ru/users/3370050/

,

МХК и ИЗО

ПРЕДМЕТ: литература + история + МХК+ИЗО.

ЦЕЛЬ УРОКА: обобщить знания по культуре,
искусству и истории Древней Греции, полученные
на уроках истории, литературы, и проследить связь
древнегреческой культуры с культурой
современной.

ЗАДАЧИ УРОКА:

• способствовать развитию межпредметных связей;
• познакомить учащихся с произведениями
  искусства, созданными на мифологические сюжеты;
• вспомнить и повторить мифы Древней Греции;
• активизировать фантазию и творческое
  воображение;
• воспитывать нравственно-эстетическую
  отзывчивость на прекрасное в жизни и искусстве.

ОБОРУДОВАНИЕ УРОКА ДЛЯ УЧИТЕЛЯ: презентация
по теме “Мифологические сюжеты в произведениях
искусства”, компьютер, мультимедийный проектор,
экран или интерактивная доска, раздаточный
материал для учащихся (приложение
№2
и приложение №3
).

ОБОРУДОВАНИЕ УРОКА ДЛЯ УЧАЩИХСЯ: рабочие
тетради по литературе, фразеологические словари.

КОЛИЧЕСТВО УРОКОВ: 1.

Сегодня мы обобщим знания по культуре,
искусству и истории Древней Греции, вспомним
мифы Древней Греции.

Античная культура Средиземноморья считается
величайшим творением человечества. Ограниченная
пространством (в основном побережье и острова
Эгейского и Ионического морей) и временем (от II
тысячелетия до н. э. до первых веков христианства)
античная культура раздвинула рамки
исторического существования. Уничтоженная
природными стихиями, пожарами, варварскими
набегами, погребенная вместе со статуями
языческих богов, античная культура стала одной
из основ культуры современного человечества.

Мы постараемся сделать вывод о том, как связана
культура Древней Греции с современной культурой.
Для этого:

– Мы вспомним древнегреческие мифы.

– Познакомимся с произведениями искусства,
созданными на мифологические сюжеты.

– А также вам будет предложено творческое
домашнее задание по выбору.

Открываем тетради по литературе, записываем
тему сегодняшнего урока: “Мифологические сюжеты
в произведениях искусства” (слайд №3).

Но прежде чем мы начнем разговор о
мифологических сюжетах, давайте вспомним, ЧТО ЖЕ
ТАКОЕ МИФ? (сказание, предание о богах и героях)

Какую роль играли мифы в жизни древнего
человека? (Древний человек не мог объяснить
появление жизни на земле, назвать причины,
вызывающие стихийные природные явления, перед
которыми он был бессилен. Следствием этого
явилось очеловечивание всей природы. Само
создание мифов было первым шагом человека к
творчеству и познанию самого себя).

Эллада, этот прекрасный и чарующий мир, где
всегда светит солнце и зреет виноград. Землёй и
воздухом здесь правит Зевс Громовержец, морями и
океанами – Посейдон, а царством мёртвых – Аид. На
горе Олимп живут прекрасные боги, в реках обитают
речные нимфы, на деревьях в лесах – дриады, в
морях – нереиды, а по всему миру разбросаны
диковинные животные: Цербер, Минотавр, Гидра,
Сцилла и Харибда, пегасы, циклопы, кентавры,
фавны, сатиры, вакханки, фурии, гарпии… Всё ещё
живы титаны, рождаются полубоги…

Из поколения в поколение передавались народные
сказания, складывались красочные легенды о богах
и героях античного мира. Создатели древних мифов
представляли богов подобными людям, наделяли их
человеческими чертами. Персонажи мифов были
добрыми и злыми, мужественными и трусливыми,
благородными и коварными. Они любили и
ненавидели, совершали подвиги и злодеяния.

Ребята, каких древнегреческих богов и героев вы
помните? (учащиеся называют богов и героев)

Мифы и легенды Древней Греции вдохновляли
многих выдающихся художников на создание картин
(слайд №4
). Сейчас я покажу вам живописные
произведения художников эпохи Возрождения, а
также современных художников, а вы найдите
известных вам героев и вспомните мифологический
сюжет.

(Показ слайдов №5-14
с картинами,
ребята вспоминают мифологические сюжеты, кратко
их пересказывают, при необходимости обращение к
раздаточному материалу на столах – мифы Древней
Греции).

Многие мифологические сюжеты сохранились в
устойчивых оборотах и крылатых выражениях,
которые можно ежедневно услышать в общении.
Давайте, ребята, при помощи фразеологических
словарей найдем толкование некоторых
фразеологических оборотов.

(На экране показаны фразеологические
обороты, ребята, используя словари, должны найти
толкование крылатых выражений и записать в
тетрадь, слайд №15
).

Образы античных героев и богов воспроизведены
в многочисленных произведениях античного,
особенно древнегреческого искусства. В IV-V вв. до
н.э. величайшего совершенства достигло искусство
художников, украшавших глиняные (керамические
вазы). (Слайд №16
). Керамика сопровождала грека
на всем его жизненном пути. Великолепные
панафинейские амфоры вручали победителям
спортивных состязаний, стройные лекифы ставили
на могилы, в пифосах и амфорах хранили оливковое
масло, вино и зерно, в больших кратерах смешивали
вино с водой. Давайте с вами посмотрим на это
разнообразие керамических сосудов и назовем, для
чего они служили (слайд №17
).

(Слайд №18) Афинская керамика преобладала на
античном рынке более 200 лет. Первым стилем
афинской вазописи стал чернофигурный стиль


– традиционно черные фигуры на фоне
естественной окраски обожженной глины. На еще
сырой сосуд краской, приготовленной из глины,
воды и древесной золы, наносили рисунок. Линии,
которые должны были остаться красными (складки
одежды, ветки деревьев), процарапывали стилом.
Затем сосуд закладывали в печь. В определенный
момент все отверстия в печи закрывали,
происходила реакция, и весь сосуд становился
черным. Затем температуру в печи понижали,
отверстия открывали. Покрашенные места
оставались черными, а неокрашенные –
становились красными. Так краска закреплялась на
поверхности сосуда.

Около VI века до н.э. в Афинах появилась целая
плеяда блестящих вазописцев (Евфроний, Евтимид и
др.), которые стали работать в новом, краснофигурном
стиле,

при котором фигуры оставляются в
цвете глины, а черным лаком закрывается фон: на
черном фоне легче передавать объем и глубину
пространства.

Давайте рассмотрим образцы росписей ваз в
краснофигурном и чернофигурном стилях (слайды
№19-21
).

На древнегреческих вазах принято выделять
орнамент и сюжетную композицию. Наиболее
распространенные орнаменты – меандр, пальметта,
волна, бутоны лотоса.

(Слайд №22)
Давайте рассмотрим наиболее
распространенные сосуды и, используя
раздаточный материал, определим формы сосудов и
стили античной вазописи (слайды №23-27
).

(Пользуясь раздаточным материалом,
ребята определяют формы сосудов и стили античной
вазописи).

Подведение итогов:

Сегодня на уроке мы с вами обобщили знания по
культуре, искусству и истории Древней Греции,
вспомнили сюжеты некоторых древнегреческих
мифов, познакомились с живописными
произведениями, созданными на мифологические
сюжеты, проследили связь древнегреческой
культуры с современным искусством.

Запись домашнего задания:

Домашнее задание предлагаю на выбор: для тех,
кто умеет и любит рисовать – изобразить
понравившийся мифологический сюжет. А для ребят,
которые хотят попробовать себя в роли авторов,
предлагаю придумать свой миф.

На большом листе бумаги рисуется карта с
изображением эмоциональных “островов”: о.
Радости, о. Грусти, о. Недоумения, о. Тревоги, о.
Ожидания, о. Просветления, о. Воодушевления, о.
Удовольствия, о. Наслаждения, Бермудский
треугольник и др. Ребятам выдаются кораблики, с
обратной стороны которых нанесен двусторонний
скотч.

Карта островов вывешивается на доске и каждому
учащемуся предлагается разместить свой кораблик
в соответствующем районе карты, который отражает
душевное, эмоционально-чувственное состояние
после урока.

Ученик имеет право нарисовать на карте и
какой-либо новый остров со своим названием, если
его не совсем устраивают уже имеющиеся. После
заполнения карта анализируется вместе со всеми
детьми.

Введение.

Достижения древних греков удивительны во всех областях, и на них основана вся европейская цивилизация. Античность сопровождает европейское человечество на всем его пути. «Мы видим греков и говорим их оборотами речи», – сказал Якоб Буркхардт.

Одним из самых ранних и существеннейших элементов античной культуры является миф. Миф (от греч. muthos — слово, сказание) это повествование о происхождении мира, богов, героев, различных народов, событиях естественной и общественной истории, которые возникли в глубокой древности и в устной форме передавались из поколения в поколение. Миф исключительно важный шаг в познании и понимании окружающего мира, в самопознании человека. В мифе сочетаются реальное и вымышленное, рациональное и эмоциональное, природное и культурное. Миф — универсальное обобщение человеческой жизни, неотъемлемое свойство всей культуры.

Греческие мифы глубоко проникли в образ мыслей современного человека, и мы порой не замечаем как говорим о паническом страхе, об олимпийском спокойствии,бесстрашного человека сравниваем с Гераклом, а решительную женщину – с амазонкой. А выражения троянский конь, яблоко раздора, нить Ариадны и многие другие понятны практически всем.Мифы веками накапливали опыт народов, их представления о добре и зле, о достойном и недостойном поведении. Передаваясь из поколения в поколение, они учили людей тому, как следует жить.В современной жизни мы очень часто сталкиваемся с названиями и именами из древнегреческой мифологии. Мифы Древней Греции много веков вдохновляют поэтов, художников, скульпторов и композиторов всего мира, а значит без знания сюжетов невозможно понять многие произведения искусства.

Клод Лоррен. Пейзаж с Аполлоном и Меркурием.

Размеры:

55 x 45 см
Материал, техника:
Холст, масло
Дата создания:

Около 1645

Месторасположение
:

Франция и Италия, Рим, Галерея Дориа Памфили

Информация о художнике.

Имя при рождении: Клод ЖеллеДата рождения: 1600 годМесто рождения: Шамань, ЛотарингияДата смерти: 23 ноября 1682Место смерти: Рим, ИталияГражданство: ФранцияЖанр:художник-пейзажистХудожественное направление: Классицизм

Клод Лорен родился в 1600 году в крестьянской семье. Рано остался сиротой. Получив начальные познания в рисовании от своего старшего брата, искусного гравёра на дереве во Фрайбурге, в Брайсгау, в 1613-14 гг. он отправился вместе с одним из своих родственников в Италию. Работая слугой в доме художника-пейзажиста Агостино Тасси, усвоил некоторые технические приёмы и навыки. Вначале он выполнял заказные декоративные работы, т. н. «пейзажные фрески», но позже ему удалось стать профессиональным «пейзажистом» и сосредоточиться на станковых работах. Кроме того, Лоррен был великолепным офортистом; он оставил занятие офортом лишь в 1642, избрав окончательно живопись.

По свидетельству (немецкого художника и писателя, чей обширный труд «Немецкая академия» (2 т., 1675-79) содержит ценные сведения о художниках и коллекциях 17 в.) , «чтобы проникнуть в сущность искусства пейзажа, [Лоррен] старался разными способами подступиться к природе: лежал с раннего утра до поздней ночи под открытым небом, стремясь постигнуть, как наиболее правдоподобно написать зарю на рассвете и в часы заката; и когда ему удавалось уловить искомое, он тотчас темперировал свои краски согласно увиденному, бежал с ними домой и применял их к замысленной им картине, достигая тем высшей правдивости, не известной до него».С большим мастерством художник изображал игру солнечных лучей в различные часы дня, свежесть утра, полуденный зной, меланхолическое мерцание сумерек, прохладные тени теплых ночей, блеск спокойных или слегка колышущихся вод, прозрачность чистого воздуха и даль, застилаемую лёгким туманом. В его творчестве можно различать две манеры: картины, относящиеся к ранней поре его деятельности, писаны сильно, густо, в теплых тонах; позднейшие — более плавно, в холодноватом тоне.Миф. Миф повествует, что в наказание за убийство киклопов, ковавших отцу Аполлона Зевсу молнии, Зевс сделал своего сына пастухом. Аполлон должен был пасти стадо царя Адмета, но небрежно отнесся к порученному делу, и ловкий Меркурий (Гермес) украл у него стадо. Впрочем, Зевс приказал Меркурию вернуть похищенных коров, после чего позволил Аполлону вновь занять свое место среди богов.Анализ картины. Композиция картины построена так, что увлекает взгляд зрителя вглубь картины. Для этого изогнутая линия берега уходит вдаль. На заднем плане в предрассветной дымке виден красивый идиллический пейзаж с римским акведуком. Колорит картины типичен для позднего Лоррена и заключается в преобладании холодных тонов. Расположение с обеих сторон картины на переднем плане деревьев создают эффект некоторой театральности происходящего, герои мифа предстают как действующие лица спектакля, где главное действующее лицо – природа, во всем ее великолепии. На эту мысль нас наводит масштаб изображенных фигур и ракурс их постановки (в пол оборота к зрителю).История создания картины. Согласно записи, сделанной Лорреном в его «Книге истины», эта картина была написана для «Франческа Аберини». По всей видимости, это описка, и работу заказал художнику либо аристократ Франческа Алъберини, либо богатый римлянин Франческа Арберини. «Пейзаж с Аполлоном и Меркурием» с 1750 года хранится в Хоулкхэм Холле. Именно тогда ее купил владелец Хоулкхэм Холла Томас Коук, первый граф Лейстер.Используемые ресурсы:Ларионова Э. И., К. Лоррен. Альбом, М., 1979«Популярная художественная энциклопедия.» Под ред. Полевого В.М.; М.: Издательство «Советская энциклопедия», 1986
Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. Издательство Вече, 2007. Уильям Этти «Геро и Леандр»

1828-1829. Частная коллекция.

Информация о художнике. Этти Уильям (William Etty) (1787-1849), английский живописец периода романтизма, яркий представитель натурализма и исполнения обнаженной натуры Уильям Этти занимает достойное место среди английских художников. В чувстве и навыке колориста художнику не было равных в Англии в первой половине 19 века.
Родился в Йорке 10 марта 1787 года. Его отец был мельником и пекарем хлеба. Будущий живописец в возрасте одиннадцати с половиной лет был вынужден оставить отеческую крышу; по настоянию отца он был определен учеником в типографию. После семи лет ученических испытаний и унылой работы в типографии Этти уехал в Лондон.
Помощь старшего брата и покровительство богатого дяди, помогли становлению Уильяма Этти, непосредственно как художника. Этти начал свое обучение, создавая наброски пейзажей, копируя различные изображения, рисунки печатных изданий и прочие иллюстрации; все это было первой художественной школой Уильяма Этти. В Смитфилде Этти сделал копию старинной картины «Купидон и Психея», которая стала известна и благодаря которой Этти был принят в 1807 году студентом академической школы в Сомерсет Хаус. Этти был одержим изображением обнаженной натуры, которую он штудировал и писал на протяжении всей своей творческой жизни. Его полотна часто вызывают в памяти чувственные модели и насыщенный колорит произведений Тициана и Питера Пауля Рубенса. Этти часто обращался за вдохновением к классической мифологии и аллегорическим сюжетам. Его работами восхищались Эжен Делакруа и другие живописцы-романтики.Сюжет мифа. Леандр — юноша из в , который полюбил Геро, жрицу , жившую в Сесте, расположенном на другом берегу пролива . Каждую ночь Геро ждала, когда он переплывет пролив и, чтобы ему было светлее, зажигала огонь на башне. Леандр плыл на и добирался до берега. Однажды огонь погас и Леандр не смог доплыть. Утром его тело прибило к ногам Геро. Увидев его, Геро в отчаянии бросилась в море с башни. «Башню Геро» позднее показывали в Сесте.Анализ картины. Герои показаны в момент последнего трагического объятия, когда жизнь уже покинула их. На фоне темного моря и грозовых облаков выделяются обнаженные тела, написанные светящимися чувственными тонами. Черные волосы и одеяние Геро как бы сливаются с ночной тенью. Несмотря на трагичность сюжета композиция картины скорее как динамичная, об этом свидетельствует диагональное расположение фигур на первом плане, линия набегающих волн и взбудораженное небо. Сочетание в колорите картины красно- коричневых, светлых, темно-синих и черных тонов, усиливает трагическое ощущение произошедшего.Воплощение сюжета у других авторов:-в живописи
П.Рубенс «Геро и Леандр»
Д.Фетти «Геро и Леандр»
И.К.Айвазовский «Вид Леандровой башни в Константинополе»-в литературе
Мусей «Геро и Леандр» (перевод М.Дриневич, редакция М.Грабарь-Пассек)
Овидий «Послание Леандра Геро и её ответ»
Ф.Шиллер «Геро и Леандр» (перевод В.Левика)
К. Марло «Геро и Леандр» (перевод Ю.Коренева)
А.Фет «Геро и Леандр»
А.Куприн «Геро, Леандр и пастух»
М.Павич «Внутренняя сторона ветра» (роман о Геро и Леандре)
Й. Ван Ден Вондел «Геро и Леандр» (к картине Рубенса, перевод В.Швыряева)-в музыке
Кантата Г.Ф.Генделя (Ero e Leandro HWV 150) Кантата А.Скарлатти
Опера Д.Боттезини (Ero e Leandro, 1879; либретто А.Бойто)Симфоническая поэма А.Каталани (1884,),
Четвёртая симфония Д.Хесса

Валентин Серов. Похищение Европы.

1910. Холст, масло.71 х 98.

Третьяковская Галерея, Москва, Россия
.

Информация о художнике. Валентин Александрович Серов, 1865-1911 гг. русский художник (живописец и график), представитель русского импрессионизма и модерна. Родился в Петербурге 7 (19) января 1865 г. в семье композитора А.Н. Серова и пианистки В.С. Серовой (урожденной Бергман). В 1874-1875 — 1878-1882 брал частные уроки у И.Е. Репина, оказавшего на него особое влияние; посещал также занятия в петербургской Академии художеств (1880-1885). Серов чутко усвоил и опыт современного ему зарубежного искусства, и уроки мастеров Возрождения и барокко (в частности, ). Жил в Петербурге и Москве. Много путешествовал по России и Западной Европе, в 1907 г. посетил Грецию. Наезжал в Абрамцево. Был членом «Товарищества передвижников» и объединения «Мир искусства».Миф. Европа была дочерью финикийского царя Агенора. Влюбившийся в нее Зевс явился царевне и ее подругам, гулявшим на берегу моря, в виде прекрасного быка. Девушки забавлялись игрой с быком, украшая его рога цветочными гирляндами (обрывок гирлянды можно видеть и в серовской картине). Наконец, Европа решилась сесть на спину быка-Зевса — тот бросился в море и увез царевну на остров Крит, где она стала женой Зевса и впоследствии родила ему трех сыновей-героев.Анализ картины. «Полотно «Похищение Европы» решено декоративно; оно написано большими цветовыми плоскостями, которые ритмически согласованы живой, гибкой линией, приводящей к гармонии объем и плоскость. Серов делает высокую линию горизонта, что позволяет ему трактовать пространство как плоскость. Безбрежное море написано условно, и в то же время мастер добивается ощущения толщи бесконечной глубины воды, которую разрезает по диагонали полотна мощная фигура быка — Зевса. По контрасту с Зевсом фигурка Европы кажется маленькой и беспомощной, она словно робко покорилась судьбе. Ее лицо напоминает лицо коры времен греческой архаики; оно словно маска с невидящим взглядом. В тоже время фигура Европы дана в сложном ракурсе и живом, выразительном движении, словно все ее силы направлены на то, чтобы удержаться на спине быка.» (4)

«Неожиданно живой и осмысленный взгляд быка-Зевса подчеркивает застылость неподвижного лица-лика Европы — маски архаической коры, своего рода символа всего греческого искусства. Одно из значений, имени «Европа» — «широкоглазая», что удивительно созвучно тому изображению лица Европы, которое дает Серов». (1)

«Серов первый из художников, изображавших миф о похищении Европы, отступил от первоисточника, рассказывающего о белом быке с золотыми рогами — коричневый бык напоминает о росписях краснофигурных ваз». (1)

Воплощение сюжета у других художников. , Г. , Ф. , Г. и другие.

Питер Брейгель. Пейзаж с падением Икара.

1555-58, холст, масло, 74 x 112 см.
Музей изящных искусств (Musйes Royaux des Beaux-Arts), Брюссель
Информация о художнике.

Питер Брейгель Старший ( -)- живописец и график, самый известный и значительный из носивших художников. Мастер и жанровых сцен. Чтобы не путать Питера Брейгеля с его сыном — тоже живописцем, Старшего позднее окрестили Брейгелем Мужицким. Из всех сохранившихся картин Брейгеля около трети находятся в в . В музеях России произведения Брейгеля отсутствуют. Некоторые известные картины: «Самоубийство Саула», «Обращение Савла», Вена «Перепись в Вифлееме», «Избиение младенцев», «Морской бой в гавани Неаполя», «Падение Икара».

Миф. Согласно древней легенде, строитель Дедал появился на острове Крит после того, как у себя на родине, в Аттике, убил своего племянника, которому завидовал. Последний был очень талантлив и сумел создать нужные человечеству инструменты: пилу, циркуль, гончарный круг. На Крите Дедал построил для царя Миноса огромный дворец с подземными лабиринтами. В лабиринте жило страшное чудовище — Минотавр. Жители Афин вынуждены были платить Миносу дань — посылать для прожорливого Минотавра юношей и девушек. Это длилось до тех пор, пока Тезей, попавший в лабиринт, не убил Минотавра. Благодаря Дедалу герой бежал с Крита. Разгневанный Минос повелел заточить Дедала, но тот сделал для себя и своего сына Икара крылья из перьев птиц. С помощью крыльев отец и сын покинули остров. Дедал предупреждал сына, чтобы он не взлетал слишком высоко, но Икар не послушался отца и взмыл вверх, к самому солнцу. От жара солнечных лучей воск, скреплявший перья, растаял, и юноша, лишенный крыльев, упал в море и утонул.

Анализ картины.

«При первом взгляде на картину у зрителя возникает вопрос: «Почему она так называется». Ведь перед зрителем разворачиваются картины мирной трудовой жизни: вот пахарь идет бороздой, следом за своей лошадкой, чуть в стороне от него пастухи среди овечьего стада обсуждают какие-то свои заботы, над морской гладью развеваются паруса поглощены работой и красотой окружающей их природы, перед лицом которой гибель отдельного человека — лишь незначительный эпизод. Смерть отважного юноши не может остановить движения жизни». (1)

В XVI веке легенду о Икаре воспринимали как суровое предупреждение гордецам и недальновидным выскочкам, пренебрегающим своим предназначением. Конечно, Брейгель знал и античный источник сказания — «Метаморфозы» древнеримского поэта Овидия, где о пролетающих по небу Дедале и Икаре говорится следующее:

Каждый, увидевший их, рыбак ли с дрожащей удою,
Или с дубиной пастух, иль пахарь, на плуг приналегший, —
Все столбенели и их, проносящихся вольно по небу,
За неземных принимали богов.
Художник ввел в свою картину фигуры пастуха, пахаря и рыболова, но придал этим образам совсем иной смысл. Они Икара не видят или не хотят видеть: например, рыбак невозмутимо продолжает удить, хотя юноша и упал в воду прямо у него на глазах. А пастух смотрит в небо, хотя его овцы на краю обрыва, и пахарь, и рыболов – все они заняты своим делом. «Ни один плуг не остановится, когда кто-то умирает» — так говорит нидерландская пословица. Картина полна покоя и умиротворения. Известный греческий миф Брейгель трактует весьма неожиданно. Человеческая нога, исчезающая в море, — вот и все, что осталось от бесстрашного героя. Смерти Икара не заметил никто: ни пастух, ни крестьянин на поле, ни рыбак на берегу. Автор картины сделал всё возможное, чтобы зрители в последнюю очередь увидели так называемое падение Икара. Две яркие точки притягивают наш взгляд- это рубаха крестьянина и жёлтое солнце над водной гладью. После этого мы начинаем обращать внимание на мелкие светлые детали — белых овец, белые горы, корабль с белыми парусами, и… барахтающегося человечка рядом с этим кораблём. Главный герой картины – солнце, а человек –песчинка, промелькнувшая в его лучах.

Сандро Боттичелли. Рождение Венеры.

1484-1486. Холст, темпера. 278,5 х 172,5.

Информация о художнике. Са́ндро Боттиче́лли- Родился в семье зажиточного горожанина Мариано ди Ванни Филипепи. Получил хорошее образование. Прозвище Botticelli («бочонок») перешло к Сандро от его брата-маклера, который был толстяком. Учился живописи у монаха и перенял у него ту страстность в изображении трогательных мотивов, которой отличаются исторические картины Липпи. Потом работал у известного скульптора . В г. организует собственную мастерскую.Миф.Существуют разные сказания о происхождении Афродиты.

Классическая Афродита возникла обнаженной из воздушной морской раковины вблизи — отсюда прозвище «Киприда» — и на раковине добралась до берега. в золотых диадемах увенчали её золотым венцом, украсили золотым ожерельем и серьгами, а боги дивились её прелести и возгорались желанием взять её в жены.

Анализ картины.

В «Рождении Венеры» Сандро Боттичелли изобразил образ Афродиты Урании — небесной Венеры, дочери Урана, рожденной из моря без матери. На картине запечатлено не само рождение, а последовавший за тем момент, когда гонимая дыханием гениев воздуха, Венера достигает берега. Кроме Венеры на картине изображена нимфа Ора, являющаяся воплощением природы, она готова прикрыть Венеру плащом. Ора — одна из трех Гор, нимф времен года. Эта Гора, судя по покрывающим ее одежду цветам, покровительствует весне, тому времени года, когда могущество Венеры достигает вершины. Возможно, на эту картину художника вдохновил один из гомеровских гимнов, в котором описывается, как Зефир, бог западного ветра, принес на остров Кипр Венеру, где ее приняли Горы.

В позе Венеры можно отметить влияние классической греческой скульптуры (поза, опора фигуры на одну ногу, жест рукой). Судя по всему, пропорции тела основаны на каноне гармонии и красоты, разработанном ещё и .

Композиция картины благодаря фронтальному изображению Венеры в центре, симметрично расположенным фигурам справа и слева можно определить как статичную. Такая композиция делает картину спокойной и величественной. А линии покрывала Оры и накидки Зефира, линии их тел, волос Венеры, падающие цветы и ритм волн, наполняют картину внутренним движением, движением воздуха. Колорит картины можно определить как мягкий, ласковый, даже для плаща Оры художником выбран приглушенный красный тон, позволяющий поставить акцент, но не вызывающий раздражения.

«Среди новшеств Боттичелли важным было использование холста, а не доски, для произведения столь крупного размера. Он добавлял минимальное количество жира к пигментам, благодаря чему холст в течение долгого времени оставался прочным и эластичным, а краска не трескалась. Было также установлено, что Боттичелли нанёс на картину защитный слой из яичного желтка, благодаря чему «Рождение Венеры» хорошо сохранилось». (3)

Уильям Уотерхаус. Пандора, открывающая ларец.

1896 год. Находится в частной коллекцииИнформация о художнике. Джон Уильям Уотерхаус (John William Waterhouse)
, английский художник.
Джон Уильям Уотерхаус родился в 1849 в Риме, в семье художника. В 1850-х семья вернулась в Англию. Перед поступлением в Королевскию академическую школу в 1870 Уотерхаус помогал отцу в его студии.

Довольно часто его относят к прерафаэлитам, хотя он формально не принадлежал к данному течению. Уотерхаус поддерживал идею прерафаэлитов в заимствовании сюжетов из поэзии и мифологии. Он с особой точностью передавал драматизм момента, а также демонстрировал блестящее владение композицией и живописной техникой. Своей популярностью художник обязан очарованию и шарму его задумчивых моделей.

Работы Уотерхауса хвалились критиками, его репутация была высока, и ему подражали молодые художники. За свою жизнь он написал примерно 200 полотен на мифологические, исторические и литературные темы.

Он относится к тем немногочисленным художникам, которые при жизни приобрели известность и могли жить в достатке благодаря своим работам.

Миф. Пандора — греч. «всем одаренная». Пандора была первой женщиной, созданной по воле Зевса Гефестом в наказание за то, что Прометей похитил с неба огонь для людей. Пандора должна была стать орудием отмщения. Гефест вылепил Пандору из земли и воды, дал своему творению облик, подобный богине, человеческий голос и прелесть. Афродита одарила Пандору красотой, Гермес — коварством, хитростью, лживостью и красноречием. Афина соткала для Пандоры прекрасные одежды. Одарили Пандору и другие боги.
Зевс отдал Пандору замуж за брата Прометея — Эпиметея, которому она родила дочь Пирру. Эпитемий, несмотря на предостережения Прометея, принял в дар от Зевса ящик, в котором были заключены все людские пороки, несчастья, болезни. Терзаемая любопытством, Пандора открыла его и выпустила на волю бедствия, от которых с тех пор страдает человечество. На дне осталась только надежда, так как Пандора успела захлопнуть крышку.
Иносказательно ящик Пандоры — вместилище бед; дар, чреватый бедами.
Анализ картины.

На первом плане картины изображена девушка необыкновенной красоты. Ее полуобнаженная фигура расположена по центру картины, в статичной позе, что в совокупности с отсутствием диагональных линий и преобладанием линий вертикальных и горизонтальных создает статичную композицию, которая необходима здесь для создания настроения безъисходности и необратимости происшедшего – беды вылетели, и обратного пути нет.

Для усиления трагичности происходящего художником использован специфический колорит, (оттенки серого, коричневого, болотного) на фоне которого обнаженное тело Пандоры привлекает внимание и кажется трогательно незащищенным на фоне изломанных линий мрачного леса, на заднем плане. Мерцающие вдали четыре блика создают мистическое напряжение еще и тем, что дают простор для фантазии, это могут быть окна, а могут быть глаза чудовищ – лес вполне позволяет такое предположение.

Сама Пандора являясь, несомненно, сюжетно-композиционным центром, выделенным цветом, освещенностью, укрупнением изображения, изображена художником несколько отличной от мифа, ее поза говорит о том, что она сама удивлена происходящим и сделала это не по злому умыслу, ее лицо не может принадлежать женщине, которую Гермес наделил коварством, хитростью, лживостью.

Ларец, изображенный рядом с Пандорой, необыкновенно красив, исполненный в золоте он привлек бы внимание и не такой слабой (такое впечатление производит ее облик) женщины как Пандора. Кстати, его расположение в левой части картины, полностью соответствует особенностям нашего зрения – мы рассматриваем картину слева направо и он попадает в поле нашего зрения едва ли не раньше Пандоры.

Еще один элемент, изображенный на картине, требует осмысления – источник, который начинается где-то и протекает, занимая приблизительно половину пространства, справа от Пандоры. Только он движется на картине, по-видимому, символизируя быстротечность жизни, несмотря на которую, совершенный Пандорой замысел Зевса вечен.

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение
дополнительного образования детей «Детская школа искусств»
р.п.Ровное Саратовской области
Всероссийский Конкурс ученических рефератов «Кругозор»
«СЮЖЕТЫ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИХ
МИФОВ В ЖИВОПИСИ»
Реферат
учащейся 8 класса фортепианного отделения
МБОУ ДОД «Детская школа искусств» р.п.Ровное
Предмет «Беседы об искусстве»
Ермаковой Надежды Александровны
Руководитель Масленникова Ирина Ивановна
2013г.
Содержание
I. Введение……………………………………………………………………….3
II. Мифы Древней Греции и европейское изобразительное искусство……..5
2.1.Греческая мифология………………………………………………………5
2.2.Сюжеты древнегреческих мифов в живописи……………………………8
2.3.Роль
древнегреческих
мифов
в
жизни
человека…………………………………………………………………………………..20
III.Заключение…………………………………………………………………22
IV.Список использованной литературы……………………………………..24
V. Приложение……………………………………………………………….25
2
I. ВВЕДЕНИЕ
Европейская культура, в том виде, в котором знакомы с ней
современные люди, своим происхождением обязана Античности. Мы,
порой, даже не подозреваем, насколько глубоко проникли герои и образы
древних мифов в нашу жизнь.
Достижения древних греков удивительны во всех областях, и на них
основана
вся
европейская
цивилизация.
Античность сопровождает
европейское человечество на всем его пути. «Мы видим глазами греков и
говорим их оборотами речи», – сказал Якоб Буркхардт, швейцарский
историк и философ культуры.
Одним из самых ранних и существеннейших элементов античной
культуры является миф. Миф (от греч. muthos — слово, сказание) — это
повествование о происхождении мира, богов, героев, различных народов,
событиях естественной и общественной истории, которые возникли в
глубокой древности и в устной форме передавались из поколения в
поколение. Миф исключительно важный шаг в познании и понимании
окружающего мира, в самопознании человека. В мифе сочетаются
реальное и вымышленное, рациональное и эмоциональное, природное и
культурное. Миф — универсальное обобщение человеческой жизни,
неотъемлемое свойство всей культуры.
Греческие мифы глубоко проникли в образ мыслей современного
человека, и мы порой не замечаем, как говорим о паническом страхе, об
олимпийском
спокойствии,
бесстрашного
человека
сравниваем
с
Гераклом, а решительную женщину – с амазонкой. А выражения
«троянский конь», «яблоко раздора», «нить Ариадны» и многие другие
понятны практически всем.
Мифы веками накапливали опыт народов, их представления о добре и
зле, о достойном и недостойном поведении. Передаваясь из поколения в
поколение, они учили людей тому, как следует жить.
3
В современной жизни мы очень часто сталкиваемся с названиями и
именами из древнегреческой мифологии. Мифы Древней Греции много
веков вдохновляют поэтов, художников, скульпторов и композиторов
всего мира, а значит,
без знания сюжетов невозможно понять многие
произведения искусства.
Актуальность и значимость данной темы определяется и тем, что
древнегреческая мифология и религия сыграли неоценимую роль в
становлении европейской культуры и в ее последующем развитии.
Цель
данной
работы
—
осмысление
духовного
богатства
древнегреческой мифологии, красоты мифологических сюжетов и образов,
получивших своё воплощение в живописи.
Для реализации поставленной цели необходимо рассмотреть
следующие задачи:
— дать общую характеристику древнегреческой мифологии;
— выявить особенности интерпретации мифологических сюжетов и
образов в живописи;
— показать роль древнегреческих мифов в жизни людей.
Методологическую основу работы составляют труды Я. Бурхарда,
Н.А. Куна, Э.И. Ларионовой, Г.И. Чугунова.
4
II. Мифы Древней Греции и европейское изобразительное
искусство
2.1. Греческая мифология
Греческая мифология или мифология Древней Греции возникла
гораздо позже большинства античных представлений греческого народа
о мире. Эллины, подобно другим народам древности, стремились какимто образом разгадать грозные и часто непонятные природные явления,
познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют
человеческой
жизнью.
Фантазия
древних
греков
и
породила
древнегреческую мифологию, населила окружающий мир добрыми и
злыми сказочными существами: в рощах и на деревьях поселились
дриады, в реках – нимфы, в горах – ореады, в океанах и морях –
океаниды. Облик природы, дикий и непокорный, олицетворяли кентавры
и сатиры.
При исследовании греческой мифологии становится ясно, что миром в
то время правили бессмертные боги, добрые и мудрые. Они обитали на
вершине громадной горы Олимп и представлялись как прекрасные и
совершенные существа, подобные по внешнему облику людям. Они
представляли
Громовержец.
собой
единую
семью,
Очеловечивание
главой
божественных
которой
был
существ
Зевс-
являлось
характерной особенностью греческой религии, что позволяло сделать
греческую мифологию ближе обычным людям. В качестве высшей меры
совершенства считалась внешняя красота. Итак, могучие силы природы,
ранее неподвластные ни понимаю человеку, ни тем более его влиянию,
становились понятными, более объяснимыми для воображения обычного
человека.
Греческий народ стал творцом неповторимых в своей красочности
мифов и легенд о жизни людей, богов и героев. В древнегреческой
5
мифологии воспоминания о далеком, давно забытом прошлом и
поэтический
вымысел
слились
воедино.
Греческая
мифология
представляет собой первобытную попытку осмыслить действительность,
придать всей природной картине целесообразность и стройность,
расширить жизненный опыт.
Трудно установить в точности, когда появились первые греческие
мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и
есть ли они наследие древней критской (3000-1200 годы до нашей эры) или
микенской (до 1550 года до нашей эры) культур. Легенды, предания и
сказания передавались из поколения в поколение певцами — аэдами и не
были зафиксированы письменно. Аэд (от греч. — певец) — в Древней
Греции
профессиональный
исполнитель
эпических
песен
под
аккомпанемент щипкового инструмента форминги (наподобие лиры).
Аэды могли быть странствующими и на постоянной службе у царей и
греческих общин, преимущественно до VII-VI века до нашей эры —
позднее
на
смену
аэдам
пришли
рапсоды.
Песни
аэдов
имели
импровизационный характер и оказали существенное влияние на развитие
греческого эпоса.
Первыми
записанными
произведениями,
донесшими
до
нас
неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера
«Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до нашей эры. По
мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть
около IX-VIII веков до нашей эры. Но, будучи аэдом, он использовал
творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний
из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй
половине II тысячелетия до нашей эры. К этому времени относятся мифы о
путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых находился и
Орфей. Современная наука полагает, что великий эпос не может появиться
неожиданно и случайно. Поэтому гомеровские поэмы рассматриваются как
завершение длительного развития догомеровских, давно исчезнувших
6
героических песен, следы которых, однако, можно найти в самих текстах
«Илиады» и «Одиссеи».
Недосягаемый образец, которым доныне является гомеровский эпос,
не только донес до потомков обширные знания об эллинской жизни, но и
позволил составить представление о взглядах греков на мироздание. Все
сущее образовалось из Хаоса, который являл собою борьбу стихий.
Первыми появились Гея — земля, Тартар — ад и Эрос — любовь. От Геи
родился Уран, и затем от Урана и Геи — Кронос, циклопы и титаны. Одолев
титанов, Зевс воцаряется на Олимпе и становится правителем мира и
гарантом вселенского порядка, который наконец наступает в мире после
долгих потрясений. Древние греки были величайшими мифотворцами
Европы. Именно они придумали слово «миф» (в переводе с греческого
«предание», «сказание»), которым мы сегодня называем удивительные
истории о богах, людях и фантастических существах. Мифы были
положены в основу всех литературных памятников Древней Греции,
включая поэмы Гомера, столь любимые в народе. И в нашем веке людей
волнует старая как мир история Эдипа, убийцы отца; приключения Ясона,
пересекшего Черное море в поисках волшебного золотого руна; судьба
Елены, прекраснейшей из женщин, которая послужила причиной
Троянской
войны;
странствия
хитроумного
Одиссея,
одного
из
храбрейших греческих воинов; удивительные подвиги могучего Геракла,
единственного из героев, кто заслужил бессмертие, а также истории
великого множества других персонажей. Римляне, наследники культурных
традиций Эгейского мира, многих италийских божеств приравняли к богам
греческого пантеона.
Вообще, само создание мифов было первым шагом человека к
творчеству и познанию самого себя. Древние греки были деятельным,
энергичным народом, не боявшимся познавать реальный мир, хотя он и
был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх.
Но безграничная жажда познания этого мира пересиливала страх перед
7
неизвестной опасностью. Приключения Одиссея, поход аргонавтов за
золотым руном — это запечатленные в поэтической форме все те же
стремления узнать как можно больше о той земле, на которой обитает
человек. В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки
подобно всем древним народам, прошли через фетишизм — веру в
одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который
потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их
многочисленных богов.
Древнегреческие боги были во всем подобны людям: добры,
великодушны и милостивы, но в то же время зачастую жестоки,
мстительны и коварны.
Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были
бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но выше
богов была судьба — Мойра — предопределение, изменить которое не мог
никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов
усматривали их сходство с судьбами смертных людей.
Боги
и
герои
греческого
мифотворчества
были
живыми
и
полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми
смертными, вступавшими с ними в любовные союзы, помогавшие своим
любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у
которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и
возвышенном виде. Безусловно, это помогало грекам через богов лучше
понять себя, осмыслить собственные намерения и поступки, достойным
образом оценить свои силы.
2.2. Сюжеты древнегреческих мифов в живописи.
Сюжеты и герои древнегреческих мифов всегда интересовали
художников разных эпох и направлений. Каждый из них находил свою
интерпретацию мифологических образов.
8
Не остались в стороне и живописцы эпохи Возрождения, в частности
Сандро Боттичелли (итал. Sandro Botticelli, 1445 -1510) — прозвище
флорентийского художника Алесса́ндро ди Мариа́но ди Ва́нни Филипе́пи
(итал. Alessandro di Mariano di Vanni Filipepi). Родился в семье
зажиточного горожанина, получил хорошее образование. Прозвище
Botticelli («бочонок») перешло к Сандро от его брата-маклера, который
был толстяком. Учился живописи у монаха Филиппо Липпи и перенял у
него ту страстность в изображении трогательных мотивов, которой
отличаются исторические картины Липпи. Потом работал у известного
скульптора Верроккьо. В 1470 г. организует собственную мастерскую.
Одна из знаменитых картин Боттичелли – «Рождение Венеры» (14841486). В «Рождении Венеры» художник
изобразил образ Афродиты
Урании — небесной Венеры, дочери Урана, рожденной из моря без матери.
Существуют разные сказания о происхождении Афродиты. Классическая
Афродита возникла обнаженной из воздушной морской раковины вблизи
Кипра — отсюда прозвище «Киприда» — и на раковине добралась до
берега. Оры в золотых диадемах увенчали её золотым венцом, украсили
золотым ожерельем и серьгами, а боги дивились её прелести и возгорались
желанием взять её в жены.
Картина иллюстрирует миф рождения Венеры (греч. Афродиты).
Обнажённая богиня плывет к берегу в раскрытой раковине, подгоняемая
ветром. В левой части картины Зефир (западный ветер) в объятиях своей
супруги Хлориды (рим. Флора) дует на раковину, создавая ветер,
наполненный цветами. На берегу богиню встречает одна из граций.
На картине запечатлено не само рождение, а последовавший за тем
момент, когда гонимая дыханием гениев воздуха, Венера достигает берега.
Кроме
Венеры
на
картине
изображена
нимфа
Ора,
являющаяся
воплощением природы, она готова прикрыть Венеру плащом. Ора — одна из
трех Гор, нимф времен года. Эта Гора, судя по покрывающим ее одежду
цветам, покровительствует весне, тому времени года, когда могущество
9
Венеры достигает вершины. Возможно, на эту картину художника
вдохновил один из гомеровских гимнов, в котором описывается, как
Зефир, бог западного ветра, принес на остров Кипр Венеру, где ее приняли
Горы.
В позе Венеры можно отметить влияние классической греческой
скульптуры (поза, опора фигуры на одну ногу, жест рукой). Судя по всему,
пропорции тела основаны на каноне гармонии и красоты, разработанном
ещё Поликлетом и Праксителем.
Композиция картины благодаря фронтальному изображению Венеры в
центре, симметрично расположенным фигурам справа и слева можно
определить как статичную. Такая композиция делает картину спокойной и
величественной. А линии покрывала Оры и накидки Зефира, линии их тел,
волос Венеры, падающие цветы и ритм волн, наполняют картину
внутренним движением, движением воздуха. Колорит картины можно
определить как мягкий, ласковый, даже для плаща Оры художником
выбран приглушенный красный тон, позволяющий поставить акцент, но не
вызывающий раздражения.
Среди новшеств Боттичелли важным было использование холста, а
не доски, для произведения столь крупного размера. Он добавлял
минимальное количество жира к пигментам, благодаря чему холст в
течение долгого времени оставался прочным и эластичным, а краска не
трескалась. Было также установлено, что Боттичелли нанёс на картину
защитный слой из яичного желтка, благодаря чему «Рождение Венеры»
хорошо сохранилось.
Сюжеты древнегреческих мифов затронули и творчество художника
Северного
Возрождения
Питера
Брейгеля
Старшего
(1525-1569)-
фламандского живописца и графика, самого известного и значительного из
носивших эту фамилию художников. Мастер пейзажа и жанровых сцен.
Чтобы не путать Питера Брейгеля с его сыном — тоже живописцем,
Старшего
позднее
окрестили
Брейгелем
Мужицким.
Из
всех
10
сохранившихся картин Брейгеля около трети находятся в Музее истории
искусства в Вене.
Его картина «Пейзаж с падением Икара» (1555-1558, Музей изящных
искусств, Брюссель) повествует о бесстрашном Икаре, сыне Дедала.
Согласно древней легенде, строитель Дедал появился на острове Крит
после того, как у себя на родине, в Аттике, убил своего племянника,
которому завидовал. Последний был очень талантлив и сумел создать
нужные человечеству инструменты: пилу, циркуль, гончарный круг. На
Крите Дедал построил для царя Миноса огромный дворец с подземными
лабиринтами. В лабиринте жило страшное чудовище — Минотавр. Жители
Афин
вынуждены
были
платить
Миносу
дань
—
посылать
для
прожорливого Минотавра юношей и девушек. Это длилось до тех пор,
пока Тезей, попавший в лабиринт, не убил Минотавра. Благодаря Дедалу
герой бежал с Крита. Разгневанный Минос повелел заточить Дедала, но
тот сделал для себя и своего сына Икара крылья из перьев птиц. С
помощью крыльев отец и сын покинули остров. Дедал предупреждал сына,
чтобы он не взлетал слишком высоко, но Икар не послушался отца и
взмыл вверх, к самому солнцу. От жара солнечных лучей воск,
скреплявший перья, растаял, и юноша, лишенный крыльев, упал в море и
утонул.
В
XVI
веке
предупреждение
легенду
гордецам
об
Икаре
и
воспринимали
недальновидным
как
суровое
выскочкам,
пренебрегающим своим предназначением. Конечно, Брейгель знал и
античный источник сказания — «Метаморфозы» древнеримского поэта
Овидия, где о пролетающих по небу Дедале и Икаре говорится следующее:
Каждый, увидевший их, рыбак ли с дрожащей удою,
Или с дубиной пастух, иль пахарь, на плуг приналегший, Все столбенели и их, проносящихся вольно по небу,
За неземных принимали богов.
11
Художник ввел в свою картину фигуры пастуха, пахаря и рыболова,
но придал этим образам совсем иной смысл. Они Икара не видят или не
хотят видеть: например, рыбак невозмутимо продолжает удить, хотя
юноша и упал в воду прямо у него на глазах. А пастух смотрит в небо, хотя
его овцы на краю обрыва, и пахарь, и рыболов – все они заняты своим
делом. «Ни один плуг не остановится, когда кто-то умирает» — так говорит
нидерландская пословица.
Картина полна покоя и умиротворения. Известный греческий миф
Брейгель трактует весьма неожиданно. Человеческая нога, исчезающая в
море, — вот и все, что осталось от бесстрашного героя. Смерти Икара не
заметил никто: ни пастух, ни крестьянин на поле, ни рыбак на берегу.
Автор картины сделал всё возможное, чтобы зрители в последнюю очередь
увидели так называемое падение Икара. Две яркие точки притягивают наш
взгляд- это рубаха крестьянина и жёлтое солнце над водной гладью. После
этого мы начинаем обращать внимание на мелкие светлые детали — белых
овец, белые горы, корабль с белыми парусами, и… барахтающегося
человечка рядом с этим кораблём. Главный герой картины – солнце, а
человек – песчинка, промелькнувшая в его лучах.
Ещё один из любимейших героев древнегреческой мифологии Аполлон — сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец Артемиды, один из
главнейших богов олимпийского пантеона. Ревнивая Гера — супруга Зевса
запретила Лето вступать на твердую землю. Поэтому Аполлон и его сестра
Артемида родились на плавучем острове Астерия, который после
рождения близнецов стал называться Делосом.
Один из мифов повествует, что в наказание за убийство циклопов,
ковавших отцу Аполлона Зевсу молнии, Зевс сделал своего сына пастухом.
Аполлон должен был пасти стадо царя Адмета, но небрежно отнесся к
порученному делу, и ловкий Меркурий (Гермес) украл у него стадо.
12
Впрочем, Зевс приказал Меркурию вернуть похищенных коров, после чего
позволил Аполлону вновь занять свое место среди богов.
Сюжет этого мифа изобразил в картине «Пейзаж с Аполлоном и
Меркурием» Клод Лоррен (1600 – 1682). Лоррен родился в крестьянской
семье, рано остался сиротой. Получив начальные познания в рисовании от
своего старшего брата, искусного гравёра на дереве во Фрайбурге, в
Брайсгау, в 1613-14 гг. он отправился вместе с одним из своих
родственников в Италию. Работая слугой в доме художника-пейзажиста
Агостино Тасси, усвоил некоторые технические приёмы и навыки. Вначале
он выполнял заказные декоративные работы, т. н. «пейзажные фрески», но
позже
ему
удалось
стать
профессиональным
«пейзажистом»
и
сосредоточиться на станковых работах. Кроме того, Лоррен был
великолепным офортистом; он оставил занятие офортом лишь в 1642,
избрав окончательно живопись. С большим мастерством художник
изображал игру солнечных лучей в различные часы дня, свежесть утра,
полуденный зной, меланхолическое мерцание сумерек, прохладные тени
теплых
ночей,
блеск
спокойных
или
слегка
колышущихся
вод,
прозрачность чистого воздуха и даль, застилаемую лёгким туманом. В его
творчестве можно различать две манеры: картины, относящиеся к ранней
поре его деятельности, писаны сильно, густо, в теплых тонах; позднейшие
— более плавно, в холодноватом тоне.
Композиция картины «Пейзаж с Аполлоном и Меркурием» (ок.
1645) построена так, что увлекает взгляд зрителя вглубь картины. Для
этого изогнутая линия берега уходит вдаль. На заднем плане в
предрассветной дымке виден красивый идиллический пейзаж с римским
акведуком. Колорит картины типичен для позднего Лоррена и заключается
в преобладании холодных тонов. Расположение с обеих сторон картины на
переднем плане деревьев создают эффект некоторой театральности
происходящего, герои мифа предстают как действующие лица спектакля,
где главное действующее лицо – природа, во всем ее великолепии. На эту
13
мысль нас наводит масштаб изображенных фигур и ракурс их постановки
(в пол оборота к зрителю).
Согласно записи, сделанной Лорреном в его «Книге истины», эта
картина была написана для «Франческа Аберини». По всей видимости, это
описка, и работу заказал художнику либо аристократ Франческа
Алъберини, либо богатый римлянин Франческа Арберини. «Пейзаж с
Аполлоном и Меркурием» с 1750 года хранится в Хоулкхэм Холле.
Именно тогда ее купил владелец Хоулкхэм Холла Томас Коук, первый
граф Лейстер.
Еще один герой древнегреческой мифологии – Леандр. Леандр —
юноша из Абидоса в Троаде, который полюбил Геро, жрицу Афродиты,
жившую в Сесте, расположенном на другом берегу пролива Геллеспонт.
Каждую ночь Геро ждала, когда он переплывет пролив и, чтобы ему было
светлее, зажигала огонь на башне. Леандр плыл на маяк и добирался до
берега. Однажды огонь погас и Леандр не смог доплыть. Утром его тело
прибило к ногам Геро. Увидев его, Геро в отчаянии бросилась в море с
башни. «Башню Геро» позднее показывали в Сесте.
Сюжет этого мифа заинтересовал Этти Уильяма. Этти Уильям
(William Etty) (1787-1849) — английский живописец периода романтизма,
яркий представитель натурализма и исполнения обнаженной натуры
Уильям Этти занимает достойное место среди английских художников. В
чувстве и навыке колориста художнику не было равных в Англии в первой
половине 19 века.
Родился в Йорке 10 марта 1787 года. Его отец был мельником и
пекарем хлеба. Будущий живописец в возрасте одиннадцати с половиной
лет был вынужден оставить отеческую крышу; по настоянию отца он был
определен учеником в типографию. После семи лет ученических
испытаний и унылой работы в типографии Этти уехал в Лондон.
Помощь старшего брата и покровительство богатого дяди, помогли
становлению Уильяма Этти, непосредственно как художника. Этти начал
14
свое
обучение,
создавая
наброски
пейзажей,
копируя
различные
изображения, рисунки печатных изданий и прочие иллюстрации; все это
было первой художественной школой Уильяма Этти. В Смитфилде Этти
сделал копию старинной картины «Купидон и Психея», которая стала
известна и благодаря которой Этти был принят в 1807 году студентом
академической школы в Сомерсет Хаус. Этти был одержим изображением
обнаженной натуры, которую он штудировал и писал на протяжении всей
своей творческой жизни. Его полотна часто вызывают в памяти
чувственные модели и насыщенный колорит произведений Тициана и
Питера Пауля Рубенса. Этти часто обращался за вдохновением к
классической мифологии и аллегорическим сюжетам. Его работами
восхищались Эжен Делакруа и другие живописцы-романтики.
В картине «Геро и Леандр» (1828 -1829) герои показаны в момент
последнего трагического объятия, когда жизнь уже покинула их. На фоне
темного моря и грозовых облаков выделяются обнаженные тела,
написанные светящимися чувственными тонами. Черные волосы и одеяние
Геро как бы сливаются с ночной тенью. Несмотря на трагичность сюжета
композиция картины скорее динамична, об этом свидетельствует
диагональное расположение фигур на первом плане, линия набегающих
волн и взбудораженное небо. Сочетание в колорите картины
красно-
коричневых, светлых, темно-синих и черных тонов, усиливает трагическое
ощущение произошедшего.
Этот сюжет нашел воплощение в работах других живописцев (П.
Рубенс «Геро и Леандр», Д.Фетти «Геро и Леандр», И.К. Айвазовский
«Вид Леандровой башни в Константинополе»), в литературе (Мусей «Геро
и Леандр», Овидий «Послание Леандра Геро и её ответ», Ф. Шиллер «Геро
и Леандр», К. Марло «Геро и Леандр», А. Фет «Геро и Леандр», А. Куприн
«Геро, Леандр и пастух», М. Павич «Внутренняя сторона ветра», Й. Ван
Ден Вондел «Геро и Леандр»), в музыке (кантаты Г.Ф. Генделя, А.
15
Скарлатти, опера Д. Боттезини, симфоническая поэма А. Каталани,
симфония №4 Д. Хесса).
Одним из часто изображаемых греческих мифологических персонажей
является также Пандора. Пандора – (греч.) «всем одаренная». Она была
первой женщиной, созданной по воле Зевса Гефестом в наказание за то,
что Прометей похитил с неба огонь для людей. Пандора должна была стать
орудием отмщения. Гефест вылепил Пандору из земли и воды, дал своему
творению облик, подобный богине, человеческий голос и прелесть.
Афродита одарила Пандору красотой, Гермес — коварством, хитростью,
лживостью и красноречием. Афина соткала для Пандоры прекрасные
одежды.
Одарили
Пандору
и
другие
боги.
Зевс отдал Пандору замуж за брата Прометея — Эпитемия, которому она
родила дочь Пирру. Эпитемий, несмотря на предостережения Прометея,
принял в дар от Зевса ящик, в котором были заключены все людские
пороки, несчастья, болезни. Терзаемая любопытством, Пандора открыла
его и выпустила на волю бедствия, от которых с тех пор страдает
человечество. На дне осталась только надежда, так как Пандора успела
захлопнуть
крышку.
Иносказательно ящик Пандоры — вместилище бед; дар, чреватый бедами.
Картину
«Пандора,
открывающая
ларец»
(1896,
частная
коллекция) написал английский художник Джон Уильям Уотерхаус (1849
– 1917). Он родился в Риме, в семье художника. В 1850-х семья вернулась
в Англию. Перед поступлением в Королевскию академическую школу в
1870 Уотерхаус помогал отцу в его студии.
Довольно часто его относят к прерафаэлитам
английских
живописцев
ориентировались
на
и
писателей
эстетические
середины
идеалы
(объединение
XIX в.,
которые
Средневековья,
интернациональной готики и раннего Итальянского Возрождения периода
кватроченто — искусства «до Рафаэля» и других художников «Высокого
Возрождения»), хотя он формально не принадлежал к данному течению.
16
Уотерхаус поддерживал идею прерафаэлитов в заимствовании сюжетов из
поэзии и мифологии. Он с особой точностью передавал драматизм
момента, а также демонстрировал блестящее владение композицией и
живописной
техникой.
Своей
популярностью
художник
обязан
очарованию и шарму его задумчивых моделей.
Работы Уотерхауса хвалились критиками, его репутация была
высока, и ему подражали молодые художники. За свою жизнь он написал
примерно 200 полотен на мифологические, исторические и литературные
темы.
На первом плане картины изображена девушка необыкновенной
красоты. Ее полуобнаженная фигура расположена по центру картины, в
статичной позе, что в совокупности с отсутствием диагональных линий и
преобладанием линий вертикальных и горизонтальных создает статичную
композицию, которая необходима здесь для создания настроения
безъисходности и необратимости происшедшего – беды вылетели, и
обратного пути нет.
Для усиления трагичности происходящего художником использован
специфический колорит, (оттенки серого, коричневого, болотного) на фоне
которого обнаженное тело Пандоры привлекает внимание и кажется
трогательно незащищенным на фоне изломанных линий мрачного леса, на
заднем плане. Мерцающие вдали четыре блика создают мистическое
напряжение еще и тем, что дают простор для фантазии, это могут быть
окна, а могут быть глаза чудовищ – лес вполне позволяет такое
предположение.
Сама Пандора являясь, несомненно, сюжетно-композиционным
центром, выделенным цветом, освещенностью, укрупнением изображения,
изображена художником несколько отличной от мифа, ее поза говорит о
том, что она сама удивлена происходящим и сделала это не по злому
умыслу, ее лицо не может принадлежать женщине, которую Гермес
наделил коварством, хитростью, лживостью.
17
Ларец, изображенный рядом с Пандорой, необыкновенно красив,
исполненный в золоте он привлек бы внимание и не такой слабой (такое
впечатление производит ее облик) женщины как Пандора. Кстати, его
расположение в левой части картины,
полностью соответствует
особенностям нашего зрения – мы рассматриваем картину слева направо и
он попадает в поле нашего зрения едва ли не раньше Пандоры.
Еще один элемент, изображенный на картине, требует осмысления –
источник, который начинается где-то и протекает, занимая приблизительно
половину пространства, справа от Пандоры. Только он движется на
картине, по-видимому, символизируя быстротечность жизни, несмотря на
которую, совершенный Пандорой замысел Зевса вечен.
Любимый сюжет в изобразительном искусстве — миф о похищении
Европы. Европа была дочерью финикийского царя Агенора. Влюбившийся
в нее Зевс явился царевне и ее подругам, гулявшим на берегу моря, в виде
прекрасного быка. Девушки забавлялись игрой с быком, украшая его рога
цветочными гирляндами. Наконец, Европа решилась сесть на спину быкаЗевса — тот бросился в море и увез царевну на остров Крит, где она стала
женой Зевса и впоследствии родила ему трех сыновей-героев.
Одним из художников, которого вдохновил этот миф, был
Валентин Александрович Серов (1865 – 1911) — русский художник
(живописец и график), представитель русского импрессионизма и модерна.
Родился в Петербурге 7 (19) января 1865 г. в семье композитора А.Н.
Серова и пианистки В.С. Серовой (урожденной Бергман). В 1874-1875 1878-1882гг. брал частные уроки у И.Е. Репина, оказавшего на него особое
влияние; посещал также занятия в петербургской Академии художеств
(1880-1885). Серов чутко усвоил и опыт современного ему зарубежного
искусства, и уроки мастеров Возрождения и барокко (в частности, Д.
Веласкеса). Жил в Петербурге и Москве. Много путешествовал по России
и Западной Европе, в 1907 г. посетил Грецию. Был членом «Товарищества
передвижников» и объединения «Мир искусства».
18
Полотно
«Похищение
Европы»
(1910,
ГТГ,
Москва)
решено
декоративно; оно написано большими цветовыми плоскостями, которые
ритмически согласованы живой, гибкой линией, приводящей к гармонии
объем и плоскость. Серов делает высокую линию горизонта, что позволяет
ему трактовать пространство как плоскость. Безбрежное море написано
условно, и в то же время мастер добивается ощущения толщи бесконечной
глубины воды, которую разрезает по диагонали полотна мощная фигура
быка — Зевса. По контрасту с Зевсом фигурка Европы кажется маленькой и
беспомощной, она словно робко покорилась судьбе. Ее лицо напоминает
лицо коры времен греческой архаики; оно словно маска с невидящим
взглядом. В тоже время фигура Европы дана в сложном ракурсе и живом,
выразительном движении, словно все ее силы направлены на то, чтобы
удержаться на спине быка.
Неожиданно живой и осмысленный взгляд быка-Зевса подчеркивает
застылость неподвижного лица-лика Европы — маски архаической коры,
своего рода символа всего греческого искусства. Одно из значений, имени
«Европа» — «широкоглазая», что удивительно созвучно тому изображению
лица Европы, которое дает Серов.
Серов первый из художников, изображавших миф о похищении
Европы, отступил от первоисточника, рассказывающего о белом быке с
золотыми
рогами
—
коричневый
бык
напоминает
о
росписях
краснофигурных ваз.
Этот сюжет воплотили в своем творчестве В.Тициан, П. Веронезе, К.
Лоррен, Ф.Буше и другие художники.
Таким образом, начиная с эпохи Возрождения, после столетий
забвения, памятники и литературные произведения античной культуры, а
вместе с ними и образы древнегреческой мифологии вновь привлекли
внимание авторов всех жанров. Писатели, художники и музыканты
различных европейских стран вновь стали брать сюжетами своих
произведений эпизоды из древнегреческой мифологии. В XVII – XIX вв.
19
заимствование
сюжетов из
древнегреческой
мифологии
деятелями
европейского искусства также получило широкое распространение.
Античность была и осталась вечной школой художников.
2.3. Роль древнегреческих мифов в жизни человека.
Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом
культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к
знанию, к закону. Мифы возникли из настоятельной потребности людей
объяснить происхождение природы, людей, устройство мира, предсказать
судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический
характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и
анализа мира. Какие же особенности отличают мифологическое сознание?
В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей
природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое,
неразрывное, единое. В мифе нет абстрактных понятий, в нем все — очень
конкретно, персонифицировано, одушевлено. Мифологическое сознание
мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает
стоящее за ним явление или понятие.
Миф живет в своем, особенном времени – времени «первоначало»,
«первотворение», к которому неприложимы человеческие представления о
течении времени. Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды
доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.
Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории
человеческого общества и человеческой культуры?
Они по своему объясняли мир, природу, общество, человека, они в
своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между
прошлым, настоящим и будущем человечества,
20
Мифы
являлись каналом, по которым одно поколение передавало
другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.
21
III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, подводя итоги выше сказанному, можно сделать
следующие выводы.
Древняя Греция внесла неоценимый вклад в европейскую культуру.
Литература, архитектура, философия, науки, система государственности,
законы, искусство и мифы Древней Греции заложили основу современной
европейской цивилизации.
Античная
культура
оказала
сильнейшее
влияние
на
развитие
современных европейских народов. Сюжеты древнегреческих мифов
широко
были
представлены
в
живописи.
Несмотря
на
то,
что
древнегреческие мифы повествуют о давно прошедших днях, художники
обращаются к ним, чтобы через известные всем сюжеты отразить
современную им действительность. Начиная с эпохи Возрождения, после
столетий забвения, памятники и литературные произведения античной
культуры, а вместе с ними и образы древнегреческой мифологии вновь
привлекли внимание авторов всех жанров. Писатели, художники и
музыканты различных европейских стран вновь стали брать сюжетами
своих произведений эпизоды из древнегреческой мифологии. В XVII –
XIX вв. заимствование сюжетов из древнегреческой мифологии деятелями
европейского искусства также получило широкое распространение.
Античность была и осталась вечной школой художников.
Проходят тысячелетия, а человечество
проживает все в тех же
политических системах, которые появились в Древней Греции, ученые
используют
законы, впервые сформулированные древними греками,
архитекторы равняются на классические каноны античных храмов.
Современные
скульпторы
и
художники
учатся
по
шедеврам
древнегреческих мастеров, а современный театр снова и снова открывает
зрителям XXI века глаза на вечные проблемы, о которых размышляли как
древнегреческие драматурги, так и философы. Мы, современные люди,
учимся на мифах Древней Греции быть похожими на сильных, стойких,
22
ловких и выносливых героев и богов. Пытаемся достичь высот в
творческой деятельности. Пытаемся развивать в себе тот дар, которым, как
полагали древние греки, наделили человека боги, чтобы мир стал светлее,
чище и лучше.
23
IV. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бурхард Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. М: Интрада,
2001.
2. Гершензон – Чегодаева Н.М. Брейгель. М: Современник, 1983.
3. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. М: Просвещение, 1975.
4. Ларионова Э.И. К.Лоррен. Альбом. М: Искусство. 1979.
5. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. Под ред. А.А.
Нейхардта. М: Правда, 1987.
6. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М: Просвещение,
1993.
7. Популярная художественная энциклопедия. Под ред. В.М. Полевого.
М: Советская энциклопедия, 1986
8. Роз — Мари Хаген Р. Питер Брейгель старший. М: Арт – родник, 2000.
9. Розенвассер В.Б. Валентин Серов. М: Вече, 1990.
10.Чугунов Г.И. Валентин Серов в Петербурге. М: Наука, 1990.
24
V. ПРИЛОЖЕНИЕ
1. С. Боттичелли. «Рождение Венеры». (1484 -1486)
2. П. Брейгель. «Пейзаж с падением Икара». (1555-1558)
3. К. Лоррен. «Пейзаж с Аполлоном и Меркурием». (ок. 1645)
4. Э. Уильям. «Геро и Леандр». (1828 -1829)
5. Д. Уотерхаус. «Пандора, открывающая ларец». (1896)
6. В. Серов. «Похищение Европы». (1910)
25

«Цивилизация Крита» — Вероятно на Крите было государство, схожее с древневосточными деспотиями. Античность. С 11 века полоса темных веков. Критская цивилизация. Центрами жизни были – дворцы. Погибла в 15 веке до н.э. от извержения вулкана. Крит. Дворцы были снабжены водопроводом и канализацией. Темные века 11- 9 вв до н.э.

«Игра по Древней Греции» — Олимпийские игры 30 баллов. Спарта 30 баллов. Что общего между козлом и театром? Крылатые выражения 20 баллов. I тур. Греко-персидские войны Ответ: Марафонская битва. Одиссей. 50 баллов. Свой выбор поясните.

«Античная Греция» — Фразеологические обороты. 8. Около 540 г. до н.э. Древняя Греция. Горгона Медуза. Сандро Боттичелли. Орнаментом украшали менее важные части вазы – ножку и горлышко. Авгиевы конюшни Гордиев узел Нить ариадны Ахиллесова пята. Алабастр. Кратер Круг мастера Антимена Около 500 г. до н.э. Легенда о Минотавре.

«Зарождение демократии в Афинах» — СОЛОН — избран архонтом в 594-м г. до н.э. Перемены в управлении Афинами. «ДЕМОС»+ «КРАТОС»= ДЕМОКРАТИЯ (народ) (власть) (власть народа). Избираются из знати и из демоса Состоит из знати и демоса Делит власть с демосом Народ участвует в управлении. Зарождение демократии в Афинах. Требования демоса. Реформы солона.

«Афины демократия» — Народное собрание. Торговые суда. Чёрнофигурная роспись. Золотые браслеты. Ресурс по истории для 5 класса подготовила Шрейдер Тамара Петровна. Акрополь.Спарта. В школах учили читать и писать, считать и рисовать. Афинский Акрополь. Амфора. ПОДУМАЙТЕ: За что афиняне любили свой город? Кратер. Современный вид.

«Демократия в Афинах» — Клятва судей: По большинству голо- сов. Демократия – «власть демоса» (власть народа). Закрепление материала: Наделение солона большой властью. Солон о своей реформе: Все граждане Афин участвовали в собрании. Демос восстает против знати! Зарождение демократии в Афинах. Впервые в истории устанавливался НАРОДНЫЙ СУД.

Всего в теме
29 презентаций